Текст книги "Он живет вечно"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 4 страниц)

Сатсварупа даса Госвами

Он живет вечно

ЛЕКЦИЯ, ПРОЧИТАННЫХ САТСВАРУПОЙ ДАСА ГОСВАМИ ПОСЛЕ УХОДА ЕГО БОЖЕСТВЕННОЙ МИЛОСТИ БХАКТИВВДАНТА СВАМИ ПРАБХУПАДЫ В 1977 ГОДУ.

• Его Божественная Милость А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада считал важным, что в год его рождения (1896) на Запад пришло послание Кришны в виде небольшой книжки великого Бхактивиноды Тхакуры. Годом позже книга Бхактивиноды Тхакура “Жизнь и заповеди Господа Чайтаньи” заняла место в библиотеке Мак-Гилл Колледжа (Монреаль, Канада). Томик предвестил поток любви к Богу, пришедший семьдесят лет спустя из собственного издательства Шрилы Прабхупады – “Бхактиведанта Бук Траст”.

Мы не можем писать биографию чистого преданного с мирской точки зрения. Кроме того, чистый преданный вечно свободен (нитья-мукта), и для его учеников оскорбительно думать о своем духовном учителе как об обыкновенном человеке. Шрила Прабхупада принял рождение в вайшнавской семье, и его отец был чистым преданным. Таким образом, с ранных лет он пребывал с Кришной. Вот его посвящение к книге “Кришна”: “Моему отцу, Гауру Мохан Дэ (1849-1930). чистому преданному Кришны, который с ранных лет воспитывал меня в сознании Кришны. В отрочестве он научил меня играть на мриданге. Он дал мне для поклонения виграху Радха-Кришны и Джаганатха-Ратху, Чтобы должным образом организовать фестиваль моих детских игр. Он был милостив ко мне, и я впитал от него идеи, которые позже укрепил мой духовный учитель, вечный отец”.

Шрила Прабхупада описал свою мать постоянно заботящейся о его здоровье и самочувствии. “Если бы моя матушка была сейчас жива, она была бы счастлива видеть меня”. Прабхупада был назван Аб-хай Чаран Дэ (имя Кришны, означающее, что Его лотосные стопы даруют защиту от всех страхов). Его отец просил садху, которые посещали их дом: “Пожалуйста, молитесь.чтобы мой сын, Абхай Чаран, стал чистым преданным Радхарани”. Шрила Прабхупада описывает много детских занятий: например, он просил отца купить ему два водяных пистолета (Почему два? “Потому что у меня две руки”). Также, маленьким ребенком он настоял на проведении шестидневного фестиваля Ратха-Ятра в честь Господа Кришны и занял как своих друзей, так и взрослых в приготовлении прасада ив праздничном шествии. Одним из его ранних воспоминаний является попытка запустить бумажный змей. Когда тот не взлетал, они с сестрой побежали, молясь: Дорогой Господь, пожалуйста, пусть он полетит”. Маленьким мальчиком он изучал железнодорожное расписание и размышлял, как скопить деньги на поездку из его родной Калькутты во Вриндавану, город вечных игр Господа Кришны. Наш духовный учитель однажды сказал: “Я не могу припомнить времени, когда я не находился бы в сознании Кришны”. Шрила Прабхупада иллюстировал воспоминаниями своей жизни для иллюстрации учения Бхагавад-гиты о том, что личность сохраняется той-же самой, хотя тело меняется от детства к юности (дехино ‘ смин йатха дехе каумара йаувлнам дхара) . Также он вспоминал времена чумы в Калькутте. Чтобы остановить бедствие местный бабаджи организовал массовую киртану. Шрила Прабхупада вспоминал, что тогда он едва доставал взрослым до пояса и пытался увидеть в окно группу харинама-киртаны. С детства до юности он всегда находился в сознании Кришны.

Главное влияние на ранние годы его жизни оказал отец, чистый преданный, любящий наставник, устроивший своему сыну поклонение Радха-Кришне и Господу Джаганатхе, игру на мриданге для киртанов и даже наиболее благоприятный для сознания Кришны его сына.брак. Шрила Прабхупада рассказывал, что в качестве претенденток на брак с ним рассматривались две девушки. Одна была весьма красива, а другая – не очень. Когда Абхай Чаран Дэ узнал, что отец желает ему в жены менее привлекательную девушку, он подумал: “Нет, .я не хочу на ней жениться”. Но отец, поговорив с ним, объяснил, что если его жена будет очень красивой, он, сильно привязавшить к ней, не сможет оставить ее даже в конце жизни, когда человеку надо принять отреченный образ жизни. Родительские поступки (и их результаты) Гаура Мохана Дэ, свидетельствуют, что он был гениален, готовя своего сына стать великим учеником великого духовного учителя.

Шрила Прабхупада посещал Шотландский церковный колледж в Калькутте, где преподавали английские профессора. Один из них пытался с христианской точки зрения дискредитировать философию кармы, говоря: “Как человек может пожинать плоды своих действий в виде кармы? Мы не помним многих своих поступков; никто даже не является их свидетелем. Если в суде нет свидетелей, нельзя вынести приговор”. Шрила Прабхупада говорил, что вызов его профессора конечно же терпит поражение, когда человек понимает положение Сверхдуши, Экспансии Всевышнего Господа, пребывающего в сердце каждого, Который, благодаря^Своему всепроникающему знанию, является свидетелем всего и Который, посредством материальной природы, или кармы, определяет следующую жизнь каждого. Это Господь в сердце судит все наши поступки и Он безошибочно определяет нашу следующую жизнь, основываясь на имеющихся у Него Свидетельствах. Материальные идеи никогда не могли оказать влияния на Шрилу Прабхупаду: даже когда он слушал европейского профессора. Тот, кто в атмосфере любви впитал ведическую культуру и разумом постиг трансцендентную науку, никогда не сомневается и не отклоняется от истины .

Шрила Прабхупада рассказывает, что хотя в этот период взросления он женился, занимался коммерцией и даже примкнул к политике, он никогда не курил и не пил чай или кофе. Конечно, так-назы– ваемые индусы, под влиянием материалистического века, в большей или меньшей степени занимаются этой греховной практикой, но Шрила Прабхупада никогда не был таким “индусом”; он всегда был чистым вайшнавом, следующим сущности подлинной культуры индии – любви к Кришне. Согласно Господу Чайтанье, Верховной личности Бога, подлинная культура (Веда) предназначена не только для индусов: ее должны распространить по всему миру, особенно те, кто достаточно удачлив, родившись на земле Бхаратаварши (Индии).

Абхай Чаран закончил колледж со степенью по психологии и философии и в двадцатилетием возрасте занялся коммерцией. С помощью близкого друга семьи он был назначен управляющим химической фирмы известного физхимика др. Бхоша.

В 1922 году, “недавно женившегося молодого человека и одного из управляющих калькуттской лабораторией д-ра Бхоша” – Абхая Ча-рана, “приверженца движения Ганди и одетого в белое кхади”, судьба свела с личностью, которая стала его духовным учителем. Друг настоял на визите к самому образованному ученому вайшнаву и преданному века, Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре. При первой встрече Бхактисиддханта Сарасвати попросил Шрилу Прабхупаду как образованного молодого человека, нести духовное знание индийских Вед (сознание Кришны) на Запад. Абхай Чаран возразил, сказав, что прежде чем к Индии станут прислушиваться, ей надо стать политически независимой. Но Бхактисиддханта Сарасвати указал, что политическая зависимость или господство – временные вещи, не сопоставимые со знанием души и Бога, единственным, что может решить все проблемы человечества. Шрила Прабхупада говорит, что он был побежден этим аргументом, и что на него оказала большое влияние трансцендентная мудрость его будущего духовного учителя. Шрила Прабхупада писал:

“Я убедился, что послание Шри Чайтаньи Махапрабху – единственная панацея для страдающего человечества. Также я убедился, что послание Шри Чайтаньи Махапрабху находится в руках очень опытного преданного, и что оно конечно же распространится по всему миру”.

Из-за своих непосредственных домашних обязанностей Шрила Прабхупада не мог сразу же принять полученный при первой встрече наказ, но он рассказывает, что всегда размышлял над возможностью его осуществления Он всегда помнил впечатление от встречи со святым, ставшим затем его духовным учителем, чей наказ стал его жизнью и душой. Шрила Прабхупада развернул свое собственное коммерческое дело, в то же самое время помогая деятельности проповеднической миссии Бхактисиддханты Сарасвати (Гаудия Матхе). Формально он был инициирован своим духовным учителем в 1933 году. Желая правильнее служить своему гуру, в 1936 году он написал ему письмо, спрашивая чем заниматься, и получил тот же наказ, данный Бхактисиддхантой Сарасвати при первой встрече. В письме, написанном за две недели до ухода из этого бренного мира, Бхактисиддханта Сарасвати вновь просил: “Учи сознанию Кришны англоязычных людей” . В 1944 году Шрила Прабхупада основал>выходящий раз в две недели^ журнал “Назад к Богу”.

Шрила Прабхупада встречался со своим духовным учителем не более двенадцати раз. При жизни Шрилы Бхактисиддханты, Шрила Прабхупада не был одним из саньяси, живущих с духовным учителем; тогда могло и не быть ясно, что этот ученик, держащийся в стороне от остальных, по указанию Бхактисиддханты Сарасвати, сделает больше всех для распространения чистого сознания Кришны во всем мире. Но признаки имелись даже в начале. Шрила Прабхупада был очень привязан к слушанию своего духовного учителя. Он объяснил, что хотя вначале он мог не понимать учителя, всяких раз, когда его духовный учитель говорил, он внимательно слушал, и оставался слушать даже после того, как другие уходили. “Так как я хорошо шраванам (слушал), – сказал Шрила Прабхупада, – сейчас я хорошо кйртанам (рассказываю и воспеваю сознание Кришны)”. Как-то он написал стих, в котором были строки: “Абсолют ощущает” – ты утвердил; безличности бедствие ты отстранил”. Его духовный учитель был доволен ими и показал стих всем гостям. Этим Шрила Прабхупада продемонстрировал, что он знал мысли своего духовного учителя. Шрила Бхактисиддханта был очеть смелым проповедником, не учившим своих учеников компромиссам – он хотел сокрушить имперсонализм майавади и утвердить вечную истину отношения души к Кришне. В проповеди он делал особенное ударение на создание, издательстве и распространении книг. Своей первой попыткой, журналом нНазад к Богу”, в 1944 году Шрила Прабхупада показал, что он знает истинное желание своего духовного учителя.

В 1959 году Шрила Прабхупада принял саньясу, жизнь в отречении, и стал жить один во вриндаванском храме Радха-Дамодаре и переводить на английский Шримад Бхагаватам. Ему удалось собрать средства для издания трех томов, а затем, в 1965 году он решил поехать в Соединенные Штаты. Друг предложил бесплатный билет на судно. Тогда Шриле Прабхупаде было семьдесят лет, он ушел от материальной деятельности и жил на священной земле Вриндаваны. По-

– 5 – “

чему после стольких лет он решил поехать в Америку? Как он, одинокий саньяси, надеялся заинтересовать американцев, которые всегда были погружены в то, что ведическая культура рассматривает как четыре столпа греховной жизни: мясоедение, недозволенный секс, азартные игры и интоксикации? Мирским биографам хочется спекулировать и представлять свои психологические теории жизни Бхактиве-данты Свами Прабхупады: почему он ждал, готовил себя, и затем поехал в Америку, фактически без поддержки, без больших шансов на успех. Но движение людей, полностью предавшихся гуру и Кришне, нельзя понять такими спкулятивными методами. В действительности Абсолютную Истину, Верховную личность Бога, нельзя понять посредством чувств и материальных аргументов; также и слугу Абсолютной Истилны нельзя понять никаким методом, кроме преданности (бхактйИ мам абхиджанати).

йанра читте кришна-према карайе удайа танра вакйа, крийа, мудра вигьена на бхуджайа “Даже самый ученый человек не может понять слов, действий и признаков, пребывающего в Божественной любви”.

(Ч.ч. Мадхья 23.39). Однако социальные историки отметили, что для прибытия Шрилы Прабхупады и сознания Кришны в Нью-Йорк не могло быть лучшего времени, чем 1965 год – когда молодежь Америки испытывала духовный кризис, а хиппи искали высший, не материальный смысл. Другими словами, даже с точки зрения светской истории, приезд Шрилы Прабхупады в Америку в 1965 году кажется предопределенным судьбой: это устроил Кришна для внесения в западный мир движения “Харе Кришна”.

Во время двухненельного пути к Америке Шрила Прабхупада сам готовил пищу на борту “Джаладуты”. Однако он страдал морской болезнью и записал в своем дневнике, что чувствует облегчение только читая Чайтанья-чаритамриту. 17 сентября 1965 года корабль прибыл на Республиканский пирс бостонского порта, для короткой остановки на пути в Нью-Йорк. В стихе, написанном в бостонском порту, Шрила Прабхупада выразил свое беспокойство и зависимость от воли Кришны. Не смотря на ощущение своей незначительности, он имел смелость и абсолютную уверенность в том, что послание Шримад Бхагаватам привлечет людей даже здесь, в Америке, земле демонической жизни. Так как каждый является вечным слугой Кришны, Шрила Прабхупада был убежденИ что сознание Кришны очистит сердца даже американцев, призывая их к истинной духовной природе. Он прибыл в Нью-Йорк имея только сорок рупий (около пяти долларов). Шрила Прабхупада говорил, что, сойдя на берег, он не знал куда идти,

повернуть ли налево или направо. У него в Пенсильвании был покровитель, с которым он никогда не встречался, мистер Агарвал, Чье приглашение дало ему возможность приехать в Соединенные Штаты. Шрила Прабхупада сел на автобус до Батлера (Пенсильвания), где жил его покровитель. Первым в западном мире официальным упоминанием о Шриле Прабхупаде была опубликованная в “Батлер Игл” статья, озаглавленная “Посол бхакти-йоги”:

“Свётлокоричневый человек в бледно-оранжевой одежде, обутый в пляжные туфли, вышел вчера из маленького автомобиля и направился в “Батлер Уай Эм Си Эй” для посещения собрания. Это А.Ч.Бхактиведанта Свамиджи, вестник бхакти-йоги людям запада.

“Моя миссия – возродить в людях сознание Кришны”, – говорит Свамиджи. Он объясняет, что “Бог является Отцом всех живых существ, тысяч различных форм. Человеческая жизнь является совершенством эволюции; упустив послание, мы пройдем через процесс вновь”.

Он верит, что высшее из всех возможных состояний – идти к Богу, к вечной жизни”.

После пребывания в Батлере, Шрила Прабхупада был приглашен озаладнившимся индийским гуру в ашрам близь Нью-Йорка. Этот гуру прожил некоторое время в Соединенных Штатах и у него было немного последователей. Он сказал Шриле Прабхупаде, что для жизни на Западе надо принять западные привычки: мясоедение, употребление спиртного, европейскую одежду. Он даже пытался показать Шриле Прабхупаде, как есть ножом и вилкой. Но вместо того, чтобы принять западные привычки, Шрила Прабхупада готовил по-ведически (дал, рис и чапати), подносил пищу Кришне и распространял ее среди членов ашрама, которые были очень довольны. Они никогда раньше не пробовали прасада Кришны. Даже озападнившийся гуру признал, что он становится здоровым только когда ест пищу, приготовленную Прабхупадой.

Все еще без какого-либо прочного положения, Шрила Прабхупада переселился в маленькое помещение в верхнем Манхеттене, существуя на деньги, вырученные с книг, которые он смог продать. Он взял с собой несколько трехтомников Шримад Бхагаватам, и ему случалось продать их. Но однажды все его вещи, включая подаренную пишущую машинку и магнитофон, были похищены из его комнаты.

Затем, молодой человек предложил разделить с ним свой чердак на Боуэри. Один торговец, познакомившийся со Шрилой Прабхупадой, услышав об этом предложении, заволновался и стал возражать: “Нет, Свами, Вы не должны переезжать на Боуэри! Это наихудшее место!”. Но у чистого преданного не было других приглашений, и он отправился на чердак на Боуэри, где стал проводить занятия по Бхагавад-гите. Шрила Пабхупада рассказывал, что хотя обычно напротив его двери на улице лежали бродяги, когда он возвращался, они поднимались, освобождая дорогу, и вежливо приветствовали его. Но хозяин чердака (употребляющий ЛСД) сошел с ума, и Шрила Прабхупада не мог больше оставаться там.

В июле 1966 года Шрила Прабхупада снял склад с тыловыми помещениями на Второй Авенью 26 в Нижнем Ист Сайде Манхеттена. Друзья оплатили первый месяц, и Шрила Прабхупада сделал склад первым центром Международного Общества Сознания Кришны (ISKCON), основываясь на принципах бхакти-йоги, которым учил Господь Кришна в Бхагавад-гите. Ежедневно, в 6 часов, Шрила Прабхупада проводил утренние занятия, а по понедельникам, средам и пятницам – еще и в 7 часов вечера. Также он знакомил с пением мантры “Харе Кришна”. Регулярно присутствовала группа, около десяти молодых людей, преимущественно ребят. После нескольких месяцев он предложил инициацию, и обрели рождение первые американские ученики Шрилы Прабхупады.

В дни детства ИСККОНа Шрила Прабхупада лично справлялся со всеми делами. Он готовил пищу для преданных, он играл на барабане и пел, он читал все лекции, он лично управлял всеми мелкими денежными делами, отвечал по телефону, печатал рукописи и письма, отправлял корреспонденцию, прибирал, поклонялся и т.д. Он работал с энергией молодого человека. По материальным меркам он работал слишком много. Его первые ученики были большей частью бывшими хиппи и ничего не знали о ведической культуре и практике. Все приходит постепенно, и Шрила Прабхупада терпел от своих невежественных учеников всевозможные оскорбления. Он только хотел видеть их счастливыми, занятыми воспеванием “Харе Кришна” и служением духовному учителю.

Биография Шрилы Прабхупада после 1966 года неотделима от жизни и роста ИСККОНа и издания книг.

Вехи жизни Шрилы Прабхупады отмечают следующие события: 1967 год – открытие храмов в Сан-Франциско, Монреале и Бостоне; 1968 год – открытие центров в Лос-Анжелосе, Детройте Филадельфии и других городах; 1968 год – первый фестиваль Ратха-ятра в Сан-Франциско. Самыми важными датами его жизни являются даты издания его книг, непрерывный ручей которых быстро превращался в поток: “Бхагават-гита как она есть” (1968), “Учения Господа Чайтаньи” (1970), “Нектар Преданности” (1970) – все больше и больше книг. За десять с лишним лет он несколько раз объехал вокруг земного шара, Открывя центры, навещея учеников, управляя делами Общества лично и по почте. Кроме того, где бы он ни был, он ночами переводил, записывая на диктофон. Обычно его вечерний отдых начинался около 22 или 23 часов, а в 1 или 2 часа он вставал, чтобы переводить стихи Шримад Бхагаватам. Где бы он ни был, он брал с собой диктофон и переводил хотя бы страницу за ночь. “Капля камень точит” – говорил он. “Так я написал все эти книги”. Сейчас основано более ста центров и опубликовано 50 томов его книг.

Также Шрила Прабхупада приложил много энергии, чтобы принести сознание Кришны обратно в Индию. Некоторые из его западных духовных детей, учеников ИСККОНа, Присоединилилсь к Шриле Прабхупаде, когда в 1970 году он возвратился в Индию, чтобы воскресить изначальную ведическую культуру. В Индии он продолжал лично управлять делами своих организаций. и, приложив большие усиллия, основал центры в Майапуре, Вриндаване, Бомбее и др. В Майапуре и Вриндаване он воздвиг два города паломников, с великолепными храмами, способными вместить сотни преданных, так что западные ученики, могут, по крайней мере раз в год, обрести благословение от посещения таких святых городов. В планы Шрилы Прабхупады о дальнейшем развитии Майяпура, места рождения Господа Чайтаньи Махал-рабху, входит постройка величайшего в Индии храма и развитие полностью ведического города, с планетарием, площадями киртаны, сельскохозяйственной индустрией и даже аэропортом. В последние годы он проводил большую часть своего времени, путешествуя по Индии и, по крайней мере, год – в поездках по Соединенным Штатам и Европе. Сейчас мы составляем биографию Шрилы Прабхупады,– и это очень трудно, потому что он сделел так много! Это трудная задача: изучить его многочисленные поездки, проповедь, тысячи записей его лекций и бесед, тысячи писем и рукописей, взять интервью у людей, знавших его или встречавшихся с ним (верующих, бизнесменов, ученых, политиков и лидеров образования, прессы, его учеников, обычных людей); постараться понять его величие, его преданность своему Гуру Махарадже, его усердие в распространении сознания Кришны, его физические черты; осознать его миссию, его цель, его предвидение, и создать на страницах биографии его полный портрет – это возможно только по беспричинной милости Шрилы Прабхупады. Как Кришнадаса Кавираджа Госвами составил описание мест, которые посетил Шри Чайтанья Махапрабху, и явленных Им игр, также и мы хотим изучить и внимательно передать достойные поклонения игры Его Божественной милости Шрилы Прабхупады.

В условиях почти любого климата, в дороге или резиденции, Шрила Прабхупада ухитрялся следовать своему простому, строгому распорядку: перевод с диктофоном, утренняя прогулка, даршана в

храме, утренние занятия по Бхагаватам, завтрак и т.д. Обычно он путешествовал только с двумя или тремя помощниками: своим секретарем, личным слугой, и таким учеником, как Прадыомна даса, который помогал в редакции санскрита.

Прилагая все усилия, чтобы раскрыть крошечный фрагмент под-лилнного облилка Шрилы Прабхупады, я вспоминаю его ответ на просьбу одного из учеников рассказать о своем духовном учителе, Бхактисиддханте Сарасвати: “Что я могу сказать о нем? Он был человеком Вайкунтхи”. Биография Шрилы Прабхупады является сокровищницей любовного тансцендентного служения доверенного слуги Верхр-вной личности Бога. Так как он медитировал, учил и действовал только чтобы дать Кишну всем живым существам, его жизнь является величайшим благословением миру.

Один индийский астролог объявил, глядя на рисунок Шрилы Прабхупады: “Этот человек может построить дом, в котором весь мир будет жить в мире”. Это факт, так как Шрила Прабхупада освобожден непосредственно Кришной, поэтому он компетентен давать всем живым существам блаженство и знание, если они предадутся его защите.

Но чего мы не видим в биографии Шрилы Прабхупады, так это присуждения Нобелевской Премии, полной поддержки правительством его миссии, денег и просьб руководства мировых лидеров политики. Это происходит благодаря невежеству так-называемых лидеров, типичному для века Кали.

В то время как миссия Шрилы Прлабхупады расцветает среди людей, достаточно удачливых, чтобы получить совершенство духовной реализации, он никогда не хотел получать высокой оценки обусловленных душ, чья высшая цель жизни – вытеснить Верховную личность Бога, Кришну, и самим стать Кришной.

Единственной личностью, которая может полностью оценить биографию Шрилы Прабхупады, является Сам кйшна. Всевышний Господь хранит эту биографию в Своем сердце; как подтвердил Господь Кршна в Девятой Песни Шримад Бхагаватам: “Святые являются Моим сердцем и в их сердцах только Я. Они не знают никого, кроме Меня, и поэтому Я не признаю Моим никого, кроме нихн.

Слыша о фактах и цифрах, датах и местах его действий в этом мире мы можем лучше оценить внушающую благоговения раельность личности Шрилы Прабхупады – уполномоченного близкого преданного Всевышнего Господа. Пусть биографы идут дальше и рассказывают все больше и больше о случаях его жизни. Постепенно, разумный человек поймет, что Шрила Прабхупада – величайшая из всех личностей.

Сатсварупа даса Госвами

1

нантасмин джанмани бхаван на мам дралтум ихархати авираква-кашайанам дурдаршо’хам куйогинам

“О Нарада, – сказал Господь – Я сожалею что в этой жизни ты не сможешь больше видеть Меня. Несовершенным в служении и не полностью свободным от материальной скверны трудно видеть Меня”.

(Шр.Бхаг. 1.6.21)

Это стих Первой песни Шримад-Бхагаватам. История рассказывает, как Нарада Муни в медитации увидел Кришну лицом к лицу. Но Кришна исчез, и Нарада попытался увидеть его вновь. Однако, несмотря на свои старания, Нарада не мог больше увидеть Господа. В комментарии Шрила Прабхупада отметил, что видеть Кришну – это не механический процесс. Кришна появляется по своей сладчайшей воле, и уходит по своей беспричинной милости – как солнце. Он не является объектом наших требований.

Сейчас, когда прошло лишь немного времени после ухода нашего возлюбленного духовного учителя Шрилы Прабхупады, мы многое видим в свете этой разлуки. И мы одинаково можем понять как разлуку с Кришной, так и разлуку с духовным учителем. Конечно, духовный учитель это не Кришна, но (сакшад-дхаритвена самаста-шастраир) так как он прямое проявление Кришны, то его приход и уход так же духовен, как приход и уход Кришны.

Здесь Кришна покинул Нараду, подарив ему только краткую дар-шану (встречу), но затем Он обратился к Нараде посредством трансцендентных звуковых вибраций. Нарада сказал: “Видя мои попытки в этом уединенном месте, Личность Бога, трансцендентная всем мирским описаниям, обратилась ко мне с серьезными и любезными словами, чтобы смягчить мое горе”. Конечно, это очень необычные отношения. Нарада был так чист, что мог чувствовать великую разлуку с Кришной. И Кришна говорил с ним, хотя и не хотел присутствовать лично. Сказанные Им слова составляют этот утренный стих.

Дальше Кришна сказал Нараде: “Я покинул тебя чтобы увеличить твою привязанность ко Мне”. Это же касается и духовного учителя. Не должно быть такого, чтобы после ухода духовного учителя привязанность учеников к нему постепенно уменьшалась, чтобы ученики держались, пока духовный учитель присутствует, но в его отсутствие память о нем ослабевала. И не думайте, что если вы не общались лично с Прабхупадой, то вы не знаете его. Даже если это так, то возможность приблизиться к нему продолжает существовать. Многие, лично общавшиеся со Шрилой Прабхупадой, чувствуют, что они не воспользовались этим преимуществом. И они также имеют возможность даже сейчас, после его ухода, увеличить свою привязанность к нему. Это общение является тем, что каждый из нас должен целенаправленно развивать.

Каждый должен стремиться к близкому общению с чистым преданным. Если вы не стремитесь к этому, вы почти что покойник, т.к. благодаря общению с чистым преданным вы можете развить любовь к Кришне; в противном случае это невозможно. Вы никогда не сможете понять Кришну своим собственным усилием; вы получаете знание о нем через духовного учителя. И мы все знаем, что духовный учитель присутствует в своей духовной звуковой вибрации. Это даже более важно, чем физическое присутствие. Поэтому у нас есть возможность достичь близкого общения со Шрилой Прабхупадой. И это близкое общение означает, что вы служите, и он доволен вашим служением. “Иасйа прасадад бхагавад прасадо йасйа-прасадан на гатих куто’пи по милости духовного учителя человек получает благословение Кришны и без милости духовного учителя невозможно никакое продвижение” .

Есть так много аспектов в понимании великой личности, чистого преданного. Здесь мы видим, что его уход должен увеличить нашу любовь, нашу преданность, нашу медитацию на него. Об этом Кришна говорит здесь Нараде. Конечно, Он также говорит, что покинул На-раду т.к. тот не полностью осознал Его: Нарада не был полностью чист. Это причина для сожаление и другой аспект его ухода – когда духовный учитель покидает вас, вы думаете: “Я никогда не знал его. Я никогда не пользовался благом общения с этой великой личностью. На Земле никогда не появится вновь такой великий преданный, однако как-то, из-за отсутствия во мне чистоты, я не признал его и не понял его служения, сердца и души”. Это причина сожаления.

Преданный говорит: “Вам нравилось видеть меня, но я не явлюсь вам, потому что вы не чисты. Но, с другой стороны, я ушел для того, чтобы вы могли понять чего лишились. И теперь вы можете чувствовать и действовать так, чтобы до завершения своей жизни достичь меня”. Таким образом, мы должны обдуманно культивировать возрастание нашей привязанности к Шриле Прабхупаде. И для этого существует столько путей!

Вы все служите здесь, в Далласском храме, вы можете взращивать общение с Прабхупадой, вспоминая его многочисленные действия в этом храме. У Шрилы Прабхупады здесь была комната, он несколько раз приезжал сюда и совершил столько действий. Как вы знаете, Шрила Прабхупада установил здесь Божества (Радха-Калачханджи). Шрила Прабхупада приехал в гости, а на следующий день прибыл Кришна. И он лично устанавливал Божества, проводил первое арати, а затем зашел в свою комнату и написал.на листе бумаги: “Радха-Калачханджи, божество Далласа”.

Все это очень благоприятно и должно вспоминаться. Фотографии, сделанные когда он был здесь, сказанное им здесь – все это должно сохраниться в его честь. Нам надо воспользоваться возможностью увеличить свое служение; это верный ответ на уход Шрилы Прабхупады.

Естественно, во Вриндаване (городе, в котором 14 ноября 1977 года Шрила Прабхупада покинул этот мир) атмосфера наполнена чувством разлуки с Прабхупадой. Из Америки приехал один преданный, и он сказал: “О, здесь, во Вриндаване, атмосфера памяти о Прабхупаде настолько густа, что ее можно резать ножом”. И он сказал, что В Америке ощущается тенденция рассматривать уход Шрилы Прабхупады как не очень важное событие и выполнять свои обязанности как обычно. Возвращаясь в Америку, в Германии я сказал об этом брату в Боге Харикеше Мажарадже, и он отверил, что преданные там собрали большую сумму денег для самадхи Прабхупады (гробницы) . Я упомянул, что кое-где есть тенденция принимать уход Прабхупады без каких-либо изменений и работать как обычно, а он сказал: “О, здесь не так. Здесь работают больше, чем обычно”. Он рассказал, как немецкие преданные ездили в Лондон, чтобы увидеть Прабхупаду, всего за несколько недель до его ухода. У них очень особенное ощущение Шрилы Прабхупады. И это хорошо. У нас нет официального тридцатидневного траура. Когда бы мы не занимались какой-либо деятельностью – скорее – “работать больше чем обычно”. Давайте не принимать это легкомысленно.

Мы упустили свой шанс дальнейшего общения с личноприсутствующим чистым преданным. Мы могли не сознавать этой возможности, но сейчас нам надо осознать ее. Каждый знает тенденцию: вы не цените что-то, считаете это само собой разумеющимся, пока оно не исчезнет. Сейчас, по крайней мере, в одном смысле, у нас потеря. Не принимайте это легкомысленно. Еще не так поздно; нам надо увеличить наше служение, и чтобы делать это, мы сбиваем масло воспоминаний наставлений Шрилы Прабхупады. Его желания, его учение, его занятия, смысл наших отношений с ним – медитируйте на эти вещи. Они должны быть самым важным из наших отношений, самым глубоким

сердечным чувством. Давайте медитировать на то, как он ведет нас обратно к Богу. И если у нас есть сочувствие к кому-то, то это Шрила Прабхупада, который может дать ему освобождение от материальных страданий.