Текст книги "Правдивость - последняя нога религии"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 6 страниц)

Мы отвергаем чувственное удовольствие во всех его соблазнительных проявлениях из-за его ложности. В чувственном удовлетворении вы потеряете свое честное «я».

7.19

Я хочу признаться кое в чем. Я прокладываю дорогу через толпу и поднимаюсь на трибуну, чтобы сказать честную речь. «Я признаюсь, – говорю я, – что не заплатил за билет любви к Богу его цены. У меня нет сильного желания (лаульям). И, похоже, я жду, что произойдет еще что-то. Я как будто бы жду, что для тех, кто присоединился к движению в 1966 году, будет сделана какая-то особая скидка. Я готов уменьшить свои запросы и согласиться на меньшее, но не могу допустить этого. Я смущен, мне стыдно за то, что после стольких лет я так мало могу заплатить за билет». Мою речь встречают парой улыбок, понимающими кивками и непродолжительными аплодисментами. Я сажусь на свое место, недоумевая: зачем я вылез вперед и открыл свой рот.

Может быть, честность настолько непостоянна, что мы вынуждены жить во лжи. Но если бы мы не требовали от себя больше честности в духовной жизни, то как бы мы могли продвигаться? Прежде чем принять первые инициационные обеты, преданный должен исследовать самого себя. Он должен будет принять обеты, что никогда больше не будет заниматься незаконным сексом, принимать интоксикации, заниматься мясоедением и играть в азартные игры, а также всегда будет повторять святые имена по шестнадцать кругов в день. И перед Божествами, духовным учителем и преданными он должен решить: «А что если я передумаю? А вдруг организация, в которую я вступаю, станет не такой, как сейчас? Что если мой духовный учитель уйдет из мира? Что если весь мир изменится? Что если остальные не примут это так серьезно?» Его желание предаться должно быть безоговорочным.

Мы так привыкли ко лжи, что думаем о правдивости как о чем-то старомодном, вроде тех «неисполнимых» обетов, которые все время давали герои «Махабхараты». В наши дни правдивость может показаться практичному человеку крайностью. «Это – не век рыцарства». Но сознание Кришны не должно быть продуктом какой-то эпохи. Последняя нога будет сломана благодаря распространению лжи.

7.20

В: Я боюсь, что ваша критика нечестности среди преданных может показаться слишком резкой. Давайте просто следовать этому замечательному процессу бхакти, не делая резких движений. Он приведет всех нас домой. Зачем шутить над этим?

О: Хорошо, но слишком много притворства.

В: Не беспокойтесь об этом. Кришна все знает.

О: Я согласен. Я не замышлял ничего дурного. Я просто хотел быть честным.

В: Тогда молчи. Вот ваш прасад.

О: (виляние хвостом).

7.21

Что было бы если бы все, что вызывает в вас внутренний стыд, вдруг исчезло бы, и вы остались с одной лишь голой правдой? Это поставило бы вас в затруднительное положение, и вы, возможно, удивились бы тем немногочисленным проявлениям правдивости, которые останутся. Может быть, вы даже почувствовали бы смущение от того, что узнали, как вам повезло, что вы связаны со Шрилой Прабхупадой.

Скажем, вам было сделана операция на правду и результаты были опубликованы в газетах и даже написаны у вас на лбу. Правдой может оказаться то, что у вас нет веры в Господа Кришну и ведические писания. Ваша основная забота в жизни – не «повторение и слушание» или «распространение миссии сознания Кришны», а обильный и вкусный стол каждый день, удобное место для сна, компаньоны, репутация и т. д. Есть и другая, более суровая и «невкусная» правда, на которую мы сейчас даже не смеем посмотреть. Анализ правдивости может оказаться таким: «Этот человек – лицемер первого класса». Но к этому добавят: «Прабхупада, однако, дал ему свои благословения».

«У него была замечательная возможность, но он ею не воспользовался», – таким будет анализ правды.

7.22

Прабхупада говорил, что гедонисты не принимают перевоплощение души потому, что их охватывает дрожь при мысли о том, что они попусту тратят свои жизни. Также и преданного-неофита могла бы «охватить дрожь», если бы он знал, как мало он прилагает усилий, и как быстро подходит к концу его жизнь. Когда полубоги предложили царю Кхатванге любое благословение, какое он пожелает, царь захотел узнать: «Сколько мне еще осталось жить?» Ему сказали, что жить ему осталось лишь одно мгновение. Это вынудило царя Кхатвангу полностью предаться лотосным стопам Кришны. Готовы ли к правде мы?

7.23

Слышать правду больно. Мне не хочется, чтобы, увидев меня, преданные думали обо мне плохо, и я сам не хочу искать в них недостатки.

Шастры утверждают, что в этом мире во всем хорошем всегда есть доля плохого, поэтому не следует ни прославлять, ни критиковать. В особенности не следует критиковать. Такие преданные, как Рагхунатха Бхатта Госвами, не желали слышать даже «правду» о недостатках преданных. Рагхунатха Бхатта был подобен пчеле, отправившейся за нектаром. Он говорил, что знает только одно: что преданные заняты служением Кришне. Такое настроение было бы более предпочтительно для тех, кто говорит: «А вы заметили, какой низкий уровень у всех преданных в этом движении? Только посмотрите, как они переедают!»

7.24

Мы можем быть правдивыми, но в то же время должны уметь прощать. Умение прощать – достояние брахманов.

Когда старшие гопи жаловались матери Яшоде, она слушала о «безобразиях» ее сына Кришны, но ее беспредельная привязанность к Нему никогда не уменьшалась. Она говорила: «Если украшения Кришны светятся в темноте и благодаря этому Он ворует йогурт, то я сниму с Него украшения». Но гопи говорили: «Не делай этого. Кришна и Баларама светятся Сами по Себе». Тогда мать Яшода говорила: «В таком случае подвешивайте йогурт повыше, и тогда Кришна не сможет его украсть». Мать Яшода утешала своих подруг и не отрицала того, что ее сын проказил, что Он якобы щипал других детей, лил им в уши воду, мочился на пол. Но даже когда она слышала такое, ее сердце наполнялось любовью, и из ее груди текло молоко для маленького Кришны. Пришедшие пожаловаться гопи говорили: «Взгляните на Кришну – Он сидит с таким видом, будто бы ни в чем не виноват, только посмотрите на Его лицо!» Гопи хотели сказать, что Кришна – обманщик, хоть и ведет Себя, как паинька. Мать Яшода не могла сдержать улыбки, видя красоту своего сына, хотя Его и ругали.

Господь Кришна бесподобен. Считается, что мы должны наказывать своих детей или учеников, когда они уличены в обмане. Они не должны думать, что обманывать – это в порядке вещей. Одна тетушка, снисходительно относившаяся к тому, что ее племянник занимается воровством, позже сама пожалела об этом, когда мальчик подрос, и за его преступления его собирались казнить. Он сказал ей: «К этому меня привело твое попустительство!» Поэтому нам следует быть честными, видя ошибки наших друзей и преданных, но поправляя их, нам надо продолжать их любить.

7.25

В: В Кали-югу, если вы намереваетесь сделать что-то правильно, это учитывается, даже если вы в действительности не сделаете это. А если мысли ваши неправильные, это все равно не будет поставлено вам в вину, пока вы это не сделаете. Почему же вы делаете такое ударение на внутреннем состоянии, предшествующем действию?

О: Да, такова скидка для тех, кто живет в Кали-югу, но ум так силен, что если вы просто думаете о том, как обмануть кого-то, очень скоро вы почувствуете желание обмануть и на самом деле это сделаете. Эта скидка предназначена для тех, кто слаб, чтобы они вели себя как подобает. Это не нормально: думать плохо и при этом говорить: «Все в порядке. Я же не делаю этого».

Поклонение и служение в особенности должны перестать быть механичными действиями. Они должны быть обдуманными и исходить из сердца. Махараджа Бхарата пал, думая об олене, хотя этот мудрец в то же время продолжал совершать ритуалы. Прабхупада пишет:

Несмотря на то, что он был занят поклонением Божеству, вследствие его чрезмерной привязанности к оленю, его ум не находил покоя. Пытаясь медитировать, он просто думал об олене, недоумевая – куда тот подевался. Другими словами, если ум человека не сосредоточен на поклонении, такое показное поклонение не принесет никакого блага (ударение добавлено).

– Шримад-Бхагаватам 5.8.14, комментарий

7.26

В своем эссе «Что такое материя и что такое жизнь» д-р Тхудам Сингх и д-р Ричард Томпсон проводят свидетельства интеллектуальной бесчестности многих ученых, пытающихся доказать, что жизнь произошла из химических элементов. Д-р Томпсон утверждает, что сами ученые в своих более специализированных работах признают, что их версия возникновения жизни проблематична и несостоятельна, но на публике они выдают свои теории за совершенные, говоря, что их надо полностью принять. Д-р Томпсон делает следующий вывод: «Их усилия получили бы более высокую оценку, если бы свои изыскания они представили более честным образом».

Интеллектуальная честность также должна присутствовать в нашей жизни преданных. Тогда мы сможем убедительно показать всему миру, что, хотя сознание Кришны полно и совершенно, хотя Абсолютная Истина доступна любому, для того, чтобы достичь желаемого уровня, требуется кропотливая работа. Нет никакого смысла делать ложные заявления о нашем собственном продвижении ради рекламы сознания Кришны. Совершенство существует в Верховном Господе и описывается в священных писаниях, совершенства достигли стоящие в цепи ученической преемственности преданные, жизнь и труды которых являются свидетельствами истинного продвижения. Что же касается нас самих, мы можем честно сказать: «Я хочу служить тем, кто увидел истину». И если мы сделаем искреннюю, пусть даже несовершенную попытку, «те, кто безупречно честны», оценят ее по достоинству. Прабхупада пишет:

Простота, выражающаяся в принятии авторитета Господа, более эффективна, чем неискреннее показное религиозное усердие.

– Шримад-Бхагаватам 1.8.20, комментарий

7.27

Есть история о воре, присоединившемся к паломникам, которые посещали святые места. Благодаря общению с ними, он очистился, и у него появилось желание служить Богу, однако осталась склонность к воровству. Однажды ночью, когда все спали, он встал и поменял все вещи местами. Утром паломники заметили пропажу своих вещей и стали недоумевать по этому поводу. Тогда вор встал и признался: «Это я передвинул ваш багаж. Я профессиональный вор. Но благодаря общению с вами мне больше не хочется воровать. Поэтому я не причинил никому вреда. Я просто переставил тюки местами, и вы найдете их в целости и сохранности».

Сегодня, в который раз, старый вор внутри меня попытается стащить с кухни немного маха-прасада и объесться. Но я готов поймать его за руку. А мой развратный ум, который не-вайшнав, станет вожделеть к женщинам. Но эти мысли о женщинах не приведут его к ощущению и желанию, потому что я знаю, что он здесь, рядом, я буду следить за каждым его шагом. И этот псевдосвятой станет громко читать свою джапу, так, чтобы другие подумали, что он искренний вайшнав, действительно живущий внутренней жизнью. Что я могу поделать со всеми этими мошенниками, которые ведут себя, как проказливые обезьяны? Я могу пригрозить им палкой: «Ату!». А еще я могу все свои силы отдать этой славной битве.

Глава восьмая

Рассказы о правдивости

8.1

В «Махабхарате» есть история о смысле правды, рассказанная Пандавам Господом Кришной, Верховной Личностью Бога. Великие мыслители часто пересказывают ее, хотя не подозревают о том, что это Шри Кришна поведал ее в «Махабхарате». Обычно в миру она приводится как пример правдивости, которой придерживаются абсолютисты.

Друг Господа Кришны, Арджуна, дал обет убить любого, кто предложит ему отдать его лук Гандиву. В минуту гнева разочарованный тем, что Арджуна не стал убивать Карну, Юдхиштхира предложил ему отдать лук кому-нибудь более опытному. Когда Арджуна с мечом в руке направился к Юдхиштхире, вмешался Господь Кришна и рассказал такую историю.

Господь Кришна рассказал, что когда-то, неподалеку от одной деревни, жил аскет по имени Косикатха. Он дал обет: «Я буду говорить одну лишь правду», – и прославился как человек, не совравший ни разу. Однажды невинные люди, ища спасения от разбойников, вошли в лес рядом с жилищем аскета. Вскоре появились разбойники, идущие по их следам. Они спросили у Косикатхи: «Какой дорогой пошли эти люди?» Косикатха ответил: «Они только что вошли в лес неподалеку отсюда». И тогда разбойники зарезали ни в чем не повинных людей и забрали их драгоценности. За этот грех Косикатха попал в ад и очень страдал.

Господь Кришна объяснил мораль этой истории. Он сказал: «Должны быть определенные указания на то, как отличить добродетель от греха. Поэтому великие святые говорят, что не всегда уместно смотреть на все глазами писаний. Услышав это от Меня, теперь реши – стоит ли убивать своего брата». В этом случае, как и во многих других, Кришна нашел способ помочь Арджуне, чтобы он, не нарушая обета, в то же время избежал убийства Юдхиштхиры.

Столетия спустя после событий, описываемых в «Махабхарате», философы-моралисты, такие, как Августин и Иммануэль Кант, защищали идею того, что ложь необходимо отвергать в любом сучае. Кант говорил следующее:

Правдивость в высказываниях, которых нельзя избежать, – формальная обязанность каждого, какой бы ни был при этом нанесен ущерб ему самому или остальным.

– Ложь: моральный выбор в общественной и личной жизни; автор – Сицилия Бок

Рассказывая историю этого дебата о морали, Сицилия Бок говорит, что большинство философов сочли точку зрения Канта чересчур непоколебимой. Бывают случаи, когда правдивость может принести такой большой вред, что совершенно ясно, что в таком случае ложь оправдана.

Когда человек, замышляющий совершить убийство, спросит – не у нас ли в доме спрятался наш друг, спасающийся от него бегством – следует ли солгать, чтобы спасти друга? А может быть, следует сказать правду? Это типичный пример библейских времен, используемый схоластиками в различных вариациях и используемый в большинстве комментариев об оправданности обмана.

В девятнадцатом веке в Англии кардинал Ньюмен привел этот же пример, защищая себя и католических священников от обвинений в аморальности и распущенности в вопросах правдивости. Ньюмен процитировал Самуэля Джонсона: «Основное правило – над правдой никогда нельзя совершать насилие, однако должны быть исключения, например, если убийца спросит, в какую сторону пошла его жертва.

– Ложь: моральный выбор в общественной и личной жизни; автор – Сицилия Бок

В данном случае с братьями Пандавами Господь Кришна устроил так, что Арджуна «убил» Юдхиштхиру, просто нанеся ему оскорбление и таким образом сохранив ему жизнь. Господь не стал советовать Арджуне поступиться правдой. Но суть этой истории в том, что, по словам Самого Господа Кришны, нравственность – это нечто, «что понять очень трудно».

8.2

Решение нравственных дилемм в том, чтобы узнать – чего от нас хочет Бог. Его воля всегда справедлива и благоприятна для всех. Для вайшнава высшая нравственность – удовлетворить Верховного Господа. Если Верховный Господь попросит нас сказать то, что по меркам мирской нравственности покажется ложью, сделать это будет проявлением высшей нравственности.

В «Махабхарате» есть известная история о том, как Господь Кришна попросил Юдхиштхиру сказать неправду. Это произошло во время битвы на Курукшетре. Господь Кришна знал, что военачальник другой стороны, Дроначарья, который был непоколебимо стоек, потеряет весь свой энтузиазм, услышав, что его сын погиб. Поэтому Господь Кришна предложил Юдхиштхире объявить во всеуслышание, что Ашваттхама убит. В действительности, сын Дроны, Ашваттхама, был жив, и чтобы избежать откровенной лжи, Господь Кришна предложил Юдхиштхире добавить, но очень тихо: «Ашваттхама, слон, убит». Царь Юдхиштхира был известен также под именем Дхармараджи, и у него была репутация человека, не солгавшего ни разу. Правда была настолько важна для Юдхиштхиры, что хотя Сам Господь попросил его сказать, что Ашваттхама убит, Юдхиштхира отказался. Но в конце концов он все-таки согласился. Трансцендентные ученые сделали вывод, что из-за этого его положение чистого преданного пошатнулось. Некоторые комментаторы недопонимают этот момент, считая, что положение Юдхиштхиры пошатнулось из-за того, что он сказал неправду. Юдхиштхира был настолько праведным, что его колесница все время плыла, не касаясь земли, но после этого случая колеса его колесницы уже катились по земле, как и у всех остальных колесниц. Падение славы Юдхиштхиры и «падение» его колесницы в действительности было вызвано тем, что он отказался немедленно выполнить желание Господа Кришны.

Смысл этой истории в том, что быть правдивым – значит удовлетворять Верховную Личность Бога. Эта история не служит оправданием человеку, обманывающему по собственной прихоти и утверждающему, что это то, чего хочет Кришна. И эту историю нельзя также использовать как обвинение против Верховной Личности Бога, утверждая, что Он поступал как бесчестный человек. Поступки Кришны трансцендентны, и их нельзя сравнивать с нормами поведения, установленными для обычных людей. Если человек будет более внимательно изучать деяния Господа, он увидит, что на самом деле в них нет никаких противоречий или ошибок.

8.3

Бали Махараджа стал махаджаной, одним из двенадцати авторитетов в сознании Кришны, так как сдержал свое обещание, данное Господу Вишну.

Господь Вишну явился как излучающий сияние мальчик-брахман и пришел в собрание Бали Махараджа. Бали был в восторге от этого прекрасного юноши и с почтением омыл лотосные стопы Господа, затем окропив этой водой свою голову. Будучи кшатрием, царь догадался, что мальчик-брахман пришел просить милостыню, и поэтому Бали сказал, что с удовольствием отдаст ему все, что тот ни пожелает. Вамана попросил всего лишь участок земли размером в три шага. Бали решил, что мальчик ведет себя немного по-детски, и предложил ему больший участок земли. Но Вамана, говоря с мудростью, свойственной брахману, объяснил, что человеку следует довольствоваться тем, что он получает как результаты своей деятельности в прошлом. Тогда Бали пообещал исполнить желание мальчика-брахмана. Но тут вмешался Шукрачарья, семейный гуру Бали, и предупредил его, что на самом деле этот брахман является Самим Господом Вишну. Шукрачарья предупредил Бали, что Господь Вишну, всегда принимающий сторону полубогов, на этот раз решил обмануть Бали и забрать его владения.

Шукра дал хитрый совет, как можно взять свои слова обратно и не навлечь на себя гнев. Словно западный моралист, педантично пытающийся осознать истину, Шукра сказал:

В лести женщине с целью подчинить ее, в шутке, в свадебной церемонии, при зарабатывании средств на жизнь, при спасении собственной жизни, при защите коров и брахманической культуры, а также при спасении человека из рук его врага фальшь никогда не осуждается.

– Шримад-Бхагаватам 8.19.43

Бали, однако, придерживался иного мнения и не хотел нарушать священное обещание, данное Вамане. Бали сказал:

Нет ничего более греховного, чем отсутствие правдивости, поэтому мать Земля сказала однажды: «Я могу вынести любую тяжесть, кроме лжеца».

– Шримад-Бхагаватам 8.20.4

Тогда Вамана увеличился до размеров вселенной, показывая Свое могущество Господа Вишну. И когда выянилось, что во всей вселенной у Бали не хватает земли для третьего шага Ваманы, Бали склонил перед ним свою голову. Он сказал:

О величайшая Личность Бога, высший объект поклонения всех полубогов, если Ты считаешь, что мое обещание утратило силу, я немедленно приму меры, чтобы подтвердить его правоту. Будь милостив, сделай третий шаг и поставь Свою лотосную стопу на мою Голову.

– Шримад-Бхагаватам 8.22.2

После этого Верховный Господь разными способами проверял Бали, постепенно отбирая у него все: землю, воинов и репутацию. Но несмотря на весь «обман» Ваманадевы, Бали оставался непреклонным и верным Господу. Он понимал, что на самом деле Ваманадева освобождал его от материальных привязанностей. Прославляя Бали, Верховный Господь сказал:

Бали Махарадж стал самым известным из всех демонов и неверующих, потому что остался непоколебим в своем преданном служении, несмотря на то, что лишился всех своих материальных достояний.

Лишенный своих богатств и былого могущества, потерпевший поражение и униженный врагами, осуждаемый и отвергнутый своими близкими и друзьями, терпящий боль от веревок, опутывающих его, проклятый своим духовным учителем, Бали Махарадж остался верен данному им обещанию и не нарушил религиозную правдивость. Конечно, когда Я говорил о религиозных принципах, Я преследовал определенную цель, но Бали Махарадж не нарушил религиозные принципы и остался верен своему слову (ударение добавлено).

– Шримад-Бхагаватам 8.22.28 – 30

Нам нравится слушать о том, как кто-то жертвует своей жизнью ради правды, но когда такой жертвой особенно подчеркивается правдивость по отношению к Верховному Господу, добродетельное качество правдивости становится наиболее возвышенным.

8.4

История о честном мальчике, обратившемся к Гаутаме Муни, – любимый пример правдивости во все времена.

Когда мальчик попросил Гаутаму Муни стать его духовным учителем, Гаутама спросил: «А кто твой отец?» В те времена гуру принимали учеников в основном только из семей брахманов. У невинного мальчика не было готового ответа, и он вернулся домой, чтобы узнать это у матери.

«Кто мой отец?» – спросил он.

«Мой дорогой сын, – ответила мать мальчика. – Я не знаю этого». Она была служанкой и не могла даже определить, кто является отцом мальчика из множества мужчин, которых они знала.

Большинство людей восприняли бы такое известие, как ужасный позор, и стали бы держать его в тайне. Но мальчик тут же вернулся к Гаутаме Муни и рассказал ему слово в слово то, что услышал от матери.

«Мой дорогой мудрец, – сказал мальчик, – моя мать говорит, что не знает, кто мой отец».

«Тогда ты брахман», – сказал Гаутама Муни и принял мальчика своим учеником. Поскольку главным качеством брахмана является правдивость, Гаутаму поразило, что этот низкорожденный ребенок в действительности был правдив, как настоящий брахман, а потому обладал качествами, необходимыми для того, чтобы получить духовное знание.

Эта история не должна считаться обыкновенной выдумкой мирских этиков. Поскольку мальчик был правдив, он был достоин того, чтобы жить духовной жизнью. Критерием является правдивость, и, приняв духовного учителя, человеку следует всегда быть с гуру в высшей степени правдивым. Иногда, когда мы честны, мы можем получить нагоняй. Но лучше быть наказанным за то, что сказал правду, чем лгать перед духовным учителем, чтобы спасти немного ложной гордости.

8.5

О том, к чему приводит обман святой личности, говорится в истории о юноше из семейства Яду, который подшутил над Нарадой Муни.

Нарада и другие мудрецы, среди которых были Вишвамитра, Асита, Бхригу, Кашьяпа, Васиштха, совершали благоприятные ягьи в доме Васудевы, отца Господа Кришны. Когда обряды были завершены, Господь Кришна, живший в это время в доме Васудевы, почтительно распрощался с мудрецами, и они направились в святое место Пиндарака. Туда же отправились Самба и другие мальчики семейства Яду, желая разыграть мудрецов. Самба, сын Джамбавати, переоделся в женские одежды, и хихикающие мальчики обратились к великим мудрецам. Изображая смирение, один из мальчиков ухватился за стопы мудреца и спросил: «О ученый брахман, эта беременная женщина хочет спросить тебя кое о чем. Она, похоже, слишком смущена, чтобы сделать это самой. Поскольку все вы, великие мудрецы, обладаете безупречным видением, пожалуйста, скажите кто у нее родится – мальчик или девочка».

Нарада и другие мудрецы прекрасно знали, что мальчики смеются над ними, как бы желая показать, что мудрецы не могут ничего знать о мирских делах. Поэтому мудрецы решили проучить их, показав, насколько это серьезно – оскорблять великих преданных.

Возмущенные обманом, мудрецы в гневе воскликнули: «Глупцы! Она родит железную палицу, которая уничтожит весь ваш род».

В результате последовавших событий семейства Яду не стало, и все это произошло по воле Господа. Но в то же время урок, показывающий, как неудачлив тот, кто нечестен в обращении с преданными, не должен пройти даром.

Мальчики семейства Яду догадывались, что всему их роду грозит опасность, и они подумали, что если они будут хранить случившееся в тайне, другие никогда не смогут разоблачить их тонкий обман. Тем не менее это не спасло их семейство от последствий их очень серьезного оскорбления преданных Господа.

– Шримад-Бхагаватам 11.1.17, комментарий

8.6

Господь Брахма является высшим слугой Верховного Господа во вселенной. Он всегда сохраняет честное и смиренное отношение к своему Господину. И покаяния, которые делает Господь Брахма, «Шримад-Бхагаватам» называет «недвуличными».

Поучителен пример честности Господа Брахмы, когда с почтением к нему обратился его сын и ученик Нарада. Нарада был настолько поражен космическими силами своего отца, что подумал, что источником всего творения является Брахма.

Дорогой отец, тебе известна эта наука, ибо все, что было создано в прошлом, будет сотворено в будущем, создается в настоящем, равно как и все, что уже есть во вселенной, ты держишь в своих руках, словно грецкий орех.

Дорогой отец, ты все знаешь и повелеваешь всем. Поэтому, пожалуйста, ответь на заданные мной вопросы, чтобы я, твой ученик, смог понять это.

– Шримад-Бхагаватам 2.5.3,8

Как беспримесный слуга Господа Кришны, Господь Брахма со всей определенностью сказал, что он не является Верховным Господом. Обманщик наверняка воспользовался бы смущением, которое, как казалось, испытывал Нарада, и излил бы на своего ученика потоки слов, но Господь Брахма сказал следующее:

Я начинаю творить только после того, как Господь с помощью Своего сияния (брахмаджйоти) создает этот мир…

Я в почтении склоняюсь перед Личностью Бога, Господом Кришной (Васудевой), и я медитирую на Него – Того, чья неодолимая энергия заставляет их (недалеких людей) называть меня верховным повелителем.

– Шримад-Бхагаватам 2.5.11 – 12

Затем Господь Брахма стал отвечать на все вопросы Нарады, давая объяснения, ничем не уступающие объяснениям, услышанным им от Самой Личности Бога. Поскольку Брахма показал себя заслуживающим доверия слугой, Верховный Господь, удовлетворенный им, проявил знание в его сердце. Таким образом все ведическое знание пришло в мир через Брахму.

Все учителя в цепи ученической преемственности должны следовать примеру Брахмы, никогда не обманывая своих учеников. Иногда ученик может льстить гуру, но истинного духовного учителя это не собьет с толку. Он также не станет поддерживать (прямо или косвенно) утверждения, ставящие его выше его действительного уровня. Учитывая, что положение Брахмы как творца невообразимо возвышенно, его скромность особенно воодушевляет.

Установить пределы духовного счастья не под силу ни Господу Шиве, ни тебе, ни мне, откуда же другие полубоги могут знать их? И поскольку все мы сбиты с толку иллюзорной внешней энергией Верховного Господа, то видим, каждый в меру своих способностей, только этот проявленный космос.

Так склонимся же в почтении перед Верховной Личностью Бога, чьи воплощения и деяния мы воспеваем, хотя и не способны постичь Его до конца.

– Шримад-Бхагаватам 2.6.37 – 38

8.7

Искренность и честность преданного проверяются в экстремальных условиях. Быть правдивым намного проще, чем притворяться и лгать.

Харидас Тхакур был поставлен перед выбором: либо он прекратит повторять Харе Кришна, либо его будут избивать до смерти на двадцати двух рыночных площадях. Харидас сделал выбор, оставшись верным повторению святого имени, и Господь Чайтанья лично защитил его.

Проститутка убедила Билвамангала Тхакура стать преданным Господа. Билвамангала Тхакур отправился во Вриндаван, но по дороге снова почувствовал сексуальное влечение к женщине, встретившейся ему. Тогда он попросил у этой женщины заколку для волос и выколол себе глаза, чтобы вожделение больше не волновало его. Шрила Прабхупада сказал, что поступки Билвамангалы Тхакура трансцендентны, и им нельзя подражать или сравнивать с поступками других людей. По крайней мере, мы можем оценить решимость великого преданного, решившего удовлетворить Кришну. Жизнеописания великих вайшнавов, таких, как Прахлада Махараджа, спутники Господа Чайтаньи, свидетельствуют, что преданные остаются верны своему Господу даже в минуты страданий.

В наше время преданные, искренне следующие Шриле Прабхупаде, также подвергаются испытаниям. В Советской России до эпохи гласности преданным приходилось рисковать своими жизнями даже ради того, чтобы просто следовать личной садхане сознания Кришны. Многие преданные были арестованы и в течение нескольких лет находились в тюрьмах и психиатрических лечебницах. Некоторым из них полицейские говорили, что отпустят их, если они подпишут заявление, свидетельствующее против движения сознания Кришны. Но преданные отказывались лгать и выбирали честность, пусть даже ценой множества страданий и лишений.

8.8

Тапана Мишра был образованным ученым, изучившим много книг и писаний. Он выслушал множество комментариев и наставлений разных людей, но это лишь рождало сомнения в его сердце относительно высшей цели жизни. С таким рассредоточенным вниманием Тапана Мишра не мог по достоинству оценить беспримесное Кришна-бхакти. Но поскольку он искренне искал истину, Господь Кришна дал ему указания во сне. Это происходило в то время, когда Господь Чайтанья являл Свои юношеские игры в Навадвипе, и Тапана Мишра, живший в Восточной Бенгалии, во сне получил указание отправиться в Навадвипу к Нимаю Пандиту.

Во сне брахману было сказано следующее: «Поскольку Он является Господином (Ишварой), Он, несомненно, даст тебе верные указания». Тапана Мишра немедленно разыскал Чайтанью Махапрабху и рассказал Господу все подробности своего сна. Чайтанья Махапрабху был удовлетворен им и сказал, что основой успеха является воспевание святого имени Господа. После этого Господь Чайтанья велел Тапана Мишре поселиться в Бенаресе, пообещав, что однажды Он там встретится с ним. Тогда это указание прозвучало несколько странно: Тапана Мишра пришел в Навадвипу, а Господь отсылал его, обещая в будущем встретиться с ним в Бенаресе. Но план Господа был в том, чтобы Тапана Мишра находился в Бенаресе, когда Господь Чайтанья придет туда, чтобы открыть Санатане Госвами полное знание об Абсолютной Истине. Прабхупада пишет:

Наставление, данное Господом Чайтаньей Тапана Мишре, особенно важно для тех, кто слоняется повсюду, скапливает книги, не читая их, таким образом заблуждаясь относительно цели жизни.