Текст книги "Правдивость - последняя нога религии"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 6 страниц)

Ведическое знание – не какая-то фанатичная догма. Пользуясь логикой, философы-вайшнавы четко объяснили, почему они отвергают постижение высшего знания через посредство процессов пратьякша и анумана. Пратьякша – это получение знания через непосредственное свидетельство чувств, а анумана – это создание теорий (таких, как теория Дарвина), основанных на практическом опыте. Ведическое знание называется шабда-брахма, т.е. полученное блгодаря слушанию авторитета. Прабхупада приводит пример того, как человек получает программу радиопередач и принимает это знание, не ставя экспериментов.

Веды говорят, что для того, чтобы понять трансцендентное знание, мы должны выслушать его из авторитетного источника. Трансцендентное знание – это знание, выходящее за пределы этой вселенной. В этой вселенной можно найти лишь материальное знание, а духовное знание мы найдем только за ее пределами. Но мы не можем достичь границ даже этой вселенной, не говоря уж о духовном мире. Следовательно, обрести полное знание невозможно.

– Шри Ишопанишад, Введение

6.7

Кто-то может спросить: «Это понятно, что есть истина и что человек может ее постичь, но как истина может быть личностью?»

Самая главная проблема такого скептика в том, что он считает, что все должно быть именно таким, каким он это воспринимает. Прабхупада называл это «философией доктора Лягушки». Лягушка, живущая в колодце, не может представить себе, что существует такой большой водоем, как Тихий океан, хотя она и слышит об этом от надежного друга. Она считает, что океан может быть раз в пять, ну от силы раз в десять больше ее маленького колодца. Таковы и наши мысли о том, как личность может быть вечной, неизменной и безграничной. Чтобы избавить нас от этого прочно укоренившегося заблуждения, Упанишады иногда утверждают, что Абсолютная Истина, Бог, не является личностью. Но истинный смысл этого высказывания такой: «Он не является личностью, наподобие тех, кто живет в этом материальном мире». Апани падо джавано грахига – «У Него нет ни рук, ни ног, но Он может принимать ваши подношения и ходить очень быстро». В «Ишопанишад» говорится:

Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко, но также и очень близко. Он пребывает внутри всего, и в то же время он вне всего.

– Мантра пятая

Комментарий Шрилы Прабхупады к этому стиху очень важен:

Здесь дано объяснение трансцендентных деяний Верховного Господа, совершаемых Его непостижимыми энергиями. Противоречащие друг другу утверждения приводятся здесь как доказательство непостижимости энергий Господа. Он ходит и не ходит. Эти два утверждения противоречивы. Про того, кто может ходить, нельзя сказать, что он не может ходить. Такое противоречие говорит о непостижимом могуществе Господа. Обладая ограниченными знаниями, мы не можем решить для себя эти противоречия, поэтому представляем Господа только так, как позволяют нам наши ограниченные умственные возможности. Философы-имперсоналисты школы майявади признают только те действия Господа, в которых не проявляются Его личностные качества, отвергая Его личностный аспект. Но школа бхагаваты признает как личностный, так и безличностный аспекты Господа. Бхагаваты признают также существование Его многочисленных энергий. Без непостижимых энергий выражение «Верховный Господь» не имело бы смысла.

– Шри Ишопанишад, мантра пятая, комментарий

Сам Господь осуждает неверующих «философов», не соглашающихся с тем, что Абсолютная Истина является личностью.

Глупцы глумятся надо Мной, когда Я нисхожу в человеческом облике. Они не знают Моей трансцендентной природы Верховного Господа, управляющего всем, что существует.

– Бхагавад-гита 9.11

Люди, находящиеся под влиянием иллюзии, не могут понять, что Верховная Абсолютная Истина обладает чертами личности.

Такие материалисты даже не могут себе представить, что существует трансцендентное тело, неуничтожимое, исполненное знания и вечного блаженства. С материальной точки зрения, тело подвержено разрушению, оно преисполнено невежества и страданий. Поэтому люди, когда им говорят о личностной форме Господа, в основном определяют ее себе на таком же телесном уровне. Для таких материалистичных людей гигантское материальное проявление является высшим совершенством. И, соответственно, они считают, что высшее должно быть безличным.

– Бхагавад-гита 4.10, комментарий

Такой чрезмерный материализм является своего рода болезнью, не дающей человеку осознать высшую истину. Иногда люди приходят к заключению, что материальный мир приносит страдания. И тогда они пытаются найти облегчение, занимаясь разного рода медитацией. Но когда таким людям, в основном придерживающимся безличной концепции истины, говорят о Верховной Личности Бога и о том, что можно обрести счастье, общаясь с Ним в духовном мире, они боятся снова стать личностями и предпочитают слияние с безличной пустотой. В том же комментарии Прабхупада пишет:

Обычно они сравнивают живые существа с пузырями, которые булькают, и затем вновь становятся частью океана. Таково высшее совершенство духовного существования, лишенного индивидуальности. Такая жизнь полна страха.

Другое возможное недоразумение – когда человек, слыша множество противоречивых теорий, начинает скептически относиться к самому факту духовного существования. Эти люди начинают испытывать отвращение ко всему и заключают, что не существует никакой высшей причины, и что все есть пустота. Это также нездоровое состояние.

Веды, однако, совершенно четко говорят, что Абсолютная Истина – это Верховная Личность Бога.

Верховный Господь, прославляемый как высшее существо или высшая душа, является высшим источником космического проявления, а также его вместилищем и разрушителем. Таким образом, Он является высшим источником, Абсолютной Истиной.

– Шримад-Бхагаватам

6.8

Имперсоналисты рекомендуют людям медитировать на любой образ, который им нравится, в зависимости от того, насколько развито их воображение. Прабхупада, однако, утверждает, что: «Воображаемое всегда останется воображаемым, и результатом этого будет лишь одно воображаемое».

Изысканные, особенные описания вечной формы Верховного Господа часто встречаются в произведениях ведической литературы, особенно в «Шримад-Бхагаватам». Освобождения от материального плена можно достичь не «философствованием», а медитацией на лотосные стопы Верховного Господа.

Сначала преданный должен сосредоточить свой ум на лотосных стопах Господа, которые отмечены знаками молнии, стрекала, флага и лотоса. Великолепие прекрасных рубиновых ногтей Его стоп напоминает лунный свет и рассеивает сумерки сердца.

– Шримад-Бхагаватам 3.28.21

Как говорится в «Бхагавад-гите», Абсолютная Истина нисходит в этот мир, когда перестают соблюдаться религиозные принципы и начинает преобладать безверие. Господь нисходит, чтобы защитить преданных и уничтожить непреданных. Но главная Его цель – осчастливить Своих преданных.

Господь приходит в том облике, который привлекает какой-то определенный тип преданных. Существуют миллионы экспансий Кришны, но все они являются одним и тем же Абсолютом. Некоторые предпочитают видеть Его в облике Радхи-Кришны, другие – как Ситу и Рамачандру или Лакшми-Нараяну, как четырехрукого Нараяну или Васудеву. Ни одна из этих форм не является плодом воображения.

Так называемые йоги, создающие своим воображением объект для медитации, занимаются не более чем ерундой. На самом деле йог должен медитировать на тот образ Верховной Личности Бога, какой видят чистые преданные Господа. Слово «йог» означает «преданный». Йоги, в действительности не являющиеся чистыми преданными, должны следовать по стопам чистых преданных. Здесь в особенности подчеркивается, что йог должен медитировать на образ, истинность которого подтверждается описанием, данным выше; йог не может сам выдумать форму Господа.

– Шримад-Бхагаватам 3.28.29, комментарий

6.9

Высший уровень осознания Абсолютной Истины называется према-бхакти, любовь к Богу. Сначала человек изучает Веды, чтобы получить видья, знание, и стать цивилизованным. После этого он может двигаться дальше и изучать Упанишады, чтобы обрести брахма-гьяну, безличное осознание Абсолютной Истины. Затем он может придти к осознанию Параматмы, Господа в сердце, и посвятить себя йоге. Чистый преданный поднимается над всеми этими уровнями.

Человек, достигший уровня према-бхакти, чувствует любовь к Верховному Господу не потому, что Тот является Абсолютной Истиной. Благодаря мистическому влиянию йогамайи, освобожденные преданные в духовном мире (на Голоке Вриндавана) любят Кришну без тени почтения и благоговения. Они думают о Нем не как о Боге, причине всех причин, высшем управляющем и т. д. Они видят в Нем лучшего друга, или своего ребенка, находящегося в зависимости от них, или же видят в Нем своего возлюбленного. И Верховный Господь предпочитает такие интимные отношения со Своими чистыми преданными почитанию тех, кто с благоговением взирает на Него как на Высшую Истину. Шрила Прабхупада так описывает мать Кришны, Яшоду:

Она поднялась на такой уровень, на котором может любить Кришну как своего дорогого сына, и это является высочайшим уровнем духовного сознания. Абсолютная Истина познается в Ее трех аспектах (брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате), но мать Яшода испытывает такой экстаз, что ее даже не интересует ни что такое Брахман, ни что такое Параматма или Бхагаван. Бхагаван лично явился, чтобы стать ее любимым сыном.

– Шримад-Бхагаватам 10.8.45, комментарий

Господь Кришна говорит:

До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я вознаграждаю его.

– Бхагавад-гита 4.11

Когда человек желает видеть Всевышнего как безличный Брахман, Господь общается с ним соответствующим образом. Даже если человек полностью отрицает существование Бога, Бог продолжает поддерживать с ним отношения и является ему как смерть. Философам Он является как Абсолютная Истина, причина всех причин. Но высшая истина известна бхактам, которые лично общаются с Кришной, благодаря своей безграничной преданности Ему. Достичь такого понимания Истины нелегко, даже если стремиться к этому, совершая аскезы и изучая философию, на протяжении многих, многих жизней. Шрила Прабхупада пишет:

Господь с легкостью дарует освобождение, но Он редко соглашается предложить душе преданное служение, потому что ценой преданного служения преданный может купить Самого Господа.

– Нектар преданности иттхам сатам брахма-сукханубхутйа дасйам гатанам пара-даиватена майасританам нара-даракена шакам виджахрух крта-пунйа-пунджах

О царь, для ученых-трансценденталистов Кришна – Верховная Личность Бога, для имперсоналистов Он – источник сияния Брахмана, для преданного – высший объект поклонения, а для того, кто околдован чарами майи, – обыкновенный мальчик. Подумать только, сейчас эти мальчики-пастушки играют с Верховной Личностью на равных! Отсюда каждому должно быть понятно, что эти мальчики совершили множество благочестивых поступков, чтобы теперь получить возможность общаться с Верховной Личностью Бога как Его близкие друзья. Кто может описать их удачу?

– Шримад-Бхагаватам 10.12.11

Глава седьмая

Честность – славная битва

7.1

Как я связан с Абсолютной Истиной? Мне так и хочется сказать: «Я знаю истину. Истина – это Господь Кришна». И, сказав это, я могу считать, что я правдив. Но знаю ли я Кришну? Если я признаюсь, что еще не знаю Господа, то как же я могу утверждать, что знаю истину и что я правдив?

Но я все-таки говорю с уверенностью: «Писания и мой духовный учитель принимают Господа Кришну как Абсолютную Истину. Они приводят объяснения и доказательства этого, чему я подчиняюсь. Я принимаю это. К этому я стремлюсь. Я не приму никакую другую истину».

Как сказал Мадхвачарья: «В начале, в середине и в конце Вед, а также во всех их ответвлениях нам открывается Верховный Господь Хари». А в «Брихан– нарадия-пуране» утверждается: «Воспевание святых имен – единственный путь осознания Бога в эту эпоху».

У меня есть некоторое понимание этих высказываний, и я никогда не буду удовлетворен вне сознания Кришны.

Но с другой стороны, Господь Чайтанья говорит о Самом Себе, что не имеет любви к Кришне. Но Он говорит это с таким пылом! Что же касается меня, я холоден, истина не заставляет меня гореть.

Шри Кришна – это блаженство, и Его знают только освобожденные души. Я стою за воротами этого царства. Я говорю «за воротами» без всякой задней мысли или сомнений теологического плана. Говоря это, я также не испытываю великую боль. Я говорю о холодности, посредственности, о духовной спячке. Я полон веры, но понимаю, что Истина далеко от меня. Но поскольку Истина так прекрасна и лучиста, даже на большом расстоянии ее лучи согревают мою душу.

7.2

Иногда мы думаем: «Я буду честным»,– но в действительности мы просто избегаем того, чтобы предаться. И мы начинаем оправдываться: «Я не могу быть таким вдохновенным преданным и проповедником, как я думал раньше». И мы решаем относиться к этому спокойней и под маской правдивости погружаемся в своего рода чувственное удовлетворение.

Иногда такая правдивость подразумевает критику тех, кто все еще пытается подчинить все свои желания выполнению указаний гуру.

Поскольку мы очень просто можем принять бесчестие за честность, для того, чтобы сделать выбор, необходимо все хорошо обдумать и взвесить. Может быть, для преданного будет лучшим признаться, что он, скажем, не является брахмачари, и перестать выставлять себя за такового. Один преданный, много лет живший как брахмачари, решил жениться и написал такой стишок:

Монах, одетый в шафран, разглядывает девушек, проходящих мимо: жить и дальше такой ложью невыносимо.

Быть честным с самим собой может также означать признание, что я люблю выбрать легкий путь и поставить себя в такую ситуацию, которая оправдывала бы мою слабость. Поэтому я честно решаю не поощрять такую слабость, а поставить себя в более аскетичные условия. С такими мыслями я могу присоединиться к группе путешествующих проповедников с целью улучшить свою дисциплину и увеличить энтузиазм.

7.3

Шрила Прабхупада говорил, что наша честность должна исходить из наших отношений с Кришной. Поэтому признаться, что «моя природа низка, и я буду поступать соответственно ей», не будет честностью.

Людям нравится цитировать высказывание Полониуса из «Гамлета» Шекспира: «Будь честен с самим собой, и тогда ты не сможешь быть нечестным с остальными; это так же верно, как то, что после ночи наступает день». Но Шекспир вложил эти слова в уста обыкновенного мирского глупца, которому также принадлежат и другие подобные высказывания, например: «Человека определяют по одежде». На современный язык фраза Полониуса «будь честен с самим собой» переводится так: «Сынок, просто заботься о Номере Первом». Это – эгоизм. Вы можете называть это правдивостью, но это лишь мелкая, эгоистичная простота. В сознании Кришны мы желаем нечто большего.

7.4

Преданные сознания Кришны усердно трудятся над тем, чтобы стать правдивыми. Мы учимся видеть ложность путей, которым учат своих последователей множество учителей-обманщиков. Мы также должны быть бдительными, чтобы обманщики не проникли в наши ряды.

Самым ярким примером обманщика является псевдопреданный пракрита-сахаджий. Он с легкостью утверждает, что вошел в самые интимные отношения Радхи и Кришны в танце раса. Но преданные знают, что они не могут принимать участие в супружеских играх Кришны до тех пор, пока полностью не освободятся от материального сексуального желания. Мы должны спросить самих се6я: «Свободен ли я от материальных желаний?» Если мы честны, мы не станем подражать экстазу продвинутого преданного, катаясь по земле, рыдая и т. д. Никакой игры.

Но в сердце преданного нет места безнадежности или нигилизму. Он знает, что Кришна находится в его сердце. К несчатью, мы закрыли свои сердца для Него. В одном из стихов ведических писаний сказано: «Как может Кришна, Мукунда, чье лицо прекрасно, как цветок лотоса, появиться в сердце того, кто все еще обуреваем материальными желаниями?» Нам известно, что просто механическое повторение и служение не подтолкнет Господа Кришну к тому, чтобы открыться нам.

7.5

Мы должны согласиться с тем, что наше положение преданных не является стабильным. В противном случае мы не смогли бы больше себя оправдывать и приводить разные отговорки по поводу того, чем мы сейчас занимаемся. Я знаю, что в моей жизни присутствует фальш, и мне хочется от нее избавиться. Поэтому я вынужден признать, что мое нынешнее состояние преданности непостоянно.

Шрила Прабхупада цитировал Чанакью Пандита:

«Хороший совет можно получить даже от шудры, человеку следует быть готовым к тому, чтобы извлечь нектар из кувшина с ядом».

Возможно, сегодня слова, оброненные кем-то, пробьют себе дорогу через пласты моей гордости. Я молюсь о том, чтобы это случилось, и я буду искать такой возможности. Возможно, сегодня я обрету силы, прочитав какой-то отрывок из книги моего духовного учителя (хотя прежде эти слова не поднимали меня, и их смысл не открывался мне). А может случиться и так, что критика со стороны моих недоброжелателей распустится надо мной, как правда. Возможно, это и не будет всей правдой, но, может быть, до сих пор именно моя гордость не позволяла мне увидеть нектар в такой критике. Вдруг сегодня мне удастся извлечь капельку нектара даже из грубых слов, и я смогу исправиться. Каждый день у меня появляется еще одна возможность сделать это.

7.6

Нетрудно понять, почему для тех, кто никак не связан с Высшей Истиной, правдивость является последней ногой. Те, кто живут телесными концепциями «я» и «мое», не следуют шастрам и гуру и не повторяют святые имена, находятся во тьме. Они живут в мире призраков. Но часто они выглядят преуспевающими и уверенными в себе и потому смеются над добродетельными преданными. Непреданные имеют непоколебимую веру в окружающий их мир. Они считают, что тратить все силы на то, чтобы сохранить свое положение в обществе и обеспечить как можно больше чувственного удовольствия как для себя, так и для своей семьи – достойная цель. Садху должен разрушить эту иллюзию.

Если человек, поглощенный делами в мире тьмы, все еще способен спросить себя: «Не является ли моя жизнь со всеми ее заботами просто иллюзией?», – то у него еще есть надежда. Он честен настолько, что может признать, что неправ и сбился с пути, и что для того, чтобы вновь вернуться на этот путь, возможно, потребуются болезненные перемены. Он понимает, что, возможно, захочет сделать личную революцию, потому что желает истины. Он еще не окончательно затерялся во лжи.

Если в человеке тлеет по крайней мере искра правдоискательства, слова преданного могут войти в его сердце, и он задумается: «Если то, что говорится в «Бхагавад-гите», правда, и я действительно не есть это тело, то моя нынешняя жизнь – иллюзия».

7.7

Честность – это значит, что мы должны делать то, что нам не нравится, но что является для нас наилучшим. Когда мы выполняем нежеланную обязанность и добровольно страдаем, это называется тапасьей, это и есть честность в духовной жизни. Отказываться от выполнения предписанных обязанностей, заявляя при этом: «Я должен быть честен с самим собой – у меня сердце не лежит к этой обязанности», – не будет правдивостью, это больше напоминает лень и развращенность. По крайней мере, мы должны стремиться понять разницу.

7.8

Я все думаю о разнице, существующей между подбадриванием со стороны друзей и оскорблениями критиков. Продолжая настаивать на своем, критики не дали бы мне заниматься тем, что я считаю нужным делать. Если бы я повернулся к ним и пришел за советом, знают ли они, как мной лучше руководить при помощи наказания? Если же я соглашусь подчиниться своим критикам, смогу ли я действительно сделать это? Не похоже на то.

Что же касается моих лучших друзей, да, они подбадривают меня. Они дают мне почувствовать собственную полезность. Они станут драться за меня, если это будет необходимо. Что сказать? Я предпочитаю друзей.

И в то же время я думаю о высказывании Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Он называл своими друзьями тех, кто его критикует. Поэтому я иногда воспринимаю слова критикующих меня, как особое «скрытое» послание. Я бережно отношусь к внутреннему смыслу того, о чем они говорят, как о правде. Возможно, критик совсем неправильно понял меня, и в то же время он рассматривает меня как виновного, и в этом он прав. Я слишком горд, чтобы отправиться к нему, поблагодарить его и предаться ему. И я слишком умен для того, чтобы действительно подумать, что он прав. В моих поступках также много такого, от чего отказаться сразу по заявке критиков просто невозможно. Разве я могу покаяться в том, что мои поступки в основном – фарс?

Поэтому я приветствую моих критиков, лелея надежду сохранить в себе искорку правдивости. И их слова обнадеживают меня, у меня есть надежда, что однажды я действительно стану таким человеком, который исправляет недостатки, которые в нем замечают другие.

7.9

Признаваться, что я, возможно, неправ, – это то же самое, что и честность? А может быть, это значит, что я прав? Почему честность – значит, что я неправ? Честность обычно означает признавать, что я неправ, во-первых, потому, что я вообще был неправ, попав в этот материальный мир. Я не представляю себе, как выбраться из него, и потому говорю, что пришел в материальный мир с божественной миссией. Я ушел оттуда из-за серьезного злоупотребления свободой выбора, из-за желаний и ненависти к Богу. Я был неправ, да я и сейчас неправ. Честность – значит восстановление своего истинного положения – слуги слуги слуги Господа. Поэтому нет ничего удивительного в том, что успех в правдивости определяется в большей степени признанием собственных ошибок.

Во-вторых, я думаю, что честность тесно связана с признанием собственных ошибок потому, что в самом себе я не нахожу качеств продвинутого вайшнава. И это необходимо исправить. Повторяя Харе Кришна, я должен испытывать блаженство. Мне следует стать более активным преданным, более предавшимся, более отрешенным от того, что обо мне говорят и думают другие. Множество стихов, описывающих качества преданных, не описывают меня. Вот почему я неправ, и быть честным – значит знать, что я неправ.

Хорошим признаком будет то, что, заметив собственную ошибку, я стану счастлив, и у меня станет легче на сердце, и я захочу исправиться. Даже если мне придется сделать болезненный шаг назад, я буду счастлив, став немного честнее, и это хороший признак.

7.10

Обманщик движим тайными мотивами. Но в соответствии со «Шримад-Бхагаватам», лучшая религия (пара дхарма) не имеет мотивов.

В восьмом оскорблении, возможном при повторении святого имени, говорится о смешанных мотивах. Мы не должны считать воспевание благоприятной деятельностью, дающей материальное благо. В чистом преданном служении могут быть лишь чистые намерения. Смешанные мотивы – это карма-канда и гьяна-канда – два «горшка с ядом». Уттама-бхакти может быть лишь там, где больше нет гьяны и кармы. Тогда служение Кришне становится благоприятным.

Движим ли я стремлением удовлетворить Кришну?

7.11

Вопрос – ответ.

В: К чему вам так беспокоиться о правдивости ваших поступков, когда у вас есть Абсолютная Истина, Кришна? Разве Абсолютная Истина не является куда более существенной, чем ваша относительная правдивость?

О: Но Кришну не обманешь. Он хочет понять – действительно ли мы Его любим, или же все наше служение совершается только на словах. Правдивость важна особенно, когда ваши действия посвящены Абслютной Истине. Неискренность в служении Истине говорит о том, что такое преданное служение нечисто. Господь Кришна говорит, что Он открывается «воистину» только тем редким душам, которые правдивы с Ним.

7.12

Может показаться, что экстаз – идеальный способ преодолеть механические привычки. Невнимательность сгорает в пламени экстаза. Однако ачарьи предупреждают нас об опасности подражания этому.

…Бхактисиддханта Сарасвати Госвами говорил, что иногда люди, вовсе не имеющие любви к Богу, проявляют телесные признаки экстаза. Они иногда искусственно смеются, плачут или танцуют, как безумцы, но это не поможет человеку продвинуться в сознании Кришны… Если человек, еще не развившийся духовно, начинает подражать экстазу продвинутого преданного, это создает хаос в духовной жизни человеческого общества.

– Шри Чайтанья-чаритамрита,

Ади-лила 7.88, комментарий

7.13

Еще одним проявлением нечестности является самонадеянность, уверенность в том, что я не нуждаюсь в Кришне все время. Асуры стоят за самонадеянность. Преданные провозглашают зависимость от Бога. Загляните в собственное сердце – зависите ли вы от Кришны? Если да, то вы – истинный вайшнав. Царица Кунти молилась:

Если твой взгляд не будет обращен на нас, всей нашей деятельности и славе, а также самим Пандавам и Яду тотчас же придет конец.

– Шримад-Бхагаватам 1.8.38

7.14

В: Значит, честность – это признание наличия в себе таких качеств, которые нас просто смущают?

О: Да, это составная часть честности.

В: Повторите еще раз, что вы говорили о ненависти к рутинному воспеванию и рутинным обязанностям. Разве Шрила Прабхупада не называл ежедневные обязанности благоприятными?

О: Ежедневные обязанности в жизни преданного – это святыня, они так же хороши, как и молитвы. Поэтому, когда мы превращаем свои регулярные обязанности в механические действия, это наша неудача. Шрила Прабхупада никогда не поощрял механическое выполнение обязанностей. Наше движение – это движение сознания Кришны, т.е. размышления о Кришне. Нам не следует оставлять свои регулярные обязанности, мы должны быть готовы к тому, чтобы выполнять их все лучше и лучше. Но выполняя их, нам нужно поклоняться Кришне в уме, убираясь ли, готовя на кухне, распространяя книги или ухаживая за Божествами.

По крайней мере, вы можете согласиться, что если бы вы воспевали, кланялись Божествам и почитали прасад, очень мало сознавая суть этих действий, это было бы пародией на бхакти, и вам тогда потребовалось бы своего рода духовное возрождение. Вы согласны теоретически?

О: Да.

7.15

В: Похоже, что честность, о которой вы говорите, требует серьезного и углубленного самоанализа: пытаться понять собственные намерения, увидеть, как действует ложное эго, и все такое. А не противоречит ли это принципу простоты? Это не опасно?

О: Злоупротребить можно чем угодно, даже самоанализом. Но простота также может стать замаскированной бесчестностью. Шрила Прабхупада часто критиковал «невинность», как непростительную неосведомленность. Подлинная простота – это качество брахмана, и нам следует развивать в себе это качество. В «Бхагавад-гите» используется слово арджавам, честность. Простота означает прямоту и правдивость, а не дипломатию. Проще говоря, мы должны предаться Кришне и гуру. Шрила Прабхупада хотел видеть – является ли честность основой поведения преданного.

«Свамиджи, я чувствую, что являюсь множеством разных личностей. Как мне узнать, каким из них я должен быть, чтобы удовлетворить Кришну? Во мне так много разных «я»; каким «я» Он хочет, чтобы я стал?

Взглянув на меня перед полной комнатой людей, Шрила Прабхупада сказал: «Этот мальчик, Стив, очень мил. Он печатает для меня, а иногда дает мне прожертвования. Поэтому вы все должны быть такими».

– Под деревом баньян, стр. 18

Что касается самоуглубления, давайте не будем смеяться над этим. В этом нет ничего вредного до тех пор, пока вы пытаетесь выяснить – служите ли вы Кришне или майе. Это необходимо. И если после долгих раздумий мы вырвем с корнем немного лицемерия, то чем чаще мы будем это делать, тем лучше.

7.16

В: Вы хотите сказать, что честность недостижима?

О: Это возможно только по милости Кришны. Когда это происходит, мы должны благодарить его и еще больше стремиться к этому. Наша простая убежденность и искренние сентименты – драгоценность. Можно достичь еще большей убежденности, но мы должны доказать, что желаем этого. Если правда приходит среди ночи тяжелым пониманием самообмана, мне следует с готовностью и радостно принять это. Если я не могу вскочить с кровати, включить свет и немедленно начать действовать, по крайней мере, я должен быть благодарен Кришне за то, что Он все еще считает, что я заслуживаю знать что есть что, несмотря на всю мою склонность ко лжи. Мы можем молиться: «Дорогой Господь Кришна, дорогой Шрила Прабхупада, пожалуйста, скажите мне правду и позвольте мне вынести это».

Помните, как Шрила Прабхупада сказал однажды: «Если бы я рассказал тебе все (речь шла о поклонении Божествам), тебе бы стало плохо». И другое его высказывание: «Стать сознающим Кришну – значит, объявить войну всему материальному миру». Он говорил о правдивости.

7.17

Каждый хочет увидеть, присутствует ли правда, описанная в книгах Шрилы Прабхупады, также и в жизни преданных. Если нет, то люди могут заключить, что ведическая философия идеалистична: она однажды существовала пять тысяч лет назад и время от времени возобновляется в такие великие моменты, как пришествие Господа Чайтаньи, приход Шрилы Прабхупады, но теперь ее здесть больше нет, это не для нас.

Жизнь преданного – это проповедь. Бхактисиддханта Сарасвати сказал: «Если бы ценой всех моих матх я смог бы воспитать одного чистого преданного, я считал бы свою миссию успешной». Почему? Потому что истинный (чистый) преданный устанавливает истину религии. А без истинного преданного у нас есть лишь здания, постановления, инвентаризация, святые книги, менеджеры, последователи…

7.18

Мы говорили о том, что мир одновременно истинен и неистенен. Однако мир непреданных совершенно определенно ложен. Честный человек видит фальшь и сторонится ее. Да, мы можем «использовать все» в служении Кришне в зависимости от наших возможностей. Но Шрила Прабхупада предупреждал нас: «Вы должны поймать рыбу, но при этом не намокнуть».

Я не ставлю перед собой цели пытаться наслаждаться этим миром или облегчить страдания людей общественно-политическими средствами. Этот мир тогда засосет меня и будет пинать взад-вперед, как футбольный мяч. Я хочу знать, что я – слуга Кришны, и это значит, что я не могу быть слугой какой-нибудь личности, семьи или государства. Я должен бежать от мира. Я могу «сбежать» в храм или в убежище жизни грихастхи в сознании Кришны. Если же моя семья будет слишком препятствовать моей духовной жизни, то я могу удрать в ванам, лес. Но в любом случае я должен бежать. Если вы назовете это «бегством», я отвечу: «Да, по крайней мере, я бегу от цепких рук майи. Почему нам не побежать вместе?»