Текст книги "Правдивость - последняя нога религии"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 6 страниц)

Доверие утрачено не только к правительству. За период с 1966 по 1967 год число людей, полностью доверяющих лицам, возглавляющим общественные институты, упало с 73 до 42% в области медицины; доверие к ведущим компаниям упало с 55 до 16%; к юридическим фирмам – с 24 до 12%; к рекламным агентствам – с 21 до 7%.

– Ложь: моральный выбор в общественной и личной жизни; автор – Сицилия Бок, стр. 18.

«Шримад-Бхагаватам» приводит свидетельства тому, что в век Кали обман будет распространяться все шире и шире. Прабхупада пишет:

Особенно в наши дни люди не верят ни в следующую жизнь, ни в суд Ямараджа, ни в разнообразные наказания, уготованные грешникам. Но, по крайней мере, им следует иметь в виду, что тот, кто обманывает с целью извлечения выгоды, будет наказан по законам государства. Тем не менее люди не считаются ни с законами, управляющими этой жизнью, ни с законами, управляющими жизнью следующей. Несмотря на все свои знания, человек не способен прекратить грешить, если он не способен управлять своими чувствами.

– Шримад-Бхагаватам 7.6.15, комментарий

5.4

Нет необходимости приводить еще свидетельства тому, как ложь процветает в правительстве, бизнесе, семейной жизни и т. д. Но во имя правдивости и чистоты можно сказать еще несколько слов об обмане среди псевдотрансценденталистов и религиозных деятелей.

Нет обманщика большего, чем тот, кто утверждает, что является Абсолютной Истиной, или Самим Богом. Духовного учителя, говорящего о себе, как о Всевышнем, нужно сразу же отвергнуть.

Всевышний – это Тот, кто стоит над всеми и не поклоняется никакой высшей силе. Аханграхопасита, то есть тот, кто поклоняется себе, рассчитывая таким образом стать Богом, находится на неверном пути. Разумный ученик понимает, что Верховному Господу, чтобы стать Богом, не нужно никому поклоняться, в том числе и себе Самому.

– Шримад-Бхагаватам 2.5.7, комментарий

Величайшим обманщиком является также тот, кто возомнил себя воплощением Бога. В ведических писаниях даны точные описания воплощений Господа, как, капример, в списке воплощений Господа, где описываются их отличительные черты и способность совершать необычайные деяния. Хотя современные «воплощения» постоянно попадают в неприятности из-за мелочных скандалов, возникающих вокруг них, они продолжают наживаться на доверчивой публике, особенно если такое «воплощение» способно показать немного волшебства или проявить какие-то таланты. Шрила Прабхупада пишет:

…нужно остерегаться обманщиков, которые выдают себя за Господа Кришну, но оказываются не способными действовать так, как действовал Он, или явить вират-рупу, содержащую в себе всю вселенную.

– Шримад-Бхагаватам 2.1.25, комментарий

Учителя, предлагающие своим ученикам приобрести высшее всепроникающее или «космическое» сознание за плату, также являются обманщиками.

Такие глупцы не знают даже, что происходит в соседней комнате за стеной, но несмотря на это мнят себя обладателями космического, всепроникающего сознания Верховной Личности. Им также будет полезно послушать «Шримад-Бхагаватам». Это раскроет им глаза, и они смогут понять, что одних претензий на обладание высшим сознанием еще не достаточно, чтобы действительно его обрести. Тот, кто претендует на обладание высшим сознанием, должен доказать это в материальном мире. Однако риши Наимишараньи были выше и вульгарных материалистов, и псевдотрансценденталистов, поэтому их интересовали только трансцендентные материи, и им не терпелось услышать о них от подлинного авторитета.

– Шримад-Бхагаватам 2.10.50, комментарий

5.5

В ведической культуре человек, отрекшийся от материального образа жизни и посвятивший свое тело, слова и ум служению Абсолютной Истине, называется санньяси. Но если человек надевает шафрановую одежду санньяси лишь для того, чтобы решить свои денежные затруднения, а на самом деле не живет в отречении, целомудрии и знании, то он – обманщик. Много веков назад царь Индра, сражаясь с соперником, надел одежды санньяси, чтобы одержать победу. С той поры, как Индра по глупости сделал это, стали процветать псевдойоги и псевдосанньяси. «Шримад-Бхагаватам» предсказывает, что в будущем они будут встречаться еще чаще:

Именем Господа невежды станут просить милостыню и зарабатывать себе на жизнь показным аскетизмом, рядясь в одежды отшельников. Люди, ничего не знающие о религии, усадят их на высокие сиденья и уполномочат говорить о религиозных принципах.

– Шримад-Бхагаватам 12.3.38

Эпидемия псевдогуру, псевдосвами, псевдосвященников и им подобных является большим осложнением на пути тех, кто искренне пытается следовать религиозным принципам. Согласно ведической традиции, домохозяин должен был обязательно принять любого человека, одетого в шафрановые одежды, накормить его, предоставить место для ночлега и вопрошать его об истине. Однако теперь люди подозревают, что посетитель в шафрановых одеждах может оказаться паразитом, живущим за счет общества и не приносящим обществу никакой пользы. Примером истинно отреченных санньяси являются шесть Госвами Вриндавана.

Заботясь о благе человечества, они составили многие тома произведений трансцендентного содержания. И все остальные ачарьи добровольно принимали отреченный образ жизни, и они делали это во имя служения человечеству, а не ради легкой и беззаботной жизни за чужой счет. Тот, кто не способен принести духовную пользу, не имеет права обращаться за милостыней к домохозяевам. Такие нищие странники, выпрашивающие у домохозяев хлеб, дискредитируют высший уклад жизни. В этом стихе Шукадева Госвами продостерегает прежде всего тех, кто сделал нищенство – профессией, способом разрешения своих экономических проблем. В век Кали таких нищих великое множество.

– Шримад Бхагаватам 2.2.5, комментарий

5.6

Но кроме этих людей, сделавших нищенство профессией, в обмане виновны и представители других общественных укладов. Причиной распри между Куру и Пандавами, описываемой в «Махабхарате», стал обман. Махараджа Юдхиштхира был законным наследником царства своего отца, но Дхритараштра разными нечестными способами пытался лишить племянников их царства, лишь ради того, чтобы доставить удовольствие своим сыновьям. Дхритараштра был слеп от рождения, но его духовная слепота, о которой свидетельствовали его греховные деяния, была куда более серьезным пороком, чем недостаток физический. Таким образом, пытаясь убить Пандавов, царь погряз в интригах и лжи. Также он оскорблял и строил интриги против тех, кто пытался дать ему добрый совет. Такого рода интриги продолжают существовать в каждом царстве и каждом правительстве, так как неодолимая склонность к обману продолжает набирать силу.

5.7

В нынешний век Кали раскинул свои сети обмана как никогда прежде. Услуги йогов-обманщиков стали более доступными, в частности из-за новых возможностей связи и международных путешествий. Хотя истинные учителя йоги и индийской духовности учат нас сдерживать свои чувства, йоги-обманщики избегают этого. Стремясь к большему числу последователей из-за денег, люди, не имеющие никаких полномочий, демонстрируют дешевое подражание медитации. Они говорят своим последователям, что можно медитировать и в то же время сохранять свои дурные привычки.

Такой демонический образ мыслей, в основе которого лежит желание материальных удовольствий, иногда поощряют даже так называемые йоги. Эти мошенники призывают людей наслаждаться сексом во всем многообразии его форм и вместе с тем публично заявляют, что, медитируя на ту или иную изобретенную ими мантру, человек через каких-нибудь полгода сможет стать Богом. Люди хотят быть обманутыми, поэтому Кришна создает обманщиков, которые искажают смысл йоги и вводят людей в заблуждение. На самом деле все эти так называемые йоги никакие не йоги, а обыкновенные любители мирских налаждений, рядящиеся в одежды йогов.

– Шримад-Бхагаватам 3.20.35, комментарий

Другая характерная черта притворщиков – это то, что они по-своему интерпретируют такие писания, как «Бхагавад-гита». В действительности они стремятся не к тому, чтобы слушать наставления Господа Кришны, а к тому, чтобы интерпретировать их, придавая им искусственный, далекий от истины смысл. Господь Кришна предвидел это и предупредил нас в «Бхагавад-гите», когда говорил об асурах, которые:

…иногда с гордостью совершают жертвоприношения лишь для виду, не следуя при этом никаким правилам и предписаниям.

– Бхагавад-гита 16.17

Иногда люди думают, что садху вообще нельзя критиковать. Разумеется, настоящих садху критиковать нельзя, но спасать людей от обманщиков – обязанность истинных духовных учителей. Шрила Прабхупада считал это одной из своих главных обязанностей. Он говорил: «Я не беспокоюсь о том, чтобы вернуться к Богу. Я просто хочу разоблачить этих мошенников».

5.8

Качество служения Абсолютной Истине можно определить не по цвету одежды, которую носит человек, а по его поступкам. Господь Кришна говорит:

Кто не привязан к плодам своей деятельности, и кто трудится, как это ему предписано, тот ведет жизнь в отречении и является воистину мистиком, а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет долга.

– Бхагавад-гита 6.1

В «Бхагавад-гите» есть также острая критика тех, кто притворяются религиозными и потому считают себя выше остальных.

Вместо того, чтобы становиться псевдотрансценденталистом ради бессмысленной жизни и чувственных наслаждений, гораздо лучше заниматься своим собственным делом и достичь цели жизни, состоящей в освобождении от материальных оков и достижении царства Бога… Человек, искренне следующий этим путем, гораздо лучше лгуна-притворщика, демонстрирующего дешевую показную духовность для обмана невинной публики. Искренний дворник лучше любого шарлатана, практикующего медитацию ради приобретения средств к существованию.

– Бхагавад-гита 3.7, комментарий

5.9

Еще один вид лицемерия, к которому можно придти, – когда человек начинает думать, что он лучше любого преданного любой другой сампрадаи лишь потому, что встал на путь сознания Кришны. Нам очень повезло, что мы приняли лучший из путей – путь бхакти-йоги, но как далеко мы продвинулись по нему лично сами? Разве настроение Господа Чайтаньи, выраженное словами тринад апи, говорит о гордо брошенном вызове: «Я лучше остальных»? Проявлением подобного лицемерия является также сравнение сознания Кришны, каким оно должно быть, с тем, что представляют из себя другие религии сейчас. Делая это, мы считаем всех остальных религиозных деятелей лицемерами, которые не следуют указаниям собственных писаний и не имеют истинной любви к Богу. Но не все религиозные деятели находятся на таком низком уровне.

Заявлять, что все члены движения сознания Кришны лишены лицемерия и непорочны – еще один вид нечестности. В обществе сознания Кришны есть свое «грязное белье» (лидеры Общества и его члены, ушедшие в сторону, высокий процент неудавшихся браков и т. д.). Нам не нужно рекламировать наши недостатки, но мы не должны лгать, говоря, что их нет. Нам также не следует увлекаться недостойным сравнением «внешностей». С убежденностью (ништха), что преданное служение Верховной Личности Бога – это высшая цель, мы можем двигаться дальше, не смущаясь примером других сампрадай и не опускаясь до сравнения наших духовных идеалов с печальной реальностью в других традициях.

5.10

Пока в сердце человека остаются материальные желания, он будет обманывать других, чтобы обзавестись жильем, едой, друзьями, богатством и т. д.

Для того, чтобы получить все это, ему приходится обманывать других, что порождает враждебность и среди самых близких друзей. Иногда эту враждебность обусловленная душа может проявить даже по отношению к своему духовному учителю. Пока человек не обретет стойкость в следовании регулирующим принципам, он может совершать дурные поступки, даже являясь членом движения сознания Кришны.

– Шримад-Бхагаватам 5.14.35, комментарий

Искренние члены движения сознания Кришны никогда не станут смотреть на обман сквозь пальцы. Но серьезные промахи в следовании морали могут случаться также и в жизни тех, кто борется за то, чтобы идти к трансцендентной цели. Однако между преданными и непреданными-моралистами всегда существует различие. Непреданный-моралист может обладать всеми хорошими качествами, предписанными этикетом, но у него нет самого главного – склонности совершать жертвоприношения Верховному Господу. Например, Господь Кришна говорит:

Бхакты Господа, вкушающие пищу, предложенную вначале Господу, очищаются от всех видов грехов. Те же, кто готовят пищу ради собственного чувственного удовольствия, воистину вкушают один лишь грех.

– Бхагавад-гита 3.13

Поэтому даже добродетельный вегетарианец все равно будет «вкушать грех», пока не начнет предлагать пищу Верховному Господу и питаться прасадом. Как сказал Шрила Прабхупада: «Невозможно быть нравственным без сознания Бога».

Все полубоги и их возвышенные качества, такие, как религиозность, знание и отречение, проявляются в теле того, кто развил в себе беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Васудеве. С другой стороны, человек, лишенный преданного служения и занимающийся материальной деятельностью, не имеет никаких хороших качеств. Даже если он следует практике мистической йоги или пытается честным трудом содержать свою семью, он движим всего лишь измышлениями своего ума и служит внешней энергии Господа. Какими хорошими качествами может обладать такой человек?

– Шримад-Бхагаватам 5.18.12

Кроме чистых преданных, есть также смешанные преданные и псевдопреданные. Господь Капила говорит (в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам»), что преданные могут находиться в страсти и невежестве. Он советует нам избегать близкого общения с такими личностями. По подсчетам Бхактивиноды Тхакура, после ухода Господа Чайтаньи существовало, как минимум, двенадцать сект псевдопоследователей Господа Чайтаньи, и Бхактивинода Тхакур конкретно указывал на то, в чем заключалась их непоследовательность. Поэтому, когда преданные указывают на нечестность, что встречается даже среди членов движения сознания Кришны, это не будет вероломным или неверным поступком. Те, кто действительно являются чистыми преданными, непорочны, а те, кто желают стать преданными, со временем достигнут этого уровня. Однако, когда мы видим лицемерие, мы должны говорить о нем вслух для того, чтобы можно было исправиться.

5.11

Основные отклонения от вайшнавизма представлены пракрита-сахаджиями (профессиональными декламаторами «Бхагаватам»), жрецами, совершающими ягьи, и теми, кто считает себя брахманами по рождению.

Пракрита-сахаджий – это тот, кто очень дешево воспринимает сознание Кришны и ведет себя так, как будто бы достиг высочайшего уровня супружеских отношений Радхи и Кришны. Его подражание иногда включает в себя незаконный секс под видом наслаждения танцем раса. Профессиональные декламаторы «Бхагаватам» проводят семидневные слушания «Бхагаватам», во время которых они читают, в основном, самые сокровенные части этого повествования, хотя их слушатели к этому не готовы. Декламаторы «Бхагаватам» движимы, в основном, стремлением получить выгоду.

Самозванные чтецы «Бхагаватам» очень любят рассказывать о деятельности внутренней энергии Господа, а псевдопреданные, поглощенные материальными чувственными наслаждениями, ведут себя так, как будто достигли уровня освобожденных душ, и потому падают еще ниже, все больше запутываясь в сетях внешней энергии.

– Шримад-Бхагаватам 2.7.53

5.12

В предыдущие юги система жертвоприношений применялась для того, чтобы получить материальное благо. Жертвоприношения проводились на очень научной основе и в основном зависели от правильного произнесения мантр и от точной расстановки ударений. Из-за отсутствия квалифицированных брахманов эта наука не практикуется уже тысячи лет, поэтому тот, кто совершает подобные ягьи сегодня, – просто притворщик. Прабхупада пишет:

…в наше время жертвоприношения больше не приносят результатов. Более того, их не рекомендуется совершать в Кали-югу, век всеобщей деградации. Если сейчас кто-то и устраивает подобные жертвоприношения, как правило, это делается напоказ, и единственная цель, которую при этом преследуют лукавые жрецы, – обмануть доверчивую публику.

– Шримад-Бхагаватам 2.6.26, комментарий

Единственным жертвоприношением, которое эффективно в эту эпоху, является санкиртана-ягья, воспевание святых имен.

5.13

Так называемые брахманы заявляют, что тот, кто не был рожден в семье брахмана, не может получить священный шнур и стать вайшнавом высшего уровня. Но такая точка зрения не была принята Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром и Шрилой Прабхупадой, потому что ее не поддерживал Рупа Госвами и не подтверждают ведические писания.

5.14

Подражание – это всегда попытка показать то, чего на самом деле нет. Нас предупреждают, чтобы мы не пытались подражать Харидасу Тхакуру, ежедневно повторявшему триста тысяч святых имен. Мы также не можем подражать Шриле Прабхупаде, который проповедовал сознание Кришны по всему миру, и которого его ученики почитают как маха-бхагавату. Между искренним следованием и подражанием примеру великих учителей есть существенное различие. Те, кто могут оценить собственное положение со всей искренностью и могут анализировать поведение других, способны различить подражание.

5.15

Когда преданный получает инициацию, а потом нарушает данные им обеты, это – невыполнение указаний духовного учителя или обман. Такой обман может быть как грубым, так и тонким. Пример грубого отклонения описан Бхактивинодой Тхакуром, который говорил о «вайшнаве», носящем на шее бусы, но, в действительности, являвшемся кали-челой, преданным Кали, чьим «бхаджаном» был незаконный секс. Грубые проступки ученика, его незаконные и аморальные действия порочат репутацию духовного учителя и всего движения сознания Кришны.

Тонкое отклонение происходит, когда человек выставляет себя достойным последователем, но на деле нарушает принципы тонким образом. Например, один из главных запретов – не заниматься незаконным сексом. В жизни грихастхи это значит заниматься сексом только в служении Кришне, то есть для зачатия детей. Но уклоняющийся ученик может по-своему истолковать это правило и утверждать, что если он занимается сексом только со своей женой, а не с другими, он выполняет указание духовного учителя. Другой запрет касается употребления в пищу мяса. Истинный смысл этого ограничения в том, что всю пищу человек должен сначала предлагать Кришне, а потом вкушать остатки как прасад. От этого можно отойти в сторону, оставаясь вегетарианцем, но пренебрежительно относясь к предложению Господу подходящей еды. Ученику, возможно, удастся скрыть эти уклонения от других, но Кришна, находящийся в сердце, видит все, и такой преданный получит результаты своих действий.

5.16

Психологи не способны оценить трансцендентную реальность, но некоторые из выводов, сделанных ими, применимы как к непреданным, так и к преданным. Психолог Колберг определил стадии нравственного развития личности, которые он считает универсальными. Он утверждает, что между нравственностью людей, принадлежащих к разным религиям, не наблюдается различий. Другими словами, юноши-христиане в смысле нравственности развиты не больше, чем их сверстники-буддисты, и наоборот. Для нас представляет интерес то, что стадии развития нравственности, описанные Колбергом, сходны со стадиями, через которые проходит в своем развитии вайшнав, и которые описывает Рупа Госвами. Исследователи Малиновский и Смит так описывают модель Колберга:

«В своей теории развития сознания Колберг постулирует инвариантную последовательность ступеней нравственного развития, начинающуюся с подчинения правилам внешнего порядка под страхом наказания, затем кульминирующую в следовании выбранному для себя универсальному принципу справедливости».

Разве это не напоминает развитие преданного, начинающееся с выполнения правил и предписаний вплоть до добровольного любовного подчинения себя Господу Кришне?

Нас не должно смущать то, что между начинающими вайшнавами существуют нравственные разногласия. На дурное поведение никто не станет смотреть сквозь пальцы. Однако преданные всегда полны оптимизма, и всех благ, как духовных, так и материальных, они могут достичь, строго следуя тому, что называется бхакти-марг.

5.17

Быть преданным в Кали-югу непросто, но это, несомненно, возможно. Прабхупада говорил, что это просто для тех, кто сам прост, и сложно для тех, кто двуличен и горд. Нас не доолжно разочаровывать то, что у нас есть дурные привычки и склонность к обману. Даже те, кого в обществе считали величайшими преступниками, становились чистыми вайшнавами, подчинившись указаниям духовного учителя, как, например, два ученика Нарады Муни – охотник Мригари и бывший вор и убийца Валмики, который стал впоследствии безупречным автором «Рамаяны».

Глава шестая

Теория майявади об истине и иллюзии

6.1

Философы, полагающие, что Абсолютная Истина должна быть безличной, иногда также говорят, что Ее не обсуждают. Это напоминает таоистскую поговорку: «Путь, который описать нельзя, не является истинным путем». Подобный вопрос Махараджа Парикшит задал Шукадеве Госвами:

Брахман, или Абсолютная Истина, не имеет материальных качеств, а наша способность говорить не может выйти за рамки материальных качеств. Так как же тогда мы можем описать Брахман, Абсолютную Истину, своими словами? Я не понимаю, как можно понять трансцендентное посредством материального звука.

Шукадева ответил на этот вопрос прямо. Он сказал, что Верховной Личностью Бога были созданы ум, чувства и жизненная сила для того, чтобы живое существо могло получать чувственное удовлетворение, переселяясь из тела в тело. Но свои чувства, ум и способность говорить мы можем использовать также и с другой целью, а именно для того, чтобы очистить свое сознание и вернуться домой, к Богу.

Как и майявади, Махараджа Парикшит предполагал, что все разговоры в пределах этого мира являются материальными и ограниченными. Однако живое существо изначально качественно едино с Абсолютной Истиной (и живое существо, и Господь являются личностями, обладающими духовной природой), поэтому мы можем восстановить свои духовные качества, занимаясь бхакти-йогой, которая начинается с повторения и слушания. Шукадева Госвами сказал:

Абсолютная Истина является Верховной Личностью, обладающей трансцендентным умом, чувствами и разумом. Когда ум, разум и чувства человека очищаются от материального осквернения, он становится способным понять, что изначально Абсолютной Истине присущи черты личности.

6.2

Хотя майявади заявляют, что Брахман не подлежит обсуждению, сами они никогда не прекращают Его обсуждать. Они написали тысячи книг и постоянно выступают с лекциями о невыразимом, о пустоте или о чем-то неопределимом. При этом они приводят множество аналогий, чтобы установить безличностное единство и отвергнуть личностную индивидуальность Абсолютной Истины. Их любимый пример таков: «Все едино: как реки впадают в океан, так же и мы можем стать частью Высшего Единства». Эта аналогия звучит в некотором смысле мистически, но не выдерживает серьезного анализа.

Хотя река и впадает в океан, ее положение в океане непостоянно. Вода снова испаряется, собирается в облаках и выпадает на землю. Вместе с утверждением, что с духовной точки зрения все становится едино, когда река сливается с океаном, майявади придется принять закономерный вывод: вода снова в виде осадков выпадает на землю. Подобным орбразом, духовные души, пытающиеся слиться с Абсолютом, вынуждены снова пасть в материальный мир.

Но помимо воды в реках и океанах есть также и жизнь: множество живых существ. Некоторые из них живут в океане, резвясь и ныряя, как, например, самое крупное в мире животное кит. Морских обитателей можно сравнить с вайшнавами, которые, приняв убежище океана, живут и играют в нем. Как освобожденные души, мы можем стать едиными с Богом, но не теряя при этом своей индивидуальности и не подвергаясь угрозе снова быть сброшенными в материальный мир.

Споры о том, безлична ли Абсолютная Истина, или же она одновременно безлична и личностна, не решить одним лишь обменом аналогиями. Высшее подтверждение – это шрути и смрити, или ведические шастры. Господь Кришна установил это раз и навсегда в двенадцатой главе «Бхагавад-гиты», когда Арджуна спросил Его, что является высшей формой поклонения.

Верховная Личность Бога, Кришна, сказал: Кто сосредотачивает свой ум на Моей личностной форме и занят поклонением Мне, исполненный горячей духовной веры, того Я считаю самым совершенным…

Очень трудно достичь духовного прогресса тем, чей ум направлен на непроявленный безличный аспект Всевышнего. Преуспеть в этой науке всегда сложно для тех, кто воплощен в материальном теле.

– Бхагавад-гита 12.2, 12.5

Как сказал после одного спора Прабхупада:

Разговоры о Кришне и повторение Его имени интересуют преданных больше, чем споры. Но поскольку множество безбожных группировок вышли вперед, бросая вызов, вайшнав должен уметь спорить, опираясь на шастры и логику.

– Шрила Прабхупада-лиламрита

6.3

Майявади говорят: брахма-сатйам джаган-митхйа – «Только Брахман является истиной, космическое проявление ложно». Но, в соответствии с философией вайшнавов, космос творится Верховной Личностью Бога. Проявления асат также исходят из высшего сат. Хотя материальный мир является временным, он реален, а не ложен.

В книге «Кришна» Прабхупада пишет:

Фактически, этот материальный мир одновременно ложен и истинен. Он является истинным, потому что все здесь является экспансией Верховной Абсолютной Истины, а ложен он потому, что существование материального мира временно, он творится и разрушается.

Книга «Кришна», «Молитвы олицетворенных Вед»

Майявади приводят пример змеи и веревки в подтверждение того, что этот мир ложен. Ночью человек может по ошибке принять свернутую веревку за змею. Есть и другие примеры ложной идентичности, например, блестящая устрица, которую можно принять за золото, или мираж в пустыне, в котором по ошибке можно увидеть воду. Все эти аналогии утрачивают свой смысл, когда их используют майявади. Они исходят из того, что вещь, реально не существующая, является ложной, хотя она и может приниматься за реальность: я могу принять веревку за змею, но это будет говорить лишь о моем невежестве. Однако как веревка, так и змея реально существуют. В пустыне нет воды, но вода существует в другом месте.

Философы-вайшнавы приводят более уместную аналогию, сравнивая материальный мир с глиняным горшком. Горшок временен, но его можно использовать для хранения воды. Глиняный горшок появляется из земли, но проявляется он временно, как полезный побочный продукт земли. Поэтому, являясь продуктом Высшей Истины, этот материальный мир не является полностью ложным.

6.4

Имперсоналисты говорят, что все мы являемся Высшей Истиной и только под воздействием иллюзии забываем об этом. Но вайшнавы говорят, что наша иллюзия проявляется в том, что мы забываем, что, в действительности, являемся вечными слугами Всевышнего. Мы не в праве заявлять, что каждый из нас является Всевышним, как это делают майявади. Если бы это было правдой, как мог бы «Всевышний» попасть в иллюзию? Разве иллюзия могущественней, чем Бог? Почему «Всевышнему» приходится рождаться и страдать, подобно человеку или животному? Майявади не могут связно ответить на эти вопросы.

6.5

Дискуссия о том, что говорят майявади и что говорят вайшнавы, – нечто большее, чем просто «философствование» в мягком кресле. В зависимости от того, какую точку зрения примет человек, последствия он будет иметь весьма различные. Заключения, которые делают майявади, очень похожи на выводы, которые делают атеисты, и это описывается в «Бхагавад-гите» так:

Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы и нет Бога, управляющего им. Они говорят, что мир возник из плотского желания, и у него нет иной причины, кроме вожделения.

Следуя таким заключениям, демоны, которые потеряны для самих себя и лишены разума, выполняют неблагодарную, ужасающую работу, цель которой – разрушить весь мир.

– Бхагавад-гита 16.8 – 9

В былые времена санньяси-майявади были стргими аскетами. Но с Кали-югу имперсонализм и философия пустоты, отрицающие подчинение себя Верховной Личности Бога, используются, чтобы поддержать гедонизм: «Жизнь – просто сон, поэтому делай все, что хочешь».

Жить в мире, не зная истины или не имея возможности придти к ней, – значит жить в хаосе и тьме. Кто-то может называть это свободой – «Мы можем делать все, что хотим!» – но это больше напоминает ад.

6.6

Хотя западные философы, в основной своей массе, спекулятивны, между ними, похоже, существует единство мнений по крайней мере в том, что человек может постичь истину и затем поделиться ею с другими. Как говорится во вступительной статье к книге «Великие книги западного мира»: «Философы и мыслители, ничиная с Платона и заканчивая Фрейдом, похоже, объединяются против скептицизма, или доходящей до крайности софистики, отрицающей различие между истиной и ложью, или ошибочно помещающей истину за пределы досягаемости человека».

Если все точки зрения в одинаковой степени верны и ложны, почему же тогда Аристотель спросил – не пытается ли тот, кто отвергает истину, «пройти сквозь стену или перешагнуть через обрыв» вместо того, чтобы не делать этого? «Если бы это действительно был вопрос различных точек зрения, принимаемых нами, – говорил Фрейд, – мы могли бы строить мосты из картона, как если бы это был камень, могли бы ввести пациенту одну десятую грамма морфия вместо одной сотой или усыплять не эфиром, а слезоточивым газом. Но, – добавляет Фрейд, – сами же интеллектуальные анархисты воспротивились бы такому практическому применению их теорий».

Однако единство мнений между западными философами исчезает, как только речь заходит о том, что же в действительности является истиной. Зачастую они соглашаются с тем, что истина – это «реальность», но когда разные философы начинают рассуждать о природе реальности, ума и бытия, они тут же разбредаются в разные стороны. Как говорится в ведических писаниях, никакой материалист не может стать известным философом, пока не опровергнет предшествующих философов и не скажет что-нибудь новое.

Ведические философы оставляют попытки осознать истину посредством рассуждений индуктивного метода, а принимают дедуктивный метод, заключающийся в том, чтобы «услышать знание от авторитетного источника».