Текст книги "Философия"

Автор книги: С. Ан

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 31 страниц)

По сути, мы имеем дело с заменой науки научной религией, где нет места объяснению, а остается лишь вера во всесилие научного разума.

Но для появления позитивизма есть объективные предпосылки. Сущность позитивизма заключается в реакции против философского рационализма, объективного идеализма. Отметим, что позитивизм близок к материализму, особенно в положении о необходимости научного познания и отвержении ряда положений метафизики.

Во второй половине XIX в. позитивизм становится популярным философским направлением, особенно в Англии, где у О. Конта были последователи: Джон Милль (1806–1873) и Герберт Спенсер (1820–1903). Вслед за Контом они отрицали важнейшие характеристики законов, такие как наличие в них причинно-следственных связей, раскрывающих сущность бытия. Все знания, согласно Миллю, проистекают из опыта, а его предметом являются наши ощущения. Материя является лишь постоянной возможностью ощущений, а сознание – возможность переживать эти ощущения. Мы ничего не можем знать о внешнем мире, кроме «возбуждаемых телами, а духом испытываемых состояний сознания». Милль утверждал, что мы можем знать только ощущения, а их причины – нет.

В конце XIX в. развивается вторая форма позитивизма, объединяющая махизм, основателем которого был австрийский физик и философ Эрнст Мах (1838–1916) и эмпириокритицизм (критика опыта) швейцарского философа Рихарда Авенариуса (1843–1896). Махизм и эмпириокритицизм возникают как следствие методологического кризиса в физике, порожденного такими крупными открытиями, как открытие электрона, явления радиоактивности и других. Революционные открытия в физике привели к пересмотру рядом ученых представлений о строении материи и отказу от материализма.

Провозгласив создание новой философии науки, сбросившей с себя условности материализма и идеализма, Э. Мах вводит понятие «нейтральные элементы мира». Эти элементы не принадлежат ни психическому миру, ни миру физическому. Они «нейтральны». На самом деле Мах абсолютизирует ощущения, и мир представлен в философии махизма как комплекс ощущений.

Основным принципом мышления Мах провозгласил принцип «экономии мышления». Этот же принцип у Авенариуса получил название принципа «наименьшей траты сил», суть которых в том, чтобы освободить знания от «метафизических допущений, к которым относится, прежде всего, признание объективной реальности». Понятия «пространство», «движение», «причинность», «время», «необходимость» рассматриваются как продукты мышления, не имеющие смысла помимо человека и, следовательно, не имеющие объективного содержания. Мыслить экономно, с «наименьшей тратой сил» – это описывать, а не объяснять явления. Мах и Авенариус приходят не только к отрицанию возможности познания сущности вещей, но и к отрицанию их объективного существования.

«Третий позитивизм» – неопозитивизм начал развиваться в 20-х годах XX в. в Европе. Его появление связывают с именами английского философа, логика и математика Бертрана Рассела (1872–1970), австрийского философа и логика Людвига Витгенштейна (1889–1951) и деятелями так называемого Венского философского кружка, лидерами которого были Мориц Шлик (1882–1936) и Рудольф Карнап (1891–1970).

Отрицая философию как теоретическое познание, неопозитивизм претендует на полное устранение метафизики и ее основных вопросов: отношения бытия и мышления, вопросов познаваемости мира.

Неопозитивизм принято считать логико-лингвистической формой позитивизма, поскольку главной сущностью направления становится создание универсального научного языка, или той сетки, которая будет ловить метафизические измышления и оставлять только факты, подтверждаемые логическими языковыми формами.

Так Б. Рассел, убедившись в результативности примененного им метода логического анализа к понятиям математики, приходит к выводу об эффективности применения данного метода в любой области научного знания. Философия – не исключение. Согласно мнению Рассела, философские проблемы есть ни что иное, как проблемы логики.

Л. Витгенштейн, как и Б. Рассел, видел своей задачей философа-теоретика построение логически совершенного языка науки из его элементарных составляющих – «простых» (атомарных) и сложных («молекулярных», состоящих из простых) суждений. Теория получила название «логический атомизм». Формализация языка оказалась плодотворной для создания искусственных языков и развития символической логики. Сводя научные и философские проблемы к языковым, Рассел и Витгенштейн заменяют исследование реального мира анализом мышления, построенного из логически первичных языковых элементов. Задача философии сводится к деятельности по анализу языковых форм знания с опорой на логику. Знание является действительным только тогда, когда может быть адекватным образом представлено в языке.

Р. Карнап вводит классификацию предложений, деля их на три класса: бессмысленные, являющиеся таковыми по внешним признакам («Луна умножает четырехугольно»); научно-неосмысленные (вненаучные), к которым он отнес все философские предложения, поскольку они либо неповторяемы, либо содержат «псевдопонятия», такие как «абсолют», «субстанция», «отношение»; и, собственно, научные, содержащие четко, недвусмысленно выражающие смысл.

Исследования неопозитивистов сыграли положительную роль в развитии лингвистики и символической логики, однако традиционные философские проблемы решались не как изучение самого мира, но как мышления о мире. С конца 50-х годов XX в. неопозитивизм чаще стали именовать «аналитическая философия», однако это не меняет его внутреннего содержания.

В рамках анализа позитивистских направлений в философии часто выделяют так называемый постпозитивизм, идеи которого сформулированы в работах английского философа, логика и социолога Карла Поппера (1902–1994).

Смысл основных положений его теории названной «критический рационализм» может быть сведен к следующему: потребность, возможность и необходимость критики и постоянного пересмотра своих положений становятся основными и определяющими признаками науки, существом научной рациональности. Каждая теория уязвима для критики, в противном случае она не может рассматриваться в качестве научной. Если теория противоречит фактам, она должна быть отвергнута.

Первичный пункт познания – теория. Следовательно, нет прямого противоречия между позитивной наукой и философией, т. к. первичный путь познания не идет от эмпирической данности, опыта или наблюдения. Главная задача философии в таком случае – отделение научного знания от ненаучного.

Критический рационализм представлен идеями и именами таких мыслителей XX в. как Томас Кун (род. 1922), профессор Принстонского университета (США), профессор лондонской экономической школы Имре Лакатос (1922–1974) и Поль Фейерабенд (род. 1924).

Позитивизм и его основные формы в течение последних двух веков является самым влиятельным философским направлением. При всех положительных сторонах, позитивизм имеет явно отрицательное значение для максимально объективного мировосприятия. Дело в том, что позитивизм во всех его формах ориентирован на сциентизм, поскольку большое внимание уделяется научному, прежде всего естественнонаучному знанию, полагая его достаточным основанием для ориентации человека в мире. Наука признается единственной силой социального преобразования и рассматривается как абсолютный эталон всей культуры. Именно осознание этого диктата науки выделяет Поля Фейерабендта, считающего науку одной из форм идеологии, и предлагавшего отделить науку от государства, дать ей равные с мифом и религией «права» в общественной жизни, из всей плеяды позитивистов XIX–XX вв.

3. Философия жизни. А. Шопенгауэр, Ф. Ницше. Философия жизни – культурно-логическое течение в современной западной философии. С момента своего возникновения выступает за реабилитацию жизни, против ее ущемления и обеднения рассудочным, политическим, экономическим и прочими утилитарными подходами.

Представители этого течения рассматривали все существующее как проявление некой первоначальной реальности – жизни, недоступной ни чувственному, ни рациональному познанию и постигаемой лишь интуитивно, через непосредственные переживания. Философия жизни относится к иррациональным философским системам, возникшим в Европе в 60–70-е годы XIX в. как следствие разочарования в идеалах философского рационализма.

Идейным источником философских концепций данного направления явилось учение Артура Шопенгауэра (1788–1860). А. Шопенгауэр был сыном богатого и преуспевающего купца из Данцига. Согласно воле отца, обучался коммерции, затем его интересы переходят в область медицины и, наконец, молодого человека привлекла к себе философия, которой он и посвятил всю жизнь. Став приват-доцентом Берлинского университета, он достаточно самонадеянно назначал лекции на то же время, что и великий Гегель, бывший в ту пору философским кумиром молодежи. Студенты, имевшие возможность выбирать преподавателя курса, делали выбор и чаще всего предпочитали слушать Гегеля. Шопенгауэр, видя свой провал как лектора, оставил преподавание, покинул Берлин и уехал во Франкфурт, где жил на ренту от капиталов, оставленных отцом. В это время он полностью отдается творчеству и, передав управление торговыми делами приказчикам, писал философские опусы, отсылая их на различные конкурсы. Но его преследовал неизменный провал. Изданные на собственный счет книги пылились в кладовых, их никто не хотел покупать. Слишком несвоевременно А. Шопенгауэр попытался изменить привычный всем стиль философствования. Философствующая Европа еще принадлежала Гегелю. Именно Гегеля считал А. Шопенгауэр причиной всех своих философских неудач и неустанно бранил его.

После смерти, с 70-х годов XIX в., Шопенгауэр, как на родине, так и за границей (в том числе и в России), делается самым читаемым немецким философским автором. Можно даже утверждать, что Шопенгауэр становится модным философом конца XIX в.

А. Шопенгауэр – один из последних европейских мыслителей, стремившихся создать всеохватывающую философию в систематической форме, включающую онтологию, гносеологию, логику, вплоть до эстетики и теории музыки. Но морально-этическая проблематика является стержневой для мировоззрения А. Шопенгауэра. Можно сказать, что он соединил этику и метафизику: только в мире нравственности можно обрести цель и смысл не только жизни человека, но и совокупного существования мира.

В своем главном сочинении «Мир как воля и представление» он раскрывает два мира. Тот, что мы называем действительностью, – природа, общество, культура, история и даже наша собственная жизнь, – не обладают подлинным объективным существованием, а существуют лишь в нашем представлении, являясь видимостью, обманом. Истинный мир – это мир скрытой, невидимой сущности, воли, понятой как кантовская «вещь в себе».

Воля составляет потустороннее ядро оболочки жизни, а представления – есть объективация воли, ее проявления.

Мир-воля и мир-представление — это две стороны расколотого мира, который в целом может быть описан как страдание.

Шопенгауэр доказывает, что страдание – «положительно», а удовольствие – отрицательно. Все потребности и желания мы чувствуем, когда они не удовлетворены, а состояние неудовлетворения и есть страдание. Даже удовлетворенное желание лишь временно прекращает страдание. Таким образом, жизнь каждого представляет собой цепь все время возникающих, сменяющихся страданий. По аналогии с декартовским «Мыслю, следовательно, существую», можно сказать, вторя Шопенгауэру, «Страдаю, следовательно, существую».

Добром Шопенгауэр называет временное отсутствие страданий. Прекратить страдание можно лишь превратившись в ничто, отказавшись от всяческих желаний или прекратив существование. Этим Шопенгауэр развивает систему всеобъемлющего пессимизма в европейской философии.

Эгоизм, злоба есть стремление ослабить собственные страдания, заставляющее страдать других и созерцать их страдание. Всему этому он противопоставляет другое понятие – сострадание.

Сострадание в философии Шопенгауэра системно обосновано. Справедливость и человеколюбие – две добродетели, образующие две ступени сострадания. Во-первых, сострадание побуждает воздерживаться от вреда другим. Во-вторых, требует активного содействия в уменьшении чужих страданий. Человеколюбие есть высшая нравственная добродетель. Поэтому, несмотря на концепцию страдания как основы жизни, можно сделать вывод, что Шопенгауэр подлинный гуманист. Безусловный интерес представляют его сочинения «Афоризмы для усвоения житейской мудрости», «Мысли», «Метафизика половой любви».

Волюнтаризм и иррационализм Шопенгауэра были восприняты поздними мыслителями «философии жизни», крупнейшим представителем которого был немецкий философ Фридрих Ницше (1844–1900).

Ф. Ницше родился в семье католического пастора, получил прекрасное образование в гимназии г. Наумбург (Тюрингия) и блестяще окончив Лейпцигский университет, в 24 года получает кафедру и звание профессора в Базельском университете. Но из-за проблем со здоровьем оставляет эту должность. Фридрих Ницше, болезненный и комплексующий человек, в 1888 г. переживает паралич, надвигается слепота, наблюдаются явные признаки умопомрачения. С 1890 г. до самой смерти он практически не работает.

На основе концепции «воли к жизни» А. Шопенгауэра в рамках этической интерпретации «философии жизни» Ницше развивает концепцию «воли к власти». Понятие Воли, как основы всего сущего, Ницше заимствует у Шопенгауэра. Позднее Ницше напишет о своем идейном наставнике: «Я понял его, как если бы он писал для меня». Дополнило основу концепции Ницше учение Ч. Дарвина о естественном отборе (дарвиновский закон борьбы за существование). Отталкиваясь от названных учений, Ницше стремится создать идеал нового человека – сверхчеловека, призванного уничтожить все лживое, болезненное, враждебное жизни. Цельной философской системы Ницше не создал, но ряд положений его философии представляет безусловный интерес.

Метафизика Ницше сводится к нескольким положениям:

1. Все существующее, в том числе и человеческое познание, есть только форма проявления воли к власти.

2. Никакого абсолютного бытия нет: бытие – это становление, но не беспрестанное возникновение нового, а лишь «вечный круговорот» всего того, что в прошлом уже повторялось много раз («Вечные песочные часы бытия снова и снова оказываются перевернутыми»).

3. Неизменное Я – фикция, как и истинное бытие. Мир, в учении Ницше, – это вечное становление, не имеющее начала и конца, в основе которого лежит борьба «центров сил» или «пунктуации воли». Вечное становление не подчинено никаким законам, не имеет цели и направления. Становящийся мир оказывается непознаваем, разуму он недоступен, и охарактеризовать его можно лишь как результат состязания между волями, оспаривающими превосходство. Прогресс для Ницше – иллюзия. Но эта иллюзия основана на иллюзии мировой воли.

Сам Ницше придает особое значение учению о вечном круговращении, считая его лучезарным озарением, попыткой найти устойчивое в хаосе бытия. «Против парализующего ощущения всеобщего разрушения и неоконченности я выдвинул идею «вечного вращения»».

Метафизическими воззрениями Ницше определяются и его этические взгляды. В борьбе с христианством, основы учения которого противоречили жизненным установкам Ницше, в эссе «Антихристианин» он утверждал, что продуктом христианства является «рабская мораль», подрывающая «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему.

В этике Ницше выступает за возрождение «морали господ», отвергая «мораль рабов». Он ратует за следующие принципы морали:

1. «Ценность жизни» есть единственно безусловная ценность.

2. Существует природное неравенство людей, обусловленное различием их «жизненных сил» и уровнем «воли к власти».

3. Сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.

«Человек, – писал Ницше, – это канат, протянутый между животным и сверхчеловеком, это канат над пропастью… Величие человека в

том, что он мост, а не цель…». Ницше задает вопрос: «Что такое обезьяна, по сравнению с человеком»? Ответ у него уже готов. Это посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен стать человек для сверхчеловека – посмешищем либо мучительным позором.

Сверхчеловек — это гармонический человек, в котором сочетается физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества. Но «морален» сверхчеловек только к себе подобным, т. е. отличающимся высоким уровнем «воли к власти» как «воли к жизни».

Провозглашенная Ницше мораль в своей основе имеет жизнь как первую и абсолютную ценность. Её движущие механизмы включают не столько размышление и осмысление, сколько инстинкты, в большей степени развитые сверхчеловеком – идеалом антропологии Ф.Ницше. Его еще нет в реальности, но залогом его появления служат отдельные из живущих, способные противостоять слабости.

Путь к сверхчеловеку – есть путь непрерывного самоопределения, самоосуществления человека в стихии бесконечной жизни. Это полная реализация человеческого в человеке и приятие полноты ответственности за жизнь. Сверхчеловек – результат культурно-духовного самосовершенствования человека, в процессе становления образующий новый, особый биологический тип.

Одно из лучших его произведений называется «Так говорил Заратустра» (полное издание вышло в 1882 г.), в котором он отождествляет себя с древним мудрецом-божеством Заратустрой (Зороастрой, Зороастризм – древнеперсидская религия), образ которого воплотил в себе сознание, вышедшее за пределы человеческих возможностей. «Самая глубокая из всех книг, которыми когда-либо обладало человечество» – так «скромно» отозвался сам автор о своем произведении.

Работа «Воля к власти», вызывавшая в прошлом столько громких споров и которую исследователи первой половины XX в. считали идейным источником германского фашизма – масса заметок и афоризмов, подготовка к написанию книги о переоценке всех ценностей, издана в редакции (и как оказалось с подтасовками и приписыванием Ницше не свойственных ему высказываний) сестры философа, Элизабет Фестер-Ницше, известной своими антисемитскими взглядами, в 1906 г., уже после его смерти.

Философия Фридриха Ницше не получила логического завершения и не оформлена как философская система. Язык произведений Ницше отличается ярко выраженной афористичностью. Ряд его произведений написаны как эссе. И как следствие этого, философские тексты Ницше труднопонимаемы. Но следует признать, что философское наследие Ф. Ницше без сомнения можно причислить самым оригинальным и поразительным, по своей сути и форме выражения, страницам в истории философии. Влияние Ницше на последующее развитие философской мысли неоспоримо.

4. Экзистенциализм.Экзистенциализм (от лат. existential – существование) – одно из главных направлений в философии XX в. На формирование экзистенциальной философии оказали влияние учения датского мыслителя Сьерена Кьеркегора, Ф. Ницше, Вильгельма Дильтея.

В России идеи экзистенциализма высказывали Ф.М. Достоевский, Лев Шестов, Николай Бердяев.

Наибольшее распространение экзистенциализм получил в Германии – в сочинениях Мартина Хайдеггера (1889–1976), Карла Ясперса (1883–1969) и во Франции – в трудах Габриэля Марселя (1889–1973), Жана-Поля Сартра (1905–1980), Альбера Камю (1913–1969).

Можно сказать, что экзистенциализм явился отражением глубоких потрясений, постигших западноевропейскую цивилизацию: две мировые войны, революционные потрясения, фашизм. Экзистенциализм, как никакое другое философское направление, обратился к проблеме кризиса и кризисных ситуаций, в которые попадает человек в период исторических потрясений.

Предметом философии экзистенциализма является человек, его существование, бытие. Как писал Хайдеггер, «В сущности, проблема человека – это весь экзистенциализм».

Центральной категорией выступает «экзистенция», или существование. Соотносимой с «экзистенцией» является категория «бытие», отражающая переживание субъекта своего бытия в мире.

Экзистенциализм решает проблему бытия через человеческое бытие. Как писал К. Ясперс «субъект творит свой мир таким, каким его хочет видеть». Вся предшествующая философия, с точки зрения М. Хайдеггера, была неспособна понять бытие, сводя его к совокупности вещей, предметов. Что же такое бытие? На этот вопрос Хайдеггер отвечал: «Понятие «бытие» не может быть определено. Это вытекает из высшей всеобщности». Но, несмотря на то, что бытие неопределимо, вопрос о нем не лишен смысла. И это смысл человеческого бытия. Вопрос о бытии есть вопрос о человеке, который вопрошает бытие, переживает бытие.

Существование характеризует пребывание человека среди других людей, когда он выступает как один из многих, но имеется более глубокий смысл человеческого существования. Для обозначения этого смысла используется термин «экзистенция».

Пограничная ситуация — всевозможные трагические ситуации (смерть близкого, серьезные моральные конфликты, война, стихийное бедствие), перед лицом которых человек иначе смотрит на мир, видит его отчужденность, собственную одинокость. В пограничных ситуациях человек находится в состоянии тревоги, которая предоставляет человека самому себе, обнажает правду о его одиночестве, об абсурдности существования. Как утверждал Хайдеггер, подлинное существование достижимо только «перед лицом смерти».

Вхождение в пограничную ситуацию рассматривается как неизбежность на пути обретения подлинного существования. В акте вхождения в пограничную ситуацию человек приобретает высшую свободу.

Несмотря на общее для экзистенциалистов положение об одиночестве подлинного существования, К. Ясперс в учении об уровнях коммуникации в обществе считает, что высшим уровнем соотнесения человека и человечества (коммуникации) становится коммуникация на уровне экзистенции, подлинного существования перед лицом пограничной ситуации.

Учение экзистенциалистов носит ярко выраженный нравственно-этический характер, мобилизует людей на формирование активной жизненной позиции. В центре внимания экзистенциализма не Бог и не природа, а человек с его противоречиями. Задачей экзистенциализма представляется освобождение человека от всех надежд на то, что он может обрести свободу с помощью чего-либо вне себя, и от всех иллюзий, связанных с этими надеждами, попытка поставить человека перед собой и заглянуть внутрь себя.

5. Психоанализ и неофрейдизм. В конце XIX – в начале XX в. начинает развиваться психоаналитическая философия. Ее базой явился психоанализ, который возник в рамках психиатрии как своеобразный подход к лечению неврозов методом катарсиса и самоочищения. Постепенно из медицинской методики он вырос до уровня философского направления, стремящегося объяснить личностные, культурные и социальные феномены.

Основоположник психоанализа австрийский врач-психопатолог и психиатр Зигмунд Фрейд (1856–1939).

С 1895 г. главной задачей Фрейда становится систематическая разработка теории психоанализа. Им публикуется цикл монографий: «Толкование сновидений» (1900) – книга, которую Фрейд в дальнейшем неизменно считал своей главной работой; «Психопатология обыденной жизни» (1904); «Остроумие и его отношение к бессознательному» (1905); «Три очерка по теории сексуальности» (1905) и некоторые другие.

В годы, предшествующие первой мировой войне, и особенно после войны Фрейд стал все более переключаться на разработку философских и социологических аспектов созданного им концептуального подхода.

Фрейд явился первооткрывателем в разрешении многих вопросов. Им были открыты психические механизмы, феномены, факты, касающиеся того обширного пласта регуляции человеческого поведения, в котором представлена сложная и загадочная область бессознательной психики. До Фрейда в научных исследованиях поведения человека главное внимание уделялось либо физиологическим основам и факторам этого процесса, либо его зависимости от сознания. Сама психология, возникшая в качестве самостоятельной области знаний, отличной от философии и физиологии, понималась как наука о сознании, о тех явлениях внутреннего мира, которые индивидуальный субъект способен воспринять ясно и отчетливо и дать о них самоотчет. На таких самоотчетах субъекта базировалась экспериментальная психология. Фрейд выдвинул в качестве центрального для всех его концепций тезис о том, что наряду с сознанием имеется глубинная область неосознаваемой психической активности, не изучив которую невозможно понять природу человека. Если до Фрейда и выдвигались различные представления о том, что психика не эквивалентна сознанию, то они носили умозрительный характер, далекий от реальных процессов поведения.

Фрейд выдвинул на передний план жизненные вопросы, которые никогда не переставали волновать людей – о сложности внутреннего мира человека, об испытываемых им душевных конфликтах, о последствиях неудовлетворенных влечений, о противоречиях между «желаемым» и «должным». Жизненность и практическая важность этих вопросов выгодно контрастировала с абстрактностью и сухостью академической науки.

Ключевым для Фрейда становится представление о том, что поведением людей правят иррациональные психические силы, а не законы общественного развития, что интеллект – аппарат маскировки этих сил, а не средство активного отражения реальности, все более углубленного осмысления ее, что инвалид и социальная среда находятся в состоянии извечной и тайной войны.

Человеческая психика распадается, по Фрейду, на три области: сознание, бессознательное и предсознательное. Эти три области или системы психического находятся в состоянии непрерывного взаимодействия, а две первых – в состоянии напряженной борьбы между собою. К этому взаимодействию и к этой борьбе сводится психическая жизнь человека. Каждый душевный акт и каждый человеческий поступок должно рассматриваться как результат состязания и борьбы сознания с бессознательным, как показатель достигнутого в данный момент жизни соотношения сил этих непрерывно борющихся сторон.

В своей последней книге «Я и Оно» Фрейд предлагает всю область психики, которая не совпадает с нашим «Я», называть «Оно» – это та внутренняя темная стихия вожделения и влечения, которую мы иногда так остро ощущаем в себе, и которая противостоит нашим разумным доводам и доброй воле. «Оно» – это страсти; «Я» – это разум и рассудительность. В «Оно» нераздельно властвует принцип наслаждения; «Я» – носитель принципа реальности. Наконец, «Оно» – бессознательное.

Высшую бессознательную область в «Я» Фрейд называет «Сверх-Я». «Сверх-Я» – это прежде всего тот цензор, веления которого выполняются вытеснением.

«Сверх-Я» обслуживает себя в целом ряде других, очень важных явлений личной и культурной жизни. Оно проявляется в безотчетном чувстве вины, которое тяготеет над душою некоторых людей, к проявлениям «Сверх-Я» относится так называемое «внезапное пробуждение совести», случаи проявления человеком необычайной к себе самому строгости, презрение к себе, меланхолия и прочее. Во всех этих явлениях сознательное «Я» принуждено подчиняться силе, действующей из глубины бессознательного, но в тоже время моральной, часто даже гиперморальной», как называет ее Фрейд.

Фрейд считал, что психоанализ может быть использован и для объяснения и регулирования общественных процессов. Человек не существует изолированно от других людей, в его психической жизни всегда присутствует «другой», с которым он вступает в контакт. Механизмы психического взаимодействия между различными инстанциями в личности находят свой аналог в культурных процессах общества. Люди, подчеркивал он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизаций, поскольку таковые могут быть использованы против человека.

Чувство страха и беспокойство усиливаются от того, что социальные институты, регулирующие отношение между людьми в семье, обществе и государстве, противостоят им как чуждые и непонятные силы. Однако, при объяснении этих явлений Фрейд концентрирует внимание не на социальной организации общества, а на природной склонности человека, по мнению мыслителя, к агрессии и разрушению.

Развитие культуры – это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессивности и деструктивности. Но в тех случаях, когда культуре удается что-то сделать, агрессия вытесняется в сферу бессознательного и становиться внутренней пружиной человеческого действия. Противоречия между культурой и внутренними устремлениями человека ведут к неврозам. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективного невроза. И здесь Фрейд задавал вопрос о том, не являются ли многие культуры или культурные эпохи – «невротическими», и не становится ли все человечество под влияние культурных устремлений «невротическим»? (Этот вопрос остается актуальным весь XX в.)

В своих работах З. Фрейд разработал психоаналитическую теорию происхождения социальных форм. Основам этой теории посвящена одна из поздних книг Фрейда: «Психология масс и анализ человеческого «Я».

Идеи психоанализа развивали такие последователи Фрейда как Карл Густав Юнг (1875–1961), Альфред Адлер (1870–1937), Карен Хорни (1885–1952). Одним из крупнейших представителей неофрейдизма является Эрих Фромм (1900–1980).

Э. Фромм родился 23 марта 1900 г. во Франкфурте-на-Майне. Он заканчивает Гейдельбергский университет, где получает философское образование. Но сказывается увлечение учением Фрейда, и Фромм избирает профессию психоаналитика.

В философии Фромм попытался соединить идеи психоанализа, марксизма и экзистенциализма.

Предметом философского рассмотрения у Фромма являются законы и принципы действия субъективного человеческого фактора в общественно-историческом процессе. Он пытается выяснить роль, которую играют психологические факторы, как активные силы в социальном процессе. «Чтобы понимать динамику общественного развития, мы должны понимать динамику психических процессов, происходящих внутри индивида, точно так же как для понимания индивида необходимо рассматривать его вместе с обществом, в котором он живет», – пишет Фромм.

Фромм разработал целостное учение о человеке как чувствующем, страдающем и мыслящем существе. Предназначение его исследований – поиск путей обновления, возрождения и самореализации человека. Фромму принадлежит мысль, что история не стремится очеловечить человека, а напортив, пытается нередко вытравить в нем истинно человеческое, извратить его природу.

Исследуя природу человека, Фромм предлагает своеобразную систему потребностей человека: