Текст книги "Царица Савская"

Автор книги: Рольф Бейер ( Байер)

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 17 страниц)

Глава 13
БОРЬБА СО ЗМЕЕМ

Помимо «Kebra Nagast» с «официозной» историей царицы Савской и описанием ее значения для возникновения «теологии царства», существует множество народных сказаний. Они глубоко укоренились в мире древних африканских мифов. В центре этих мифов тоже стоит царица Савская, но с чертами характера, которые остались неучтенными в «Kebra Nagast».

Особенно в устных преданиях, популярных в провинциях Тигре и Эритрея, были версии истории о борьбе со змеем, где более или менее замешана царица Савская. Иногда речь идет о змее, иногда о драконе. Царицу теперь зовут Этье Азиеб, что является переводом библейского имени «царицы Юга», в других версиях царицу зовут Македа. Мы перескажем исчерпывающую историю из Эритреи. Начало ее воссоздает мифический мир райского века, который характеризуется иначе, чем в библейской традиции:

«Адам и Ева хотели быть как Бог. Когда они вкусили от запретного плода древа познания, они узнали друг друга и «возлегли». В ту же ночь огромный дракон подполз к близлежащей реке и «замутил» воду своим семенем. Когда Ева утром искупалась на том же месте, она забеременела от змея. В положенное время она родила дочь и маленького дракона. Соседи посещали мать, чтобы пожелать ей счастья, и дивились странным близнецам. Сын дракона подрос и объявил себя властелином страны. В течение четырехсот лет чудовищу платили дань.

Но из страны савеев пришел освободитель, по имени Агабос. Он долго наблюдал за драконом, когда тот ел. С помощью жены он изготовил из плодов маренцевого дерева (strychnos abyssinica) смертельный черный яд и размешал его в лепешке. За этим наблюдала его дочь. Это была Македа, будущая царица Юга. Агабос накормил отравленной лепешкой козу и пустился в путь к пещере чудовища, взвалив козу на спину. Змей жадно съел отравленное козье мясо и нашел бесславный конец. Агабос отсек ему голову мечом и показал народу свой победный трофей. После этого он был провозглашен царем Эфиопии. Казалось, что с властью змея навсегда покончено.

Царь Агабос состарился, страна процветала, но кто должен унаследовать ему, глубокому старику? Агабос предложил в престолонаследницы свою дочь Македу, но народ запротестовал. Агабос умер и был похоронен в соответствии с эфиопским погребальным ритуалом. По истечении сорока дней траура князья предложили Македе отказаться от трона, и она начала борьбу за него. Ей не оставалось ничего другого кроме как использовать средство политического убийства. Ночью она отправилась к могиле отца и молила его вернуть змея назад. И действительно, из пещеры стремительно выскочило чудовище, со страшной жадностью накинулось на людей и животных, посеяло страх и вызывало хаос. Ему было недостаточно одного скота в качестве жертв.

Тогда народ стал умолять Македу уничтожить чудовище. Если ей это удастся, она получит царский трон. Но Македа немного повременила перед тем как приговорить к смерти чудовище за пожирание людей. Она сама исполнила приговор, размозжив камнем голову страшного змея. Македу короновали, и она устроила царский пир. Силы хаоса и анархии были укрощены; царице Савской приписали в заслугу их уничтожение, после того как она сама преднамеренно выпустила их на свободу».

Этот миф о змее является свидетельством о переходе из одного состояния в другое. В его основе явно просматривается обычай «ритуальной» анархии, которая начинается после смерти правителя и заканчивается восшествием на трон нового царя. Этот обычай объясняет также, почему борьба со змеем, то есть с хаосом и анархией, происходит дважды.

Переходу от хаотической анархии к стабильности и порядку соответствует другой – замена «демократического» права при выборе царя народом династическим «правом по крови» при престолонаследовании.

В третьих, в подтексте этой истории описан переход от «природного состояния» к «состоянию культурному». За фазой беззащитности перед необузданными силами природы – здесь их воплощает змей – следует цивилизованное состояние, на которое указывают новые орудия, такие как меч Агабоса, яд и новая династическая царская власть. Но, должно быть, подразумевался еще один переход: освобождение от африканского культа змеи.

Почитание змеи является отличительным признаком многих африканских культов. С ней особенно связывалось плодородие и зачатие. В самом начале нашей истории тоже обращается внимание на оплодотворяющую силу змеи, когда Ева от нее забеременела. Когда Агабос убил змею, земля, на которой ее убили, отличалась особым плодородием. Большие урожаи тефа (вид эфиопского злака) собирают именно на змеиной земле. Во всяком случае это рассказывается в амхарском тексте первой половины нашего века.

Эфиопский список царей называет даже первым царем Арве-змея. Это напоминает царя змей, который появляется в египетской «истории о потерпевших кораблекрушение»: один из потерпевших кораблекрушение спасается на плодородном острове, на котором милосердно царствует змея. Вакаранга (негритянское племя Центральной Африки) рассказывают об одном царе, по телу которого проползла змея, что вызвало вожделенный дождь после длительной засухи. У племени манде в Южном Судане змея Коронго располагает многочисленными волшебными средствами, среди которых – средство омоложения. Африканские племена давра и аура рассказывают, как и эфиопский текст, о достижении власти посредством убийства змеи.

Но мистическая змея играет важную роль не только в Африке. В вавилонском мифе о сотворении мира «Enuma elisch» в начале мироздания стоит чудовище Тиамат, которого убил юный герой Мардук. Из разорванного тела змеи-хаоса образуюте я небо и земля. До нас дошла примечательная история о змее времен странствования евреев по пустыне. Бедствие от змей можно было устранить только с помощью сооружения «железного змея», к которому должны были обращаться обреченные на смерть. Реликт традиции, когда змеи культово почитались?

Почитание змей послужило субстратом для возникших, возможно, независимо друг от друга мифов. Однако ее убийство символизирует многоплановые изменения, которые привносили политические, династические, культурные и религиозные «нововведения». Убийство или ограничение власти змеи было признаком преодоления хаотического состояния, от которого освободился человек.

Рядом с эритрейской легендой о царице Савской следует поставить аксумитскую историю, с отрывком из которой о «соблазнении медом» мы уже познакомились:

«Мать царя Мене лика была девушкой из народа тигре, по имени Этье Азиеб. При ее жизни народ тигре поклонялся дракону. Жертвы, приносимые ему, были следующими: поочередно каждый отец отдавал свою первую дочь, а также дань мясом и молоком. Когда пришла очередь родителей Этье Азиеб, ее привязали для дракона к дереву. В то место, где она была привязана, пришли семеро святых и сели в тени этого дерева. Пока они сидели в тени, Этье Азиеб заплакала, и одна ее слеза упала на них. И когда эта слеза упала на них, они посмотрели вверх, увидели ее путы и спросили: «Кто ты? Ангел или человек?» Она ответила: «Человек». Они снова спросили: «А почему ты здесь привязана?» Она ответила: «Чтобы меня проглотил дракон». Они спросили: «Он на этой или на той стороне холма?» «Он и есть холм», – был ответ. И когда они его увидели, Абба-Цахама схватился за бороду, а Абба-Гарима сказал: «Он меня напугал». А Аббу Ментелит сказал: «Дай-ка мы его схватим». И побежал, набросился на него и оглушил. Тогда они все напали на него, выставили навстречу крест и убили».

Этье Азиеб, царица Савская, в этой истории появляется не как убийца змея, а как жертва чудовища. Из своей героической роли в эфиопской легенде она была вытеснена святыми, которые вместо нее совершают подвиг освобождения. Аксумитская версия христианизировала легенду о царице Савской, святые – это уже известные нам монахи, которые занимались миссионерской деятельностью в Эфиопии. В одном из вариантов легенды речь идет не о семи, а о девяти святых или ангелах.

Некоторые предания о борьбе со змеем приукрашены еще больше. Речь идет о демонической деформации ноги, которая нам встречалась в еврейской легенде как волосатость, в исламе – как ослиная нога, а в Бургундии – как гусиная лапа. Эритрейская легенда сообщает о том, что царица при борьбе со змеем не осталась невредимой. Капли змеиной крови окропили ее ногу, и она превратилась в ослиное копыто. В другой версии рассказывается, что острая кость змеиного скелета ранила ее ногу и она стала косолапой. В аксумитской легенде сказано: «И когда они (святые) ее (змею) убивали, из нее брызнула кровь и окропила их пятки, и они превратились в ослиные копыта».

Характерно, что в уже упомянутом придворном эпосе «Kebra Nagast» не сказано ни слова о демонической деформации ног царицы Савской. Это не соответствовало бы образу благочестивой и мудрой государыни. В аксумитской легенде, возможно, выявляется, что стоит за раной ноги: видимо, речь идет о переработке библейской истории о рае. Там змей, который соблазняет Еву, получает особого рода проклятие от Бога: «И вражду положу между тобой и между женой, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пятку» (Бытие, 3, 15).

Судя по всему, эфиопский читатель Библии это таинственное проклятие змея отнес к царице Савской. Она получает рану в пятку от уже мертвого змея. И именно царица Савская размозжила камнем голову змея, во всяком случае, так говорится в эритрейской легенде. В западном толковании этому месту из Библии придается порой мессианское значение. Может быть, эфиопский вариант тоже содержит это значение, но переносит его на царицу Савскую.

Тогда рана ноги получила бы христианское объяснение, о чем не могло быть речи в еврейской и исламской легендах. У евреев демоническая волосатость была поставлена в связь с дьяволицей Лилит. А в исламских легендах пресловутая ослиная нога могла объясняться ее отношением к доисламскому культовому поклонению животным. Объяснение увечья ноги проклятием змею является новым, специфически эфиопским истолкованием загадочной ослиной ноги.

В любом случае эфиопские «истории о ноге» предлагают убедительную мотивировку желания царицы посетить Соломона. От него она могла ждать исцеления, может быть, как в еврейской легенде, с помощью волшебной мази. В эфиопской легенде об этом речи не идет. Однако она все-таки была исцелена, на первый взгляд, загадочным способом. В аксумитской редакции легенды сказано:

«После этого она услышала следующую весть: в Иерусалиме есть царь по имени Соломон. Тот, кто придет к нему, будет исцелен от любой болезни. Ей было сказано: «Если ты к нему пойдешь, твоя нога станет такой, как прежде, едва только ты войдешь в его дверь…» Когда она приближалась, царь Соломон услышал о ней. Ему сказали: «Идет царь Абиссинии!». Он сказал: «Просите его!» И когда она вошла, ее нога стала такой, как раньше, едва только она переступила порог…»

Что же случилось? Каким образом произошло чудесное исцеление? Сам Соломон кажется совершенно непричастным к этому, он даже не заметил исцеления! С самого начала царица входит к нему «здоровой женщиной». То, что случилось с царицей, заставляет нас углубиться в христианскую легенду о царице Савской, которой подробнее мы займемся дальше. Здесь сказано слишком много: царица Савская касается своей искалеченной ногой дверного порога дворца. Но дерево, из которого сделан порог, происходило из райского сада, было частью дающего бессмертие древа жизни. Извилистыми путями это дерево становится в конце концов крестом Иисуса. Царицу исцеляет соприкосновение с дающим жизнь деревом креста, а не одержимый дьяволом Соломон.

Здесь мы явно чувствуем руку христианского рассказчика легенды, и протягивается линия от древнеафриканского культа змеи через известную из иудаизма и ислама историю посещения до заблаговременной встречи царицы Савской с христианским крестом. В Эфиопии слились друг с другом африканские, исламские, еврейские и христианские мотивы.

Мы до сих пор не знаем, как и когда эти мотивы были объединены, но одно можно сказать определенно: эфиопская легенда о царице Савской пользуется такой популярностью, что постоянно изображается в историях с картинками. Эти «книги с картинками» находятся не в церквях или монастырях, для этого они, вероятно, слишком мирские и политические. Они выставлены на продажу на рынках и в маленьких лавках. Нарисованы они, как comic strip – на пергаменте, холсте или козьей шкуре, но всегда с неповторимой простотой и ясностью – наглядные примеры цветущей народной живописи.

Правила этой живописи напоминают византийское искусство: изображения находятся в середине картины. «Положительные» персонажи изображены фронтально и поэтому приобретают особую значимость. Отрицательные персонажи никогда не изображаются фронтально, а всегда в профиль. Правило изображения в профиль соответствует специфически эфиопскому живописному канону: зритель не должен подвергаться воздействию «злого взгляда». Гамма красок ограничена основными цветами: красным, желтым и голубым. Краска наносится грубыми мазками и обводится черными контурными линиями. Пространственная перспектива и другие зрительные эффекты отстутствуют. Для эфиопского искусства типично изображение очень длинного, поучающего указательного пальца. Притягательно воздействуют огромные, широко открытые глаза, что придает особое очарование картинам.

Одна из этих историй в картинках была нарисована в 1970 г. Афаварком Мангешей. На семидесяти двух картинках он в традиционной форме рассказывает историю эфиопской царицы Савской.

Глава 14
ПО СЛЕДАМ ПАРЦИФАЛЯ

Мы видели царицу Савскую дьяволицей в еврейской легенде, сидящей на троне государыней в персидской книжной миниатюре, дочерью джинна и «повелительницей зверей» в южноарабских сказаниях, подобием Семирамиды и, наконец, основательницей эфиопского царского дома. Разумеется, мы ее встречали также и в европейских преданиях как царицу-газель с ослиной ногой в Отранто или как королеву Гусиная Лапа в Бургундии и Тулузе. А также в домашней обстановке как царицу, загадывающую загадки на алеманнском ковре. Не будем забывать и о царице-«мужеубийце» на алтаре Антонии в Бад-Тейнахе.

Теперь мы займемся одним из крупных средневековых эпосов, «Парцифалем» Вольфрама фон Эшенбаха. Кто-то может недоверчиво покачивать головой, когда мы попытаемся установить связь между «Парцифалем» и легендой о царице Савской. Связующие звенья – текстовые оригиналы, которые мог использовать Вольфрам, нам до сих пор неизвестны Заставляет призадуматься также временной интервал. «Парцифаль» был написан приблизительно в 1200 г., а письменное изложение легенды о царице Савской в «Kebra Nagast» относится к 14 в. Так что скептики имеют все основания быть скептиками! С другой стороны, автор «Парцифаля» в своем романе изображает сцены, происходившие во многих странах Арабские и африканские страны ему так же близки, как Франция или его родная Франкония Парцифаль хочет стать рыцарем Святого Грааля, все его стремления направлены на это. Замок Грааля Мунсальвеш, который хочет отыскать Парцифаль, находится в несуществующем месте. Но при описании замка Вольфрам использует черты, которые ему знакомы по франконским замкам его родины. Так, он упоминает воображаемое ристалище во дворе замка Грааля на Абенбергском лугу: это замок Клейн-Амберг между Шпальтом и Швабахом, приблизительно в двух километрах восточнее Эшенбаха, откуда был родом Вольфрам Он описывает огромные камины замка Грааля, и что же он при этом вспоминает? А то, что в Вильденберге он ничего подобного не видел Вильденберг – это замок менестрелей недалеко от Аморбаха, расположенный в примайнской Франконии. В этом замке, принадлежавшем рыцарю фон Дюрну, Вольфрам часто гостил; там он мог написать главы из «Парцифаля». Близость родины и непреодолимая тоска по неизведанным далям определяют атмосферу эпоса Не встретим ли мы там и царицу Савскую?

Сначала выясним, что нам сообщает Вольфрам о своих источниках Как и все авторы этой темы, он почерпнул материал из эпического произведения провансальского поэта Кретьена де Труа. Однако Вольфрам решительно заявляет, что Кретьен де Труа фальсифицировал историю Парцифаля. Он ссылается на настоящий источник – на провансальского поэта Киота. Тот обнаружил историю о Граале в Толедо, в никем не замеченной арабской рукописи. И автором этой рукописи был якобы языческий естествоиспытатель Флегетанис, который вел свое происхождение от Соломона, но преступно обратился к идолопоклонству и поклонению Золотому Тельцу. Киот и Флегетанис заставили исследователей «Парцифаля» поломать голову, потому что нет никакого свидетельства об этих именах и их произведениях, кроме упоминания Вольфрама.

Многие исследователи видят в обоих «фиктивных авторах» розыгрыш Вольфрама с целью дать своему произведению достойных предшественников. Мы же воспринимаем этих по сей день неизвестных посредников как указание на то, что Вольфраму были известны предания, которые дошли до него, вероятно, в устном виде. Не прячется ли за этим арабско-языческим источником, который так таинственно упоминает Вольфрам – и как-никак семь раз! – эфиопская легенда о царице Савской, разумеется, дошедшая до него в устной форме? Чтобы до конца разобраться в этом вопросе, мы пользуемся только текстом «Парцифаля», который сообщает нам неожиданные сведения.

Начнем с истории Гамурета, отца Парцифаля. Он, отказавшись от наследства, чтобы в дальних странах достичь рыцарской славы, пускается в путь в Багдад (Балдак), в арабскую страну, где служил царю Баруху. Тот совмещал, как и Соломон, светскую и религиозную власть. Но Гамурет побывал также в Марокко и Персии, в Дамаске и Александрии, везде воплощая рыцарский идеал «умеренности и служения даме». Из Багдада он отправляется в царство Зазамак и там встречает ее, «нежную и добродетельную» Белакану, «черную царицу». Вольфрам называет ее мавританкой, и мы имеем все основания отождествить страну мавров с Эфиопией. Тем более, что Гамурет морским штормом (Красное, или Эритрейское море) был выброшен прямо перед дворцом.

Город, где стоит дворец, называется Пателамунт, и никто до сих пор не слышал об этом городе. Гамурет освобождает город и черную царицу от врагов, но не хочет дальше там оставаться, потому что жители были черными «как ночь». Положение меняется, когда он воспылал страстной любовью к черной Белакане. И повторяется любовный роман царя Соломона и царицы Македы. «И тогда насладилась царица нежной любовью с Гамуретом, возлюбленным ее сердца, каким бы разным ни был цвет их кожи». Как когда-то Соломон воссоединяется с языческой царицей Савской, так и сейчас христианский рыцарь воссоединяется с языческой царицей.

Повторяется и кое-что другое: хотя Белакана беременна, происходит расставание, так как Гамурет снова охвачен рыцарским стремлением к подвигам. Так разошлись пути Гамурета и Белаканы. Родился сын по имени Фейрефиц, который был выращен только матерью, как когда-то Менелик, сын эфиопской царицы Македы. Итак, Менелик и Фейрефиц являются сыновьями «матери-одиночки». Но кожа у Фейрефица черно-белая, что объясняет его имя (Фейрефиц – разноцветный сын).

Гамурету все неймется, и он прибывает в испанскую страну Валоис (Валейс). Там в городе Конволейс правит «белая» королева Герцелойда. Гамурет одерживает победы на многочисленных турнирах. И начинается вторая любовная связь. Герцелойда ведет победоносного героя «туда, где его ждала радость и улетучилась вся его печаль».

Но сначала Гамурет был неприступен. «Госпожа, – пытался уклониться он от любовных признаний царицы, – у меня уже есть супруга, и я люблю ее больше жизни». Герцелойда не уступает: «Ради моей любви вы должны оставить мавританку». И благочестивая христианка продолжает: «Благодать крещения сильнее. Откажитесь от язычницы и любите меня по нашей христианской вере, ибо я страстно жажду вашей любви». В конце концов Гамурет не устоял перед ее домогательствами. Королева Герцелойда потеряла свою девственность. Они не щадили своих губ, покрывая друг друга горячими поцелуями, оберегали свою любовь от всякой печали. Но и эта любовная связь преждевременно оборвалась: семейная роль «лежебоки» не была уделом Гамурета. Багдадский царь призывает его к новому рыцарскому служению, во время которого он, к глубокому горю Герцелойды, погибает.

В утешение ей остается только ее сын Парцифаль, которого, она будет растить одна, без отца. Его ограждают от всех «рыцарских подвигов и порывов». В лесной глуши он растет как «недоумок». Однако Парцифаль случайно встречает сверкающих доспехами рыцарей, которые рассказывают ему о дворе короля Артура и рыцарской жизни. Парцифаль требует коня и покидает мать. А она предусмотрительно облачает его в «костюм шута», чтобы насмешки окружающих вернули его к ней. Начинаются приключения Парцифаля и его приобщение к рыцарской жизни, но понадобилось много испытаний и блужданий, пока он стал королем Грааля.

Если мы сравним историю Парцифаля с эфиопской легендой о царице Савской, то обнаружим параллельные построения: Соломон когда-то имел любовную связь с эфиопской царицей Македой, но одновременно спал с ее служанкой. Обе родили по сыну: Менелика и Заго, которые выросли без отца. Но Менелик предпочитается «глуповатому» Заго. Так, например, в одной амхарской легенде говорится, что Заго был не в состоянии с первого раза узнать своего отца Соломона. В народной живописи служанка (в отличие от царицы) более «темная», что относится также к Заго в отличие от Менелика.

А что же рассказ о Парцифале? Гамурет тоже имел по ребенку от двух женищин: от черной язычницы Белаканы из Эфиопии (Зазамас) и от белой христианки Герцелойды. Оба сына – «белый» Парцифаль и «пятнистый» Фейрефиц – растут без отца и стоят, как Менелик и Заго, на разных ступенях социальной лестницы. Парцифаль, подобно Менелику, стал королем Грааля. От сына же Белаканы Фейрефица тайна Грааля скрывалась до тех пор, пока он не крестился.

Только тогда перед ним открылось светлое будущее. Но в отличие от Парцифаля он становится только мирским царем. Правда, от его связи с хранительницей Грааля рождается сын, который как священник Иоанн станет правителем Индии. Новые исследования показали, что этот широко известный в средние века и одновременно таинственный священник Иоанн был царем Эфиопии.

Таким образом, схема обоих повествований одна и та же: отец (Соломон/Гамурет), две женщины-язычницы (Македа/Белакана), два выросших без отца, но не равных по положению сына (Менелик/Парцифаль – Заго/ Фейрефиц). И как когда-то Македа пыталась удержать от отъезда Менелика, так и Герцелойда хочет оградить своего сына Парцифаля от рыцарских странствий и приключений. Случайны ли все эти параллели?

Разумеется, христианин Вольфрам придал своей истории соответствующую окраску. Белакана, черная язычница, ставится ниже, чем христианка Герцелойда, так же как ее сын Фейерфиц – ниже Парцифаля. Если Вольфрам знал эфиопскую легенду, то он переиначил ее на христианский лад. Но доказывает ли все это обязательное знание эфиопской легенды? Разве не существует в мифологии разных народов рождения неравных сыновей, начиная с Иакова и Исава, и разве Иаков не имел двух жен, нелюбимую Лию и любимую Рахиль? Не предпочитал ли он сына Рахили, Иосифа? Или обратимся к античной мифологии, где встречаются бесчисленные неравные пары, например, Аиот и Боиот, Геракл и Ификл, Амфион и Зет, и не забывайте Кастора и Поллукса! Конечно, черная царица Белакана заставляет нас думать об Эфиопии, однако выявленные выше признаки могут быть всего лишь совпадением.

Но мы находим в «Парцифале» и другую тему. Мы думаем о Граале, этом таинственном «Нечто», вокруг которого строит свою рыцарскую судьбу Парцифаль. Достичь Грааля, обладать им является глубочайшим смыслом его рыцарских устремлений. Но что такое Грааль? Мнения по этому поводу расходятся. Грааль – эта тайна из тайн, глубоко укоренившееся страстное желание Парцифаля и высочайшее достояние рыцаря – до сих пор остается загадкой, хотя исследований о нем сотни. Возможно, эфиопская легенда о царице Савской поможет нам луч1пе понять, что кроется за волшебным словом «Грааль».

После долгих безуспешных странствий Парцифаль прибывает в город Грааля, к рыцарской общине которого он непременно хочет принадлежать. Это первое посещение является только преддверием посвящения в рыцари, ведь он повел себя не по-рыцарски и не по-христиански. Там живет чахнущий король Грааля, который будет освобожден от своих телесных страданий только когда какой-нибудь приезжий задаст вопрос о его страданиях. Но Парцифаль молчит, не задает «соболезнующего» вопроса, потому что его наставник Гуреманц учил не задавать некуртуазных, любопытствующих вопросов. Парцифаль, повинуясь рыцарскому обету молчания, попирает этим христианскую добродетель милосердия. Поэтому Парцифаль не допущен к Граалю. Его ждет много испытаний, пока он во время своего второго посещения не задаст «соболезнующий» вопрос и после этого будет провозглашен королем Грааля. Но кое-что из тайны Грааля стало ему известно еще при первом посещении.

Хранительница Грааля Репонз де Шуа вносит на зеленом шелковом платке некую «вещь», воплощение райского совершенства, начало и конец всех человеческих стремлений. Как райский символ жизни, она кажется подобной «корню» и «ветви». Это наводит нас на мысль о символе, представляющем дерево или растение, но этот аспект дальше не развивается.

Только чистыми руками может согреваться и храниться эта вещь, «Грааль». От него исходят чудесные силы, так как всякий раз лежит наготове то, «за чем потянулась рука, и перед (тобой) появляются горячие блюда, холодные блюда, новые блюда, старые блюда из домашней живности, из дикой живности.-» Здесь Грааль представляется как магическая «скатерть-самобранка», на которой непрерывно появляются еда и питье.

Перед своим вторым посещением Парцифаль более глубоко посвящается в тайну Грааля отшельником Тревицентом. Речь идет о рыцарях Грааля, которые живут в замке Мунсальвеш:

«Там живет отважная община, и я хочу вам рассказать, чем они живут. Они получают пищу и питье из безупречно чистого камня, и если вы до сих пор о нем не слышали, я вам его опишу. Он называется «lapsit exillis». Чудесная сила камня сжигает Феникса в пепел, из которого он снова возрождается. Это линька Феникса, и он после этого становится красивее, чем раньше. Если смертельно больной человек увидит камень, то на следующей неделе смерть его не одолеет. Он также не стареет, а его тело остается таким же, как в то время, когда он увидел камень. Если девушка или мужчина в расцвете сил смотрят на камень двести лет, то седеют только их волосы. Камень дает людям такую силу, что тело сохраняет свою молодостью. Этот камень называют также Граалем.

Сегодня на него опустится послание, на котором зиждется его чудесная сила Сегодня Страстная пятница, и в этот день с неба спускается голубка и несет камню белую облатку. Положив облатку на камень, ослепительно белая голубка возвращается на небо. Каждый год в Страстную пятницу она кладет на камень такую облатку, которая дает ему чудесную силу поставлять дорогие напитки и пищу в большом количестве. Все, что приносит земля, а также всю дичь под небом, летает ли она, бегает или плавает. Чудесная сила Грааля обеспечивает существование его рыцарского братства. Теперь послушайте, как становится известно, кто призван к Граалю. На поверхности камня появляется таинственная надпись, она сообщает имя и род девочки или мальчика, которым предопределен спасительный путь к Граалю…»

Мы видим, что в Граале Вольфрама объединена многоплановая символика. Отдельные символические черты трудно стыкуются. Может ли нам помочь эфиопская легенда о царице Савской? Первое значение мы объясняем как часть райского древа жизни, корень и ветви, дающие бессмертную жизнь и исцеление. О царице Савской мы узнали, что она отправилась в Иерусалим из-за увечья ноги и была исцелена соприкосновением с порогом, сделанным из райского древа жизни, из которого позже будет изготовлен крест Иисуса. Отшельник Тревицент позже подтверждает эту взаимосвязь, когда говорит, что в Страстную пятницу Грааль посещает несущая облатку голубка.

Мы должны обратиться к произведению позднеримского географа Гая Юлия Солина, которое было широко известно под названием «Polyhistor». Многое говорит в пользу того, что Вольфрам использовал «Polyhistor». Он мог знать следующий текст:

«По ту сторону Мероэ, на крайнем Востоке, эфиопы называются макробиями. И действительно, их жизнь вполовину длиннее нашей. Они исповедуют справедливость и равенство. Они обладают замечательной силой и красотой; для украшений они используют медь, а из золота делают цепи для злодеев. В стране есть место под названием «Helios trapeza» (стол солнца), где всегда в изобилии находится пища, которой каждый может кормиться. Эта пища, говорят, множится благодаря особой воле богов».

Эта эфиопская «скатерть-самобранка» напоминает о Граале, но мы можем прибегнуть непосредственно к эфиопской легенде о царице Савской для установления этой взаимосвязи. Мы прочли о «похищении ковчега» и установили, что в нем находились не только скрижали Завета, но и манна. Однажды манна была спасением для голодающих евреев. Нельзя не заметить сходства Грааля и ковчега.

Древо жизни и скатерть-самобранка – вот два значения, которые соответствовали как рассказам о Граале, так и эфиопским преданиям. Но это еще не все! Грааль, на который голубка кладет облатку, имеет странное название «lapsit exillis». Для объяснения этого названия существовало много фантастических толкований. Мы не можем здесь представить их полностью, хотя и осмелимся предложить одно толкование, подсказанное эфиопской легендой. Мы помним: ковчег, так рассказывает «Kebra Nagast», бьш ларцом из неподверженного гниению дерева, покрытого чистым золотом. Но этот «земной» ковчег является точной копией «небесного». Что мы узнали об этом «небесном» оригинале? А вот что: он походил на «яшму, гланерц (?), топаз, драгоценный камень, кристалл, свет», значит, бьш изготовлен не из дерева, а из камня. Этот «небесный» ковчег появился на земле в виде деревянной копии. Помогает ли нам это продвинуться дальше в нашем вопросе о «lapsit exillis»?

Многие научные издания «Парцифаля» действительно употребляют это словосочетание, и большинство толкователей подозревают за ним игру слов. За «lapsit» стоит якобы слово «lapis», камень, о котором идет речь дальше. A «exillis» интерпретируется как «ex coelis», с неба. Упавший с неба камень – это было бы вполне возможным истолкованием Грааля. Однако в более старых рукописях – их четыре – написано не «lapsit» и не «lapis», a «jaspis». Тогда речь идет о «яшме с неба». А в «Kebra Nagast» мы встречаем яшму как строительный камень «небесного ковчега». Итак, оба, и Священный Грааль Вольфрама, и ковчег эфиопской легенды при этом толковании – «небесная яшма» – имеют между собой таинственную связь. Но обнаруживаются и другие странные параллели.