Текст книги "Духовная Алхимия: Внутренний Путь"

Автор книги: Робер Амбелен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 8 страниц)

Она скрывает от нас духовную реальность, потаенную под видом феноменов проявленного мира, и мы можем сказать, что из-за нее Вечные Истины становятся недосягаемыми для заблуждающегося Человека.

9) Заблуждение

Эта Темная Сила привносит в нас внутренний беспорядок, и отнимает способность судить о том, что есть Добро и Зло, Справедливость и Несправедливость, Красота и Уродство, Благое и Дурное. В этой сфере проницательность постепенно, часть за частью, сходит на нет. Последствия Заблуждения становятся более серьезными, когда оно омрачает наше понимание истинного и неподдельного в вопросах религии.

Таким образом сбитый с толку Кандидат становится неспособным почувствовать, что для него не полезно, и как только его Душа зайдет слишком далеко на путь духовной Тьмы, то лишь с трудом сможет возвратиться обратно, употребляя собственные силы.

Не имея возможности осознать, что потерял, и трезво оценить ситуацию, в которой находится, Кандидат, сбитый с толку, теперь с легкостью примет Зло за Добро, и будет упрямо представлять, что находится на Пути Света, в то время как пребывает на Пути Тьмы. В душе сатаниста и люциферианца эта Темная Сила распространяется и испускает свои лучи с наибольшим изобилием. Псевдо-посвятительная доктрина знаменитого Гурджиева является одновременно величайшим и прискорбнейшим ее примером… («Мой Путь… это путь вопреки Природе и Богу». Л. Повель и Дж. Бержье «Рассвет Магов»),

Вторая часть книги
«Духовная Алхимия: Внутренний Путь»

IV. Философский V.I.T.R.O.L

«Первый магнетический агент, служащий для подготовки Растворителя, называемый некоторыми Алкагестом, это Зеленый Лев… Это зеленый и кислый плод по сравнению с красным и спелым плодом…»

Фулканелли «Тайны Соборов»

«Существует два витриола, говорит Трипиед, или, скорее, витриол можно найти в двух формах: чистый V.I.T.R.O.L. и нечистый, или грубый V.I.T.R.O.L.».

(Трипиед «Философский V.I.T.R.O.L.»)

Действительно, согласно Парацельсу, во всех вещах существует душа, которую он называет Предопределенным Элементом. Этот предопределенный Элемент, согласно Парацельсу, состоит из соли, серы и меркурия, он погружен и рассеян в массе, сформированной из флегмы и мертвой (или «проклятой») земли, что и образует наше тело, то, которое доступно нашему зрению. Мертвая земля – это, вне сомнения, гиле[16]16
  Гр. hyle – вещество, материя. – прим. перев.


[Закрыть] Гностиков…

Мы можем найти замечательный пример в растительном царстве. Чем являются различные алкалоиды (хинин, аконитин и т. д), если не чистым и активным принципом этих растений, которые, однажды лишенные этого принципа, лишаются своей силы и активности?

Теперь, относительно материальной Алхимии, давайте предположим, что мы способны подавить эти флегму и мертвую землю, и тогда получим чистый V.I.T.R.O.L.; если же нет, тогда мы получим нечистый V.I.T.R.O.L., и Работа окажется тяжелее и длительнее, если V.I.T.R.O.L. окажется нечистым, или же если предопределенный Элемент будет в небольшом количестве.

Итак, именно этот V.I.T.R.O.L. является основанием герметической Работы. Это первичная материя Искусства. Это соль (не «Scel»), которая, проходя через ряд действий, примет форму Меркурия или Тайного Огня, и с помощью глубинного соединения Изменчивого с Неподвижным, преподнесет нам Серу, Философского Возлюбленного, привлекающего Вселенский Дух, sal ammoniac[17]17
  Соль аммония – прим. перев.


[Закрыть] Артефиуса…

Этот ряд операций был сформулирован в знаменитой лапидарной сентенции (ее слова производят изумительный резонанс) Базиля Валентина:

«Visita Interior a Terr? Rectificando, Invenies O ccultum Lapidem…»,

– из которой, согласно приему, отлично знакомому Иудейским Каббалистам, получается слово VITRIOL. На профанном языке эта мистически звучащая фраза означает:

«Войди в недра земли, очищением найдешь сокрытый камень…»

Отсюда мы узнаем, каким должно быть первое действие на поприще Духовной Алхимии.

В своей краткой работе, посвященной эзотерическому пути к Абсолюту, Грийо де Живри пишет:

«Потому не проси о Вере, чтобы молиться. Сначала молись, и Вера наполнит твою душу! Кроме того, я довольно сказал тебе, чтобы ты знал о том, что теперь тебе необходимо создать мистическое тело, которое станет замещать физическое во всех его действиях, чтобы ты мог действенно использовать свои духовные силы. Так ты станешь жить в сверхъестественном, и в этом состоит Путь…»

(Грийо де Живри «Великая Работа», II)

Чуть ранее он дает нам четкие рекомендации:

«Согласуй все свои действия и впечатления, чтобы ты мог сформировать прекрасное и гармоничное целое. Заставь себя достичь абсолютной ясности в понимании. Отвернись от того, что засоряет твой взгляд. Не слушай того, что загрязняет твои уши. Возвысь в себе нравственные чувства, чтобы впитать их из сердца Абсолютного…»

Сформулируем эти глубокие слова несколько иначе. В первую очередь Кандидат должен отстраниться от всех иностранных доктрин, почти всегда несовместимых с ним, которые до сих пор стесняли его дух. Он должен знать, что для нас, жителей Запада, связанных с его символами, учениями и передаваемыми традициями, прежде всего необходимо сохранять эти символы внутри себя и окружать себя ими.

Наши пять внешних чувств должны развиваться и поддерживать свою активность в традиционно Западной, Розенкрейцерской, Герметической атмосфере.

Для Зрения мы предлагаем строго ограничиться чтением, гравюрами и обстановкой (рабочий кабинет, лаборатория и молельня), соответствующими вышеперечисленным условиям.

Для Слуха – тексты, глубоко созвучные с ними. Слова и сентенции, входящие в такие тексты, вне сомнения являются олицетворением Западного духа. Глубоко осмысленный текст, который читали и перечитывали сотни Адептов, жившие до нас, уже сами по себе становятся словами власти.

Для Обоняния мы создаем особую атмосферу посредством воскуривания различных благовоний во время Молитв. Мы изгоняем любую вызванную человеческими настроениями или иностранными учениями атмосферу, и прежде всего атмосферу, созданную проведением магических практик. Чуть позже мы вернемся к вопросу воскуривания благовоний.

Для Осязания рекомендуется держать в руках старинные книги, посвященные Герметизму, которые читали, перечитывали, о которых много размышляли, а также с любовью хранили до наших дней Адепты, предшествующие нам на Пути. Старинная книга всегда предпочтительнее новой. Все предметы в течение своей бессознательной жизни мало-помалу наполняются энергетикой, что наглядно доказывает психометрия. Читатель всегда оставляет на них свой собственный отпечаток: как неизбежную смесь понимания и непонимания, так и силу стараний достичь цели, которые запечатлеваются на страницах книги.

Для Вкуса мы советуем развить в себе умение мудро и согласно хорошему вкусу подбирать важнейшие элементы Западной, Розенкрейцерской и Герметической системы мировоззрения. И что больше соответствует ей, если не Средневековая культура, в которой сочетаются кельтская традиция и знание египетской Александрии, истинной капители духа?

Именно в такой обстановке мы обретем необходимую внутреннюю атмосферу, в которой все мнения, последствия чтения и неподходящих учений, до сих пор отвлекавших наш дух и растрачивающих в пустую наши силы, постепенно исчезнут.

Не стоит также использовать молитвенные техники, относящиеся к иным экзотерическим конфессиям. Следует придерживаться именно нашей традиции с ее собственными молитвами, которые в особенности настраивают на те Цели, к которым мы стремимся. Поэтому стоит отойти от формул, в рамках которых мы не можем говорить ясно и четко. Используя общепринятые ритуалы и обычаи, не следует смешиваться с толпами, которые, имея ввиду те же Цели, все же следуют не одной с нами дорогой. Власть Эгрегоров такова, что тот, кто вне Католической церкви служит Мессу в соответствии с ее литургией, рано или поздно заканчивает тем, что приходит в Католическую церковь. Существует множество примеров, когда люди, присоединявшиеся к пробуждавшим у них любопытство надежным духовным течениям, в результате были поглощались ими и полностью полагались на них: это Ислам, Буддизм, Брахманизм и т. д.

И, наконец, недостаточно очищения одного только материального места пребывания, где мы трудимся. Также необходимо очистить и нашу духовную обитель! В заключении мы повторим уже цитированное нами наставление Грийо де Живри, которое часто захватывает наш ум:

«Согласуй все свои действия и впечатления, чтобы ты мог сформировать прекрасное и гармоничное целое. Заставь себя достичь абсолютной ясности в понимании. Отвернись от того, что засоряет твой взгляд. Не слушай того, что загрязняет твои уши. Возвысь в себе нравственные чувства, чтобы впитать их из сердца Абсолютного…»

(Грийо де Живри, «Великая Работа», II)

* * *

Истинно, что Небеса и флюиды Звезд регулярно изливаются лучами во время продолжения Герметической Работы согласно точно определенному циклу, и так, на своих «внутренних небесах» Кандидат наблюдает смену символических «сезонов».

Мистический сезон каждой из Кардинальной Добродетели соответствует земному сезону, Элементу, темпераменту, виду аскезы, а также одному из аспектов Божественного Тетраморфа, и относящемуся к нему Ангелу, как показано на следующей Таблице.

Таким образом, Благоразумие соответствует Молчанию и Земле. Умеренность соответствует Уединению и Воде. Правосудие соответствует Посту, Воздуху. Сила соответствует Бодрствованию и Огню.

Эти четыре способа умерщвления мы находим как в Христианстве, так в Буддизме и Исламе, а в частности и в символизме Сфинкса, чья тетрада отлично знакома каждому, кто изучает Оккультизм:

Что и составляет эти четыре Элемента в том виде, в каком они представлены в основании Алхимического Тетраксиса, то есть в их классическом порядке: Вода, Воздух, Огонь, Земля, (см. Рис. 1).

A. Молчание

Молчание бывает двух видов:

1) Молчание языка, состоящее в воздержании от того, чтобы говорить иначе, чем «через Бога», «с Богом» или с «еще одним, кроме Бога», где данные условия взаимосвязаны. Под «еще одним, кроме Бога», подразумевается Мастер из Небесного Братства, присматривающий за Кандидатом, к которому мы вернемся позже.

2) Молчание сердца, состоящее из воздержания от мыслей, обращенных к Существам и созданным Вещам.

Молчание само по себе служит причиной Познания Бога, и приводит к нему. «Думай о Боге чаще, чем дышишь…», писал Эпиктет. Для Кандидата этот способ является основополагающим. Молчание соответствует Земле и Благоразумию.

B. Уединение

Уединение – средство обеспечить молчание языка. Оно состоит из:

1) Уклонение от существенного соприкосновения с другими людьми, с профанной толпой, с суетными хлопотами. Исходя из тех же побуждений Исламское еретическое учение суфиев настаивает на соблюдении всех этих четырех аскетических путей, а также разделяет мужчину и женщину в их повседневной жизни, что во многом сходно с Христианским иночеством.

2) Уклонение от контактов с самой сутью и явлениями внутреннего мира, и это – лучший путь для Адепта.

Оно состоит из:

1. Отстранение от зла, причиняемого людьми.

2. Уклонение от причинения зла своему ближнему.

3. Установление Братских отношений с Мастером из Небесного Общества.

Уединение само по себе приводит к Познанию Мира. Оно соответствует Воде и Умеренности.

С. Голодание и Пост.

Голодание, или Пост, состоит в воздержании от пищи, что приводит к естественному сокращению испытываемой в ней потребности. Данный вид аскезы укрепляет дух в нищете, кротости и смиренности, умиротворенности, чистоте.

Пусть Кандидат вспомнит о чрезвычайных постах, которыми умерщвляли свою плоть великие пророки и миссионеры Священного Писания, а в особенности о сорокадневном посте в ужасающей Иудейской пустыне, в конце которого Христос подвергся трем искушениям от Князя Тьмы. (Матф. 4), или же о Апостолах, отказавшихся исцелять одержимого человека, и обратившихся к Христу за советом, который ответил, что некоторые виды демонов изгоняются исключительно постом.

Голодание само по себе приводит к Познанию Сатаны. Оно соответствует Воздуху, чьим Князем и является Сатана, и Справедливости (Ефес. 2:2).

D. Бодрствование

Бодрствование есть плод Голодания, поскольку прогоняет бесполезный сон, зачастую навеваемый избытком питания. В то же время, связь между Человеком и Небесным Братством не может быть установлена никаким иным образом, кроме как во время сна, поскольку во сне Душа определенным образом удваивается, выходя за пределы Тела. Лучше всего приводит к высвобождению Души тот сон, который сопряжен с тщательным соблюдением поста. Однако, наше Бодрствование имеет ввиду иную цель. Существует два типа Бодрствования:

a) Бодрствование сердца, которое интуитивно стремится к созерцательному состоянию.

b) Бодрствование Глаз (зрения), которые осознают и воплощают то, что пребывает в Сердце (Внутреннем Храме и Философском Яйце) посредством его определения.

Бодрствование само по себе приводит к Познанию Души. Оно соответствует Огню и Вере. (Бодрствование подобно Медитации. Это не что иное, как процесс самонаблюдения в отношении проблем, наиболее важных для Гностика: проблемы Зла, изучения Божественных Таинств, отношения между Богом и Человеком и т. д. Бодрствование составляет основание разума, размышлений о составляющих элементах данных проблем, а также приводимых аргументов. Оно обязательно должно опираться на совершенное понимание традиционных Священных Текстов, а также на беспристрастное и обоснованное сравнивание аргументов.

Бодрствование – медитация отвлеченная, и всегда предваряемая Молитвой, цель которой – установить связь с Высшими Планами. Такая Молитва представляет собой очищающую медитацию.

Эта практика проводится в дневное время, предпочтительно на открытом воздухе, в местах, близких к природе, и уединенных[18]18
  Или же ночью, в собственной Молельне Кандидата, при свете свечи или ночника. – прим.


[Закрыть].

Рис. 4

Духовное развитие происходит так же, как и на алхимическом пути рис. 1.

V. Элементы Великой Работы

А. Философская Земля: Благоразумие

Благоразумие – элемент, относящийся к действию моральности, совершенствующий в человеке разум, таким образом тренируя и указывая ему на все, что является правильным, контролируя человека (или руководя каждым действием, которое соответствует разуму или же зависит от разума), так, чтобы человек каждый момент своей жизни желал в превосходной степени соответствовать каждой из Добродетелей.

В своем обыкновенном действии Благоразумие состоит из нескольких аспектов, а именно:

a. Воспоминание о прошедшем, или память.

b. Проницательность в деятельности, как в ее общих принципах, так и в частных случаях.

c. Непоколебимое почтение к качествам, которыми обладали мудрейшие люди, жившие до нас.

d. Прочувствовать, что невозможно быстро отличить истинную Мудрость от ненастоящей.

e. Здравомысленное применение разума к каждому из своих действий.

f. Осторожность или решительность в соответствии с характером осуществляемого действия.

g. Осмотрительность в отношении всего, что относится к данному действию. h Принятие мер предосторожности против возможных помех на пути, или же против того, что может подвергнуть риску результат деятельности.

Вообще же, Благоразумие носит характер предписаний:

– предписания для одного человека, или индивидуальное благоразумие;

– предписания для семейного круга, или семейное благоразумие;

– общественные предписания, или королевское благоразумие.

Дар Святого Духа, соответствующий Добродетели Благоразумия, – Наставление.

Благоразумие есть высшая и трансцендентальная склонность человека, совершенствующая его разум. Эта особенная склонность незамедлительно и верно приводит к нисхождению Святого Духа (без употребления иных стараний), и оно одно требуется для абсолютного Просвещения. Благоразумие приходит на помощь разуму человека всякий раз, когда он в нем нуждается. Так как, не смотря на врожденные или приобретенные человеком Добродетели, один разум остается подвержен ошибкам или неожиданностям, к которым он не готов, в бесконечной путанице обстоятельств, в которые попадает он сам или иной человек. Зачастую эти обстоятельства представляют собой сборище ловушек, которых позволяет избежать нам Благоразумие!

Как необходимое условие для дальнейшего развития, эта Добродетель – первейшая из всех, которые нужно приобрести, еще до приобретения Дара Наставления. Благоразумие и Дар Наставления обретаются посредством практики Молчания, которая соответствует Философской Земле.

В. Философская Вода: Умеренность

Умеренность – это добродетель, которая всегда поддерживает в исправности эмоциональную сторону, которая должна следовать голосу разума, чтобы не быть ведомой удовольствиями, к которым испытывают влечение пять внешних чувств.

Умеренность проявляется несколькими способами, а именно:

а. Умение владеть собой, которое заключается в том, чтобы не следовать грубым эмоциям, присущим страстям.

b. Снисходительность, состоящая из мягкости или приведения к порядку, следует из добродетели Милосердия, применяется как верная реакция на вред, причиненный ближними, который, с точки зрения добродетели Правосудия, должен быть исправлен и искуплен, что неизбежно.

c. Терпимость, состоящая из рассеивания внутренних страстей при помощи беспристрастности, которая никогда не должна быть смешана с гневом.

d. Сдержанность, состоящая из воздержанности, ослабления или контроля над чувственной стороной, в случаях менее сложных, чем выше описанные, например, желание собственного превосходства; желание узнать о вещах, на данный момент не являющихся важными, или же неважными для достижения наших конечных целей; внешние проявления и действия плотской природы; и, наконец, Сдержанность позволяет нам вести себя соответственно тому образу действий, который приведет нас к Добродетели Умеренности, Дару, происходящему от Благоговейного Страха.

Дар, происходящий от Благоговейного Страха, нисходит на нас благодаря чтению Откровений, относящихся к Традиционным Религиям, которые преподносят нам более или менее точное изображение Бога, с присущим им священным почтением, исходящим из превосходства или великодушия Величия Божьего, а также из страха, который преобладает над другими страхами, отдалиться от Него, совершив ошибку или из-за заблуждений. Кроме того, этот Дар обретается благодаря тому совершенству, с которым Традиционные Откровения преподносят на самом деле отсутствие существования или же опасность чувственных удовольствий.

Умеренность и Дар Благоговейного Страха достигаются посредством практики Уединения, которая соответствует Философской Воде.

С. Философский Воздух: Справедливость

Справедливость – это добродетель гармоничного управления и отношений между Существами, основанного на взаимоуважении между Существами, которое в своих различных степенях проявления основывается на их собственных моральных или душевных, духовных и материальных благах.

Цель Справедливости заключается в том, чтобы точно устанавливать наши обязанности по отношению к другим Существам. Таким образом, данная добродетель отлична от Милосердия, которое наполнено иным смыслом, и менее подвержена столь сдерживающим нормам. Справедливость устанавливает порядок и законы, как для личной жизни, так и общественной. Оно равно применяется как к временным благам отдельного человека, так и к его доброму имени и духовным достоинствам.

Справедливости соответствует один из Даров Святого Духа, – Набожность.

Набожность – это унаследованная стойкость воли, которая подготавливает человека к обретению непосредственного, личного нисхождения на него Святого Духа, и приводит его к Богообщению, к общению с Первопричиной, которую в древних мистериях называли "отцом" или "правителем", и к которому человеку должно относиться с благоговением, служа Ему и повинуясь, как сын. Также Набожность приводит человека к определенному обхождению со всеми людьми, а также к общению со всеми разумными Существами (Ангелами, Духами, Демонами). Таким образом, достигается общение с Благим и Высшим Существом, которое более или менее объединяет остальных Существ, а также, на различных стадиях работы, с Первопричиной, отцом великой Божественной семьи.

Дар Набожности таким образом устанавливает наиболее совершенные отношения, которые только возможны, и которые предпочтительны, как между самими людьми, так и с Богом. Этот Дар венчает Добродетель Правосудия, и все, что к ней относится.

Справедливость, а также Дар Набожности достигаются через практику Голодания, или же, иначе, Поста, которая соответствует Философскому Воздуху.

D. Философский Огонь: Сила

Сила – это Добродетель, которая совершенствует моральность в среде чувственной части человека. Она заключается в непреклонном противостоянии величайшим человеческим страхам, а также обуздании безрассудной отваги, так, чтобы человек ни при каких обстоятельствах не отступил от своих обязанностей.

Сила проявляется в нескольких аспектах, а именно:

a. Благородство, заключающееся во вселяющей мужество надежде в отношении тех начинаний, за которые берется человек.

b. Величие, заключающееся в решимости чувственной стороны человека, которая усиливает или же руководит надеждой в делах, которые попросту сложно, или же требует больших усилий довести до конца.

c. Терпение, отличающееся непреходящей стойкостью, на пути к окончательной Реинтеграции, в отношении всех печалей, которые одолевают нас в настоящей жизни. В частности – стойкость в том, чтобы переносить все враждебные воздействия со стороны других людей, или же со стороны злых духов, если подобные события случаются.

d. Непреклонность, с которой человек борется со страхами на своем пути достижения Блага, или же со страхом потерпеть неудачу.

Дар Святого Духа, соответствующий добродетели Силы, – Храбрость.

Однако, в то время, как Добродетель Силы имеет дело с теми препятствиями и опасностями, которые может преодолеть или пресечь сам Человек, то Дар Святого Духа, Храбрость, применим к тем опасностям и злу, над которыми Человек не властен.

Итак, Дар Силы (или Храбрости) помогает ему преодолеть скорбь от разлуки, которую причиняет Смерть, разлуки со всем тем счастьем и радостями, которые он испытывает во время своей жизни, так как сама по себе Смерть еще не приносит исключительного высшего счастья, которое вознаграждает человека и обязывает его, поскольку такому человеку известно, что Смерть приводит к Реинтеграции и Вечной Жизни. Реинтеграция является эффективным замещением, естественным и долгожданным, всех зол и страданий земной жизни, исключая те трудности и опасности, которые встречает Человек, когда шествует по пути к Высшей Цели (включая и саму Смерть, настигающую все и вся), это всеобъемлющий труд Святого Духа, совершающийся посредством его непосредственного действия. С помощью Дара Силы (или Храбрости) Человек обретает предводительство Святого Духа.

Неотъемлемая цель этого Дара – победа Человека над Смертью, и над всеми страхами, которые она вызывает в нем.

Сила и Дар Силы (или же Храбрости) достигается через практику Бодрствования, которая соответствует Философскому Огню.

Е. Принцип Соли: Милосердие

Милосердие – это Добродетель, которая призывает нас к общению, в первую очередь с посредническими Небесными Силами, а затем и с самим Божественным Планом, когда он соблаговолит снизойти до нас.

Милосердие, когда мы подразумеваем под ним данную идею общения, или же мистическую связь, требует от нас выполнения двух условий:

a. Причастности к Божественной Природе, которая, обожествляет нашу природу, возвышает нас, пренебрегая природным порядком как человеческим, так и Ангельским (существ, являющимися более высокими в изначальном проявленном мире Творения), возносит к Божественному порядку, создавая из нас богов (что очевидно, богов подчиненных), и являя нам Его сокровенное присутствие. Отсюда происходит фраза из Псалма: «Бог ста в сонме могучих, посреде же боги разсудит». (Пс. 81) А также эти слова из Евангелия: «Я сказал: вы боги…» (Ин. 10:34).

b. Соблюдения принципов деятельности, соразмерных Божественному порядку, которые созидают из нас истинных второстепенных посредников, детей Бога, действующих, как действует Бог, зная Его, как знает Себя Сам Бог, любя Его, как любит Бог, обретаясь в Нем, как обретается в Себе Сам Бог.

Эти мистические осознания непосредственно связаны с присутствием в Душе Адепта абсолютного Милосердия.

Абсолютное Милосердие происходит от действия всеобъемлющей любви, которую человек желает снискать от Бога, это несметный дар, который будет явлен посредством Веры. Человек желает снискать для себя и для всего Человечества этого нерушимого Божественного Дара.

Кроме того, Милосердие состоит из двух вторичных аспектов:

1) Сострадание, которое заставляет человека сожалеть о убогости Других, во всех онтологических сторонах жизни, и ощущать эту убогость и страдания как свои собственные, чтобы самому стать средоточием страдания, как во внешнем мире, так и в глубине своей души.

2) Благотворительность, которая направляет человека, чтобы он, всегда и незамедлительно, стремился предотвращать зло и содействовать благу, как в материальной, так и в духовной сфере. Человек, чья совесть не отдает себя отчета в том, что отказалась соблюдать собственные принципы, игнорирует добро и зло, или же, зная о существовании того и другого, пытается «подняться над ними». То есть, стремится избежать собственной ответственности. Учения, построенные на подобном подходе, служат исключительно для прикрытия латентной аморальности своих приверженцев.

Дар Святого Духа, соответствующий Добродетели Милосердия, – Дар Мудрости, которую, однако, не следует путать с одноименной Высшей Добродетелью.

Дар Мудрости (который не является самой Мудростью), приводит Человека с помощью сокрытого действия Святого Духа, к суждению о всех вещах посредством его разума, исходя из Основания наиболее высшего из возможных, – Божественной Мудрости. Этот Дар снисходит на нас через Веру, Философскую Серу.

В контексте Посвящения Милосердие соответствует обету Бедности, который утверждает презрение к имуществу, почестям и наслаждениям этого Низшего Мира. Именно через обет Бедности человек обретает Дар Мудрости.

F. Принцип Меркурия: Надежда

Надежда – это Добродетель, которая позволяет нам осознавать, что воля, подконтрольная нам, через Божественное вмешательство стремится к Вечным Истинам, которые однажды откроет нам Вера, и в тот день настанет наше совершенное просвещение.

Невозможно достичь этой добродетели без Веры, так как Надежда предполагает наличие Веры, а Вера предоставляет Надежде цель, которую нужно достигнуть, а также средства ее достижения.

Дар Святого Духа, соответствующий добродетели Надежды, – Дар Знания[19]19
  Науки, – прим. перев.


[Закрыть].

Под действием Святого Духа Знание обладает способностью судить абсолютно точно и безошибочно, согласно истине, не прибегая к естественному процессу рассуждения, но делая это инстинктивно, интуитивным способом, о истинном характере вещей, который подсказывает Надежда. Все явления должно рассматривать с точки зрения того, насколько они отвечают и соответствуют нашим целям, и насколько они могут послужить объектами для наших действий, мгновенно оценивая, что из вещей Материального Мира пребывает в гармонии с Вечными Истинами, или, наоборот, противоположны им.

В контексте Посвящения Надежда соответствует обету Безбрачия (который в христианском браке не имеет отношения к сексуальному воздержанию). Обет безбрачия обладает первостепенным значением, он позволяет Человеку освободиться от рабства чувств, подобно тому, как обыкновенная пара может увековечить обыкновенные порядки человеческого рода в их естественном и законном виде, однако без взаимного морального падения и греховности.

G. Принцип Серы: Вера

Вера – это Добродетель, гарантирующая, что наше понимание весьма приблизилось, без опасности оказаться ложным, – сознавая, что не может видеть посредством своих обыкновенных чувств, – все, что приходит к нему через канал Традиционного Откровения, в особенности непосредственно от Бога, поскольку Он желает общения с Человеком, подразумевая как конечную цель этого общения Реинтеграцию. Также Вера приближает наше понимание к Незримому Миру, в отношении которого этот мир – только несовершенное и инверсированное отражение.

Дар Святого Духа, соответствующий Вере, – Дар Разума, который не следует путать с одной из двух Высших Добродетелей, носящей то же название.

Дар Разума (который не есть Понимание) способствует добродетели Веры в приведении человека к знанию Божественной Добродетели, обеспечивая, чтобы дух Человека под действием Святого Духа проникал в смысл Традиционного Откровения, а также в смысл связанных с ним суждений, на пути, ведущем к ясному пониманию, или, по крайней мере (в тех сосудах, которые представляют собой весьма глубокие таинства) позволяя приблизиться к нему, оставляя невредимым саму их значимость.

В контексте Посвящения Вера соответствует обету Послушания, первостепенному для нее, и позволяет снискать Дар Разума.

Н. Серебро Мудрецов: Понимание

Понимание – неотъемлемый признак предвидения, интуиции, проницательности и информации. Таким образом, Понимание является знанием (Гнозисом) Абсолютных Божественных Вещей, Знания Добра и Зла, однако только в виде их нечеткого восприятия.

Понимание наделяет нас способностью различать Духовное начало, а также возможностью через видение человеческих типажей или материальных объектов воспринимать, что из них связано с противоположными полюсами Добра и Зла, Света и Тьмы[20]20
  Таким образом, нельзя прийти к видению божественных вещей посредством Низших Сущностей, самих по себе довольно темных, или же посредством самых банальных магических Эвокаций. Это плод честолюбия и ребяческих суждений, которые могут дорого обойтись… прим.


[Закрыть].

Понимание помогает нам проникнуть в скрытые значения слов, в эзотеризм текстов, в их высшее значение, и, в частности, глубоко проникнуть в смысл Христианского Священного Писания, или же Священных Книг, если человек исповедует иную религию.

Согласно Фоме Аквинскому, последователю Альберта Великого, Понимание открывает «высший символизм Постижимых Знаков: ритуалов, символов, предметов, священных инструментов и так далее…»

Оно позволяет нам во внешних признаках или в духовных проявлениях, а также в несовершенных отражениях, являющихся в этом мире, постигать небесную реальность, сокрытую или искаженную таким образом: как в плотнике Назаретянине, Творце Логоса, затем в Христе, покидающем своих Апостолов при Вознесении, в его будущей Славе после Парусин, в Конце Времен.

Понимание показывает нам смысл, заложенный в основании, например, смысл, заложенный в крови Христа, в искуплении грехов на Голгофе, в очищении нашей души и в примирении, если использовать термин, близкий Мартинесу де Паскуалли. В пронзенной части Христа, напоминающей о герметическом пеликане Розы-Креста, Понимание открывает нам незримый и уникальный источник главнейших Таинств.