Текст книги "Духовное владычество и мирская власть"

Автор книги: Рене Генон

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 5 страниц)

Глава 7

Иногда говорят, что история повторяется. На наш взгляд это в корне ошибочное мнение, ибо в мире нет ни двух людей, ни двух событий, которые были бы абсолютно идентичны – в противном случае, совпадая во всех отношениях, они настолько сливаются, что в итоге перед нами предстают не два отдельных, а одно и то же событие, не два различных, а один и тот же человек.[76]76
  1. Это то, что Лейбниц называл «принципом исчисления бесконечно малых величин»; как мы уже имели возможность отметить, Лейбниц, в отличие от большинства современных философов, обладал некими традиционными знаниями, хотя, разумеется, его познания были слишком фрагментарными и явно недостаточными для того, чтобы позволить ему выйти за пределы неких ограничений.


[Закрыть] Повторяемость идентичных возможностей заключает в себе некое противоречие, а именно идею об ограниченности всеобщей и универсальной возможности, которая, как мы уже самым подробным образом объяснили ранее,[77]77
  2. «Спиритическое заблуждение», 2-ая часть, глава VI.


[Закрыть] позволяет опровергать такие теории, как теория «реинкарнации» и «вечного возвращения». Существует также прямо противоположное, хотя и не менее ошибочное мнение, согласно которому все исторические факты рассматриваются как не имеющие ничего общего и абсолютно не схожие между собой. Истина как обычно находится где-то посередине: всегда есть сходство в одном отношении и отличие в другом. Равно как и в природе, во всех областях жизни существуют некие типы, другими словами, некие явления, которые являются выражением одного и того же закона в разных обстоятельствах. Именно поэтому встречаются сходные ситуации, которые, если, отбросив различия, принимать во внимание лишь моменты сходства, могут вызвать иллюзию повторения. В действительности различные исторические периоды ни при каких условиях не могут быть идентичными, между ними, как собственно и между космическими циклами или же человеческими состояниями, можно лишь находить сходство или же проводить аналогии; и как отдельные люди в силу определенного «набора» модальностей, свойственного их природе, так и целые народы и цивилизации могут проходить через сходные этапы развития.

Таким образом, как мы уже отмечали выше, несмотря на очень большие различия можно найти бесспорное сходство (что возможно еще никогда не делалось) между социальным устройством Индии и социальным укладом средневекового Запада. Между кастами в Индии и классами на Западе существует отнюдь не полное совпадение, а лишь сходство, которое тем не менее является очень важным, поскольку оно с полным на то основанием может служить доказательством того, что все истинно традиционные социальные институты, имеют одну и ту же основу и различаются в сущности лишь внешними признаками, появляющимися в процессе адаптации к определенным условиям времени и места. Однако, просим отметить, что вышесказанное отнюдь не подразумевает того, что мы придерживаемся теории, согласно которой в ту эпоху произошло полное заимствование Западом индийских традиций, что само по себе представляется маловероятным; мы лишь хотим сказать, что на лицо факт двойного приложения одного и того же принципа, и, в сущности, лишь это имеет значение, по крайней мере, с той точки зрения, которую мы изложили выше. Тем самым мы еще раз возвращаемся к вопросу об общем источнике, искать который имеет смысл лишь обратившись к далекому прошлому. Этот вопрос имеет прямое отношение к вопросу о связи и последовательности различных традиционных форм, начиная с великой первоначальной традиции, и представляет собой, как это не трудно понять, очень сложную и многогранную проблему. Мы указываем здесь на такую возможность лишь потому, что не думаем, что можно найти объяснение столь полному сходству вне последовательной и регулярной передачи традиции, а также потому, что в период средневековья мы встречаем множество других сходных черт, ясно указывающих на то, что в то время на Западе еще существовала тесная связь, очевидная, по крайней мере, для некоторых, с истинным "центром мира", единым источником всех ортодоксальных традиций, которая к сожалению, была утрачена в современную эпоху.

В европейской истории, начиная со средних веков, мы также находим аналогии восстанию Кшатриев. Наиболее четко это проявляется во Франции, где начиная с Филиппа Красивого (которого без сомнений можно считать одним из первых «авторов» искажения традиции, характерного для современной эпохи), королевская власть стремится к независимости от духовного владычества, сохраняя чисто внешне видимость изначальной подчиненности, примером чего, в частности, является процедура коронации. «Законники» Филиппа Красивого были уже задолго до «гуманистов» эпохи Возрождения истинными предтечами «секуляризации». Именно в эту эпоху, то есть в начале XIV века, происходит разрыв западного мира с истинной традицией. В силу различных причин, перечисление которых заняло бы сейчас слишком много времени и которые, собственно, были уже изложены нами ранее,[78]78
  3. См. в частности «Эзотеризм Данте».


[Закрыть] мы считаем, что именно гибель ордена Тамплиеров стала отправной точкой этого разрыва. Напомним только, что именно тамплиеры служили связующим звеном между Западом и Востоком; на Западе же, в силу своего двойственного религиозно-военного характера, орден Тамплиеров стал средством единения светского и духовного начал, более глобально эту двойственность можно рассматривать как знак максимальной близости к общему источнику двух властей.[79]79
  4. По этому вопросу см. нашу работу о святом Бернаре, опубликованную в книге «Жизнь и труды некоторых великих святых», в которой мы говорили о сочетании черт монаха и воина в основателе ордена Тамплиеров, ордена, который сам святой Бернар называл, «божественным воинством», подчеркивая тем самым его роль советника и судьи между властью религиозной и властью политической.


[Закрыть] Можно, конечно, попытаться возразить, что этот разрыв, вершившийся по воле короля, был реализован, по крайней мере, с согласия Папства; на самом же деле, он был навязан Папству, что отнюдь не одно и то же. Таким образом, нарушив естественные связи, светская власть начинает с этого момента заменять собой власть духовную, стремясь к политическому единовластию. Без сомнения нам могут возразить, что сам факт того, что духовная власть допустила свое подчинение власти светской доказывает то, что она уже была не способна занимать господствующее положение, а ее представители уже не осознавали в полной мере ее трансцендентный характер. Подобное замечание без сомнения справедливо и именно этим объясняются и оправдываются грубые, иногда доходящие до оскорблений, нападки, которые позволял себе высказывать в отношении церкви в ту эпоху Данте. Однако, как бы то ни было, духовная власть тем не менее продолжает находиться над властью светской, давая некое оправдание законности последней. Представители светской власти как таковые были не в состоянии определить, насколько духовная власть, соответствовавшая определенной традиционной форме, к которой они принадлежали, обладала ее полнотой; они были не способны к этому уже по определению, в силу которого их власть была ограничена внешней сферой; но какова бы ни была эта власть, не признавая данную субординацию, они тем самым ставили под вопрос законность своего собственного положения. Кроме того, необходимо проводить очень четкое разграничение между вопросом о том, что представляет собой духовная власть в тот или иной момент, и вопросом о ее отношениях с властью светской. Второй вопрос совершенно не связан с первым, имеющим отношение лишь к тем, кто выполняет или же призван выполнять функции духовного порядка. И даже если эта власть в результате ошибки своих представителей окончательно утратила «дух» своего учения, тот факт, что она продолжает сохранять «букву» и внешние формы этой доктрины дает ей необходимые и достаточные основания для утверждения своего владычества над властью светской,[80]80
  5. В данном случае можно провести сравнение с человеком, который, получив в наследство запертую на ключ шкатулку с драгоценностями, так и не узнал о ее истинном содержании, поскольку не смог ее открыть; однако незнание содержимого не мешает ему быть законным обладателем сокровища; потеря ключа не лишает его права собственности, и если бы с этой собственностью были бы связаны некие привилегии, он имеет полное право ими пользоваться; однако с другой стороны очевидно, что в том, что касается его лично, в сложившихся обстоятельствах он не в состоянии реально воспользоваться своим сокровищем.


[Закрыть] ибо это превосходство связано с самой сущностью духовной власти и принадлежит ей до тех пор, пока она продолжает существовать, пусть даже и в значительной степени ослабленная, ибо даже малейшая частичка духовности несравненно превосходит все относящееся к светскому порядку. Из этого следует, что духовная власть может и должна всегда контролировать власть светскую, не будучи сама контролируема ничем, во всяком случае ничем, принадлежащим к внешнему уровню.[81]81
  6. Это в равной степени касается высшего принципа духовного и светского, который находится вне каких бы то ни было частных форм, и прямые представители которого имеют неоспоримое право контроля как в одной, так и в другой сфере; но в современном мире действие данного принципа настолько внешне не заметно, что можно сказать, что любое духовное владычество внешне предстает как высшее, даже если на самом деле является лишь относительным, и, более того, утратившим ключи от традиционной формы, к сохранению которой и было изначально предназначено.


[Закрыть] И пусть данное заявление покажется шокирующим большинству наших современников, мы ни минуты не сомневаясь повторяем, что это бесспорная и окончательная истина.[82]82
  7. То же самое относится к вопросу «непогрешимости папства», вызвавшего в свое время бурю возмущений, явившихся следствием непонимания, свойственного нашим современникам, которые торжественно и безапелляционно заявляют: истинный представитель традиционной доктрины должен быть непогрешим, говоря во имя этого учения. Однако при этом они забывают отдавать себе отчет в том, что эта непогрешимость связана не столько с личностью, сколько с функцией, которую эта личность исполняет. Так, в Исламе каждый муфтий непогрешим уже в силу того, что является авторитетным толкователем шариата, то есть законодательства, основанного главным образом на религии, тогда как его собственная компетентность может не распространяться на более глубокий уровень; поэтому, у людей с восточным менталитетом вызовет удивление не то, что Папа считается непогрешимым, а скорее то, что лишь он один непогрешим во всем западном мире.


[Закрыть]

Однако, вернемся к Филиппу Красивому, которого мы использовали в качестве наглядного примера для объяснения наших мыслей. Необходимо отметить, что Данте объяснял все его действия «алчностью»,[83]83
  8. Этим объясняется не только гибель ордена Тамплиеров, но еще более явно то, что позднее было названо «порчей монеты»; возможно, эти два события связаны между собой гораздо более тесно, чем это может показаться на первый взгляд. Во всяком случае уже тот факт, что современники Филиппа Красивого признали данное изменение преступлением, заставляет сделать вывод, что изменив по собственной инициативе монетную пробу, он тем самым превысил права, закрепленные за королевской властью. На это стоит обратить особое внимание, поскольку в античности и в средние века вопрос, касавшийся денежных знаков, имел гораздо более широкий смысл, чем в наши дни, когда все принято ограничивать чисто «экономической» сферой. Так, например, символы, представленные на кельтских монетах, можно объяснить, только обратившись к учению Друидов, что указывает на непосредственное влияние последних в данной области; очевидно, что подобный контроль духовной власти продолжался вплоть до конца средних веков.


[Закрыть] то есть качеством, которое является пороком отнюдь не Кшатриев, а касты Вайшья; таким образом можно предположить, что с самого первого момента восстания Кшатриев, они в каком-то смысле деградируют и принимают характерные черты низшей касты, теряя при этом свои собственные.[84]84
  9. Точно так же, в достаточно отдаленные времена в Индии джайны, которые первоначально, как мы уже об этом говорили, принадлежали к Кшатриям, посвятили себя исключительно торговле и прочим занятиям, свойственным Вайшья.


[Закрыть] Можно также добавить, что эта деградация неизбежно сопровождается потерей законности власти: поскольку Кшатрии по собственной вине лишаются своего естественного права исполнения светской власти, они перестают быть истинными Кшатриями, а именно, новый статус делает их неспособными к выполнению функций, предназначенных им изначально. Как только короля перестает устраивать его положение первого из Кшатриев, предводителя всей знати, а также свойственная этому положению роль «распорядителя», он теряет свою основу и в то же время ставит себя в оппозицию знати, проявлением и наиболее законченным выражением которой он, собственно, и является. Таким образом, чтобы сосредоточить и объединить в одних руках все полномочия, принадлежащие дворянству в целом, королевская власть вступает в упорную борьбу с последним, делая все возможное, чтобы разрушить феодальную систему, порождением которой сама же и является; опору и поддержку в этом процессе королевская власть находит у третьего сословия, соответствующего касте Вайшья. Именно поэтому, начиная с Филиппа Красивого, французские короли практически постоянно окружают себя представителями буржуазии, в частности, Людовик XI и Людовик XIV, которые наиболее далеко продвинулись в этом процессе, чем и воспользовалась буржуазия, разделившая королевскую власть после Революции.

Ранее мы уже говорили о том, что феодальная форма правления, примером которой могут служить средневековые государства, представляется нам наиболее подходящей для структуры всех традиционных цивилизаций. Современная эпоха, которую можно без сомнения назвать эпохой полного разрыва с традицией, с политической точки зрения характеризуется заменой феодальной системы на систему национальную; и именно процесс «централизации» власти в XIV веке, о котором мы только что говорили, стал началом образования «национальностей». Есть все основания утверждать, что образование, в частности, «французской нации» было результатом деятельности королевской власти, которая, сама того не сознавая, готовила тем самым собственное падение;[85]85
  10. Борьба феодального дворянства и королевской власти очень хорошо характеризуется следующими словами из Евангелия: «…всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит» (Мт 12, 25).


[Закрыть] следовательно, основная причина того, что Франция стала первой европейской державой, в которой была свергнута королевская власть, заключается в том, что именно во Франции начался процесс «национализации». Кроме того, едва ли стоит напоминать насколько сама французская революция была «националистской» и как яростно стремилась она к «централизации» власти, а также, как умело был использован в собственно революционных целях так называемый «принцип национальностей»;[86]86
  11. Здесь уместно заметить, что этот «принцип национальностей» был прежде всего использован против Папства и Австрии, которая оставалась последним осколком Священной Империи.


[Закрыть] таким образом, мы обнаруживаем в идее «национализма» очень странное противоречие, на которое сегодня старательно указывают некоторые явные сторонники Революции и ее последствий. Для нас же в данном вопросе больший интерес представляет следующее: образование «национальностей», в сущности, это лишь один из эпизодов борьбы светской и духовной власти; если же более глубоко разобраться в этих вещах, то становится совершенно очевидным, что эта борьба, в ходе которой королевская власть, как казалось, реализовывала свои амбиции, стала для нее фатальной и привела к полному поражению.[87]87
  12. Королевская власть смогла удержаться лишь став «конституционной», однако, это уже лишь тень прежней власти, некая номинальная «представительская» единица, суть которой идеально отражает следующая формула: «король царствует, но не правит»; в действительности, это не более чем карикатура на прежнюю монархию.


[Закрыть]

Сложившийся политический союз, впрочем лишь чисто внешний, является наглядным примером незнания, если даже не отрицания, тех единственных духовных принципов, посредством которых возможно истинное и глубокое объединение общества; «национальности» являются лишь подтверждением того, что в рамках западного мира действуют те же самые законы, о которых мы уже говорили на примере Индии в конце предыдущей главы. В средние века Запад представлял собой истинное единство, основанное на собственно традиционном принципе, а именно, на «Христианстве»; появление вторичных единств, основанных уже не на духовном, а чисто политическом уровне, которыми являлись нации, немедленно привело к разрушению великого единства Запада, а также стало концом действенного существования «Христианства». Нации, которые по сути явились лишь рассеянными фрагментами бывшего «христианского мира», ложными единствами, заменившими истинное единство из-за стремления светской власти к абсолютному владычеству, могли, уже в силу условий своего появления, существовать лишь в постоянном противопоставлении друг другу, в бесконечной междоусобной борьбе на всех территориях.[88]88
  13. Именно поэтому идея «сообщества наций» представляется нам утопией, не имеющей реальных оснований; всем национальным формам претит мысль о превосходстве любого другого единства над их собственным. Поэтому очевидно, что в концепциях, появляющихся на свет в последнее время, речь может идти лишь о единстве чисто временного, а следовательно, абсолютно бесполезного уровня, которое всегда будет не более чем пародией на истинное единство.


[Закрыть] Дух это единство, материя – множественность и разделенность, поэтому чем больше мы удаляемся от духовности, тем больше обостряются и усиливаются противоречия. Мы уверены, что никто не осмелится возражать против того, что феодальные войны, строго локализованные и, в каком-то смысле, ограничиваемые силой духовной власти, не идут ни в какое сравнение с национальными войнами, которые вместе с Революцией и Империей привели к «вооружению наций»,[89]89
  14. Как мы уже говорили раньше («Кризис современного мира», стр.187–189), в современном мире, где абсолютно все люди насильно вовлекаются в военные действия, был совершенно забыт существенный принцип различения социальных функций, что, впрочем, очень логично вытекает из идеи «эгалитаризма».


[Закрыть] усилившемуся в наши дни, что заставляет с большим сомнением смотреть в будущее.

С другой стороны, образование «национальностей» сделало реальными попытки подчинения духовного светскому, полностью опрокинув иерархические связи двух властей; наиболее четкое выражение этому подчинению мы находим в идее «национальной» Церкви, то есть Церкви, подчиненной государству и ограниченной его пределами. Более того, сам термин «государственная религия», если отбросить намеренную внешнюю двусмысленность, означает, в сущности, лишь одно: это религия, которую светское правительство использует как средство утверждения своего господства, религия, низведенная до уровня явления социального порядка.[90]90
  15. Эта концепция может быть реализована и в других формах помимо собственно «национальной» Церкви; наиболее яркий пример этому – наполеоновский «Конкордат», сделавший священников государственными служащими, что уже само по себе чудовищно.


[Закрыть] Идея «национальной» Церкви впервые появилась в протестантских странах или, правильнее сказать, Протестантизм был создан именно с целью воплощения этой идеи. На наш взгляд кажется очевидным, что Лютер был не более чем (во всяком случае с политической точки зрения) инструментом в руках ряда амбициозных немецких правителей, и более чем вероятно, что без этого, даже если бы выступление против Рима имело место, последствия его были бы столь же ничтожны, как и последствия отдельных случаев неповиновения, забывавшихся буквально на следующий день. Реформа стала наиболее ощутимым симптомом крушения духовного единства «Христианства», однако, отнюдь не с нее начал, следуя выражению Жозефа де Местра, «раздираться нешвенный хитон»; к тому времени крушение стало уже давно свершившимся фактом, поскольку, как мы уже сказали, истоки его надо искать на два века раньше. Аналогичное замечание можно сделать и по поводу Возрождения, по времени – и это не случайно – практически совпавшего с Реформой, которое привело к потере почти всех традиционных знаний средневековья. Протестантизм в Европе, как, впрочем, и Буддизм в Индии были с этой точки зрения не началом, а скорее концом распада; можно также отметить, что несмотря на принадлежность различным точкам зрения в силу различия цивилизаций, их породивших, Протестантизм по отношению к Католицизму представляет собой абсолютно то же самое, что и Буддизм по отношению к Брахманизму, как первая, так и вторая религии носят собственно негативный и антитрадиционный характер. Эту параллель можно продолжить: в реальности, как мы только что сказали, Протестантизм был порождением отдельных монархов, которые использовали его в своих политических целях, и без влияния которых его значимость была бы очень сильно ограничена; Протестантизм упразднил духовенство, Буддизм оттеснил Брахманов; индивидуалистические тенденции, заложенные в Протестантизме, расчистили путь разного рода демократическим и эгалитарным концепциям, Буддизм привел к отрицанию каст… нам кажется, что при желании довольно несложно найти и другие точки соприкосновения.[91]91
  16. Однако, необходимо отметить и некое, по крайней мере внешнее, различие: Протестантизм продолжает поддерживать авторитет Библии, тогда как Буддизм отрицает авторитет Веды. Однако, разрушая авторитет Веды, он заменяет его «свободомыслием», что, на наш взгляд, делает это различие скорее теоретическим, чем реальным.


[Закрыть] Возвращаясь к вопросу о подчинении религии Государству в той форме, о которой мы только что говорили, отметим, что было бы ошибкой думать, что подобных примеров не существует за пределами Протестантизма:[92]92
  17. Мы не рассматриваем здесь ситуацию в России, которая немного более специфична и требует детального рассмотрения некоторых отличительных черт, что привело бы к неоправданному усложнению нашего исследования. Тем не менее, справедливо, что здесь мы опять-таки сталкиваемся с «государственной религией» в нашем понимании этого термина. В отличие от Протестантизма монашеские ордена избежали, по крайней мере, в определенной степени, подчинения духовного светскому, тогда как в протестантских странах их упразднение сделало это подчинение настолько полным, насколько это только было возможно.


[Закрыть] галликанство Людовика XIV был по сути точно такой же, но менее удачной попыткой учреждения «национальной» Церкви, как и англиканский шиизм Генриха VIII, и если бы она увенчалась успехом, то связь с Римом, практически полностью подчиненная влиянию политических сил, без сомнения осталась бы только в теории; в этом случае ситуация во Франции ничем не отличалась бы от ситуации в Англии, при условии, что в последней партия «ритуалистов» англиканской церкви окончательно укрепила бы свою власть.[93]93
  18. Обратим внимание на несомненное сходство терминов «англиканство» и «галликанство», которое соответствует их тесной связи в действительности.


[Закрыть] Протестантизм в его различных формах повсеместно довел ситуацию до предела. В странах, где он укоренился, королевская власть утратила свое «божественное право», то есть, с одной стороны, единственное реальное основание законности власти, а с другой, единственный гарант ее стабильности. Однако, все вышесказанное наводит также на мысль, что несмотря на отсутствие ярко выраженного разрыва с духовной властью французское королевство пришло примерно к тем же самым результатам, и более того, стало первым, вступившим на этот путь. Сторонники Протестантизма похоже не задумываются о последствиях, к которым это привело, а главное, не могло не привести. Истина же заключается в том, королевство, даже неосознанно открывшее путь Революции, тем самым вступает на путь саморазрушения, с которого уже невозможно свернуть. Напомним еще раз как в Индии восставшие Кшатрии, показали своим примером путь Вайшья и Шудрам, которыми и были впоследствии свергнуты. В действительности, во всем западном мире буржуазия добилась разделения власти, которая была до этого незаконно узурпирована монархией; теперь уже не важно, свергла ли буржуазия в дальнейшем монархию, как это произошло во Франции, или же допустила ее номинальное существование, как в Англии, результат одинаков в обоих случаях – триумф «экономики» и открытое провозглашение ее превосходства. Однако, погружение в материальный мир характеризуется все возрастающей нестабильностью, и возникает вопрос, не будет ли власть буржуазии столь же кратковременна, как и режим, ей предшествовавший, не придут ли (узурпация есть узурпация) за Вайшья Шудры, возжелавшие власти, и не в этом ли находятся истоки большевизма? Мы не хотим выступать в роли пророка, однако из всего вышесказанного нетрудно сделать вполне определенные выводы: приход к власти тем или иным способом низших слоев общества (а их владычество будет несомненно самым коротким из всех) является, поскольку ниже опуститься уже невозможно, указанием на последнюю фазу определенного космического цикла; и даже если этот процесс не будет повсеместным, для Запада, по крайней мере, он станет концом современного периода.

В данной работе мы высказали лишь идеи, которые дают широкий простор для их практически бесконечного углубления, для поиска конкретных фактов, еще раз подтверждающих изложенные здесь общие принципы:[94]94
  19. Было бы интересно, например, более детально изучить с этой точки зрения вопрос о роли кардинала Ришелье, упорно уничтожавшего последние следы феодального уклада, который, однако, борясь с протестантами внутри страны, вступил в дружеский союз с ними на внешней арене против последних сил Священной Империи, другими словами, против последних следов прежнего «Христианства».


[Закрыть] нам кажется, что идея об ответственности королевской власти за современный беспорядок, а также первое упоминание о связях духовного и светского должны заинтересовать многих историков. Что касается нас, то мы хотели бы лишь дать идеи в некоем синтетическом изложении, нас привлекает движение истории в целом, а не конкретные события, являющиеся ее проявлением.

Глава 8

Как мы уже говорили, политическая структура средневекового «Христианства» была по своей сути феодальной; вершиной данной структуры (реальной вершиной для временного уровня) был император, который являлся по отношению к царям тем же, чем они, в свою очередь, являлись по отношению к вассалам. Однако необходимо отметить, что данная концепция Священной Империи осталась в некотором смысле теорией и не была никогда целиком и полностью реализована, вероятно это произошло по вине самих императоров, которые, будучи введенными в заблуждение, первыми подвергли сомнению свое подчиненное положение по отношению к духовному владычеству, единственному источнику своей власти.[95]95
  1. Священная Империя началась с Карла Великого, который, как известно, получил титул императора и был посвящен самим Папой; таким образом, законность каждого из его преемников должна была быть подтверждена тем же образом.


[Закрыть] Именно с этого момента начался процесс, который принято называть раздором между Папством и Империей, многочисленные последствия которого настолько хорошо известны, что нет нужды даже коротко упоминать здесь о них, тем более, что детальное изложение этих фактов не связано с основными целями нашей работы. Гораздо более интересная на наш взгляд задача – это понять, что же все-таки представляла собой фигура Императора, и кто из них первым совершил ошибку, приняв относительное превосходство за превосходство абсолютное.

Разделение сфер влияния Папства и Империи проистекает в некоторой степени из разделения властей, которые в Древнем Риме были объединены в одном человеке, поскольку Император в то же самое время являлся Pontifex Maximus;[96]96
  2. Заслуживает внимания тот факт, что Папа до сих пор носит титул Pontifex Maximus, происхождение которого очевидно не христианское, а относится к гораздо более раннему периоду. Этот факт заставляет задуматься (разумеется, тех, кто еще способен думать) о том, что так называемое «язычество» обладало когда-то совершенно иным характером, не имеющим ничего общего с тем, что ему сейчас принято приписывать.


[Закрыть] однако мы не будем сейчас искать объяснений данному факту объединения духовной и светской сфер в едином лице, поскольку эта тема требует более серьезных исследований.[97]97
  3. Римский Император, образно говоря, является в данном случае Кшатрием, который помимо собственных функций выполняет функции Брахмана; кажется, что в этом заключается некая аномалия, которая заставляет задуматься о том, действительно ли римская традиция обладала неким особым характером, позволяющим рассматривать этот факт иначе, чем как просто узурпацию власти. С другой стороны, вполне возможно, что Императоры в глазах большинства не выглядели в полной мере «посвященными» с духовной точки зрения; в данном случае необходимо проводить четкое различие между «официальным» представителем власти и ее реальными хранителями – ведь даже если этот представитель не принадлежал к последним, было вполне достаточно того, что они скрыто руководили его действиями и все шло так, как и должно было идти.


[Закрыть] Как бы то ни было, Папа и Император представляли собой не столько «две половины Бога», по выражению Виктора Гюго, но, в большей степени, две половины того самого Христа-Януса, которого обычно изображали с ключом в одной руке и скипетром – в другой, то есть, с эмблемами, соответственно, духовной и светской власти, объединенных в нем как в некоем едином принципе.[98]98
  4. Смотри статью M.L. Charbonneau-Lassay «Древняя эмблема января», опубликованную в сборнике «Regnabit» (март 1925). – Ключ и скипетр соответствуют здесь более привычному для нас сочетанию двух ключей – золотого и серебряного; эти два символа напрямую связаны с Христом, на что указывает следующая литургическая формула: «O Clavis David, et Sceptrum domus Israel…» (Римский требник, 20 декабря).


[Закрыть] Это символическое слияние Христа и Януса в высший принцип двух властей является достаточно серьезным показателем определенной преемственности традиции, которую очень часто упускают из виду или же просто намеренно отрицают, между Древним Римом и Римом христианским; также нельзя забывать, что в средние века Империя была собственно «римской», равно как и Папство. Однако одностороннее рассмотрение этого изображения может привести и к достаточно серьезной ошибке, на которую мы собираемся сейчас указать, и которая, по всей вероятности, стала фатальной для Империи. В сущности, она состоит в том, что две половины Януса рассматривались как эквивалентные – каковыми они действительно кажутся на первый взгляд, однако не являются в реальности (добавим, и не могут являться, поскольку представляют собой духовное и светское). Другими словами, ошибка состояла в том, что связь двух властей определялась на уровне согласования, тогда как на самом деле это были отношения субординации, поскольку с самого момента разделения властей было ясно, что первая из них проистекает напрямую от высшего принципа, вторая же имеет к нему лишь опосредованное отношение. В предыдущих главах мы посвятили достаточно много времени этой теме, чтобы не останавливаться на ней сейчас.

В заключительной части своей работы «О монархии» Данте очень четко определяет соответствующие атрибуты Папы и Императора. Мы хотели бы процитировать небольшой, но очень важный отрывок из этой работы: «Божественное провидение дает человеку возможность двух путей: наслаждение этой жизнью, состоящее в исполнении собственной добродетели, то есть – Рай Земной, и наслаждение вечной жизнью, состоящее в лицезрении Бога, до которого человеческая добродетель может возвыситься лишь с помощью божественного света, то есть – Рай Небесный. Два этих пути достигаются различными средствами: к первому человек приходит через философские размышления (или изучение философии), с обязательным условием, что при этом он следует интеллектуальным и моральным добродетелям; ко второму человек приходит через постижение знаний духовных, знаний, превышающих человеческий разум, и основное условие при этом – соблюдение христианских добродетелей, Веры, Надежды, Милосердия. К осознанию этих двух путей и средств их достижения мы приходим соответственно с помощью человеческого разума, раскрывающегося нам в работах философов, и посредством Святого Духа, несущего нам высшую истину, а также через сына божьего Иисуса Христа и его учеников; однако, человечество рискует утратить их окончательно, если не будет обуздано подобно табуну диких лошадей. Именно в силу существования двух возможных путей, человеку было необходимо наличие двух направляющих сил, каковыми, по сути, являются, Папа, который, направляемый божественным откровением, повел бы человеческий род к вечной жизни, и Император, который, руководствуясь философскими знаниями, повел бы его к земному процветанию. Но поскольку этой цели не может достигнуть никто или разве что малое число людей ценою величайших трудностей и род человеческий не успокоится до тех пор, пока не смирит свою ненасытную алчность, таковым стремлением должен быть озабочен прежде всего тот, кто царит на земле, владыка римский: да живем мы свободно и мирно в нашей скромной обители смертных».[99]99
  5. «О монархии», III, 16.


[Закрыть]

Для правильного понимания данного отрывка потребуются некоторые комментарии, поскольку ошибка здесь недопустима: под внешне чисто теологическим языком скрывается истина, гораздо более глубокая, чем это может показаться на первый взгляд, впрочем, необходимо отметить, что такая манера изложения была характерна для Данте и для инициатических организаций, с которыми он был связан.[100]100
  6. По этому поводу смотри, в частности, нашу книгу «Эзотеризм Данте», а также недавно вышедшую статью Луиджи Валли «Il Linguaggio di Dante e dei „Fedeli d’Amore“».


[Закрыть] С другой стороны, обратим внимание на еще один любопытный момент: автора этих строк можно было бы назвать противником Папства – как мы упоминали выше, Данте разоблачал несовершенство и неудовлетворительное состояние Папства в современную ему эпоху, в частности, он говорил о несоответствии средств чисто временного плана, к которым слишком часто обращалась духовная власть, ее задачам; однако, он был достаточно умен, чтобы не вменять в вину целой организации ошибки людей, временно ее представляющих, что очень часто делают наши современники.[101]101
  7. Говоря о католицизме, всегда необходимо самым тщательным образом различать то, что относится к собственно католицизму как учению, и то, что соответствует лишь конкретному состоянию структуры современной церкви; на наш взгляд, это два совершенно разных вопроса. Мы говорим здесь о католицизме лишь потому, что этот пример в первую очередь приходит на ум по поводу Данте, однако помимо этого все сказанное имеет множество сфер приложения. Очень немногие могут сегодня отвлечься, когда это необходимо, от исторических случайностей; это доходит до такой степени, что – возьмем все тот же пример – как сторонники католицизма, так и его противники, считают возможным свести все к простой «историчности», что по большому счету является одной из форм современного «преклонения перед фактами».


[Закрыть]

Если вспомнить все, о чем мы говорили выше, нетрудно заметить, что различие, которое проводит Данте между двумя путями, данными человеку, полностью соответствует различию «малых тайн» и «больших тайн», а следственно, различию «царской инициации» и «инициации духовной». Влияние Императора распространяется на «малые тайны», соответствующие «Земному Раю», или, другими словами, достижению совершенства человеческой природы,[102]102
  8. Эта реализация является по сути восстановлением «первоначального состояния», о котором идет речь во всех традициях, как мы уже упоминали об этом по различным поводам.


[Закрыть] влияние Папы распространяется на «большие тайны», соответствующие «Небесному Раю», или же достижению сверх-человеческого уровня, связанного с человеческим состоянием лишь «папскими», в строго этимологическом смысле этого слова, функциями.[103]103
  9. В символике креста первая из этих двух реализаций представлена безграничным развитием горизонтальной линии, тогда как вторая – развитием линии вертикальной; используя язык мусульманского эзотеризма, можно сказать, эти две линии представляют «широту» и «воодушевление», расцвет которых реализуется в «Универсальном Человеке» – мистическом Христе, «втором Адаме» святого Павла.


[Закрыть] Очевидно, что человек, будучи собственно человеком, в состоянии самостоятельно достигнуть лишь первой из этих двух целей, которую можно назвать «естественной», тогда как вторая является чисто «сверхестественной», поскольку выходит за рамки проявленного мира; это различие соответствует различию «физического» и «метафизического» уровней. В этом проявляется предельно четко связь всех традиций, как западных, так и восточных: говоря о соответственных атрибутах Кшатриев и Брахманов, мы с полным на то основанием не ограничивались их рассмотрением в приложении к определенной форме цивилизации, а именно, цивилизации Индии, поскольку подобные вещи можно без труда найти в цивилизациях западного мира (разумеется, в той форме, в которой они существовали до современного падения). Таким образом, Данте определяет основную функцию Императора и Папы как направление человечества к «Раю земному» и «Раю небесному», и, соответственно, первый действует согласно «философии», второй – согласно «Откровению»; оба этих термина нуждаются в тщательном объяснении. Само собой разумеется, что в данном случае нельзя понимать слово «философия» в его обычном, «профаническом» смысле, поскольку в этом случае, она совершенно очевидно не смогла бы играть роль, ей предназначенную. Чтобы понять, о чем в действительности идет речь, необходимо восстановить первоначальное значение слова «философия» в понимании Пифагорейцев, которые, собственно, первыми ввели его в употребление. Как мы говорили раньше,[104]104
  10. «Кризис современного мира», стр.32–33.


[Закрыть] это слово, звучащее в переводе как «любовь к мудрости», этимологически обозначает изначальную предрасположенность к достижению мудрости, более упрощенно, оно обозначает поиск, который, порожденный этой предрасположенностью, должен привести к истинному знанию; таким образом, это всего лишь предварительный и подготовительный этап в продвижении к мудрости, равно как и «Рай Земной» – это лишь этап на пути, ведущем к «Раю Небесному». «Философия», понимаемая таким образом, представляет собой то, что при желании можно назвать «человеческой мудростью», поскольку она включает в себя комплекс всех знаний, которые может получить человек своими собственными силами, обобщенными Данте под понятием разум, который, собственно, и определяет человека как такового. Однако, эта «человеческая мудрость» уже в силу того, что она человеческая, не является истинной мудростью, которая представляет собой знание метафизическое и поистине сверх-рациональное и сверх-человеческое. Равным образом как путь, ведущий от «Рая Земного» к «Раю Небесному» покидает пределы земли, чтобы «salire alle stelle», как говорил Данте,[105]105
  11. «Purgatorio», XXXIII, 145; см. «Эзотеризм Данте», стр.60.


[Закрыть] то есть, чтобы подняться к высшим состояниям, которые на языке астрологии обозначаются звездными и планетарными сферами, а на языке теологии – ангельской иерархией, так и индивидуальные способности человека оказываются недостаточными для достижения знания того, что превосходит состояние человека, и здесь уже требуются иные средства: именно в этот момент необходимо вмешательство «Откровения», которое является прямым сообщением с высшими состояниями, которое, как мы уже говорили выше, наиболее полно достигается «понтификатом». Возможность этого «Откровения» основана на существовании способностей, трансцендентных по отношению к человеку: и как бы мы их не называли – «интеллектуальная интуиция» или «вдохновение» – по сути это одна и та же вещь, с той лишь разницей, что первый из двух терминов заставляет вспомнить об ангельском состоянии, которое по сути идентично сверх-индивидуальному состоянию человека, второе же напоминает о воздействии Святого Духа, о котором не раз упоминал Данте.[106]106
  12. Чистый разум, который принадлежит не индивидуальному, а универсальному порядку, и связывает между собой все состояния существа, представляет собой принцип, который индуистская доктрина называет словом Buddhi, словом, корень которого выражает идею «мудрости».


[Закрыть] Можно также сказать, что то внутреннее «вдохновение» человека, получившего его напрямую, становится внешним «Откровением» для тех, кому он его передает в той степени, насколько это только возможно, другими словами, в той степени, насколько это возможно выразить. К сожалению, мы лишь кратко и, может быть, слишком упрощенно коснулись целого комплекса проблем, серьезное и полное рассмотрение которых выходит за рамки нашей работы; однако, вышесказанного вполне достаточно для достижения цели, стоящей перед нами в данный момент.

В таком смысле «Откровение» и «философия» соответствуют двум понятиям, которые в индуистском учении обозначаются как Шрути и Смрити;[107]107
  13. Смотри работу «Человек и его становление согласно Веданте», стр.22–23.


[Закрыть] еще раз необходимо подчеркнуть, что и в данном случае мы говорим лишь о сходстве, а не полном соответствии, поскольку все традиционные формы различны между собой в силу реального различия точек зрения на природу вещей. Шрути, включающее в себя все ведические тексты, является плодом прямого вдохновения, тогда как Смрити представляет собой комплекс различных его следствий и приложений, подчерпнутых с помощью размышлений; соотношение этих двух частей равнозначно соотношению интуитивного и рассудочного знания, первое из которых сверх-человеческое, тогда как второе собственно человеческое. Равным образом как сфера «Откровения» связана с Папством, а сфера «философии» – с Империей, так и Шрути полностью касается Брахманов, основное занятие которых – это изучение Веды, а Смрити, которое включает в себя Дхарма-Шастру или «Книгу Закона»,[108]108
  14. По этому поводу следовало бы сделать определенные выводы из того факта, что в иудаизме, который является источником и точкой отсчета для всего, что может называться «религией» в наиболее точном смысле этого слова (и это касается как Ислама, так и Христианства), обозначение Тора или «закон» относится ко всем священным книгам; мы усматриваем в этом некую связь с тем фактом, что религиозная форма как правило соответствует тем народам, среди которых доминирует природа Кшатриев, а также указание на ту особую важность, которую принимает в этой форме социальная точка зрения – на наш взгляд, эти две мысли очень тесно связаны между собой.


[Закрыть] то есть социальное приложение учения, касается в основном Кшатриев, для которых предназначена большая часть книг. Несомненно, что Шрути является основным принципом, из которого проистекают все остальные части учения, и его знание, то есть знание высших состояний, составляет «большие тайны», тогда как знание Смрити, то есть знание приложений к «миру человека» (имеется в виду интегральное человеческое состояние), рассматриваемое в полном объеме всех возможностей, составляет «малые тайны».[109]109
  15. Само собой разумеется, что во всем, о чем мы говорим, имеется в виду не просто теоретическое знание, но знание действенное, которое, следовательно, несет в себе суть соответствующей реализации.


[Закрыть] Шрути – это прямой свет, который как чистый разум, являющийся в то же самое время чистой духовностью, соответствует солнцу, Смрити – это свет отраженный, который как память, представляющая собой уже в силу определения «временную» способность, соответствует луне;[110]110
  16. По этому поводу необходимо отметить, что «Небесный рай» по своей сути – это Brahma-Loka, или «Духовное Солнце» («Человек и его становление согласно Веданте», стр. 219–220 и 232); с другой стороны, «Земной рай» описывают обычно касающимся «сферы Луны» («Царь мира», стр.55); в символике «Божественной комедии» вершина горы Чистилища представляет собой границу состояния человеческого или же земного, индивидуального, и одновременно является точкой сообщения с состояниями небесными, над-индивидуальными.


[Закрыть] именно поэтому ключ «больших тайн» золотой, а ключ «малых тайн» серебряный, ибо на алхимическом уровне золото и серебро являются точным соответствиями солнца и луны на уровне астрологическом. Эти два ключа древнеримского Януса являются атрибутами Папы, которому изначально предназначена роль «верховного жреца» или «властелина тайн»; вместе с титулом Pontifex Maximus эти ключи стали основными эмблемами Папства, а евангельские слова по поводу «власти ключей» лишний раз подтверждают связь с первоначальной традицией. Теперь становится еще более понятно, почему эти два ключа одновременно являются ключами духовной и светской власти; объяснить связь двух властей можно следующим образом: Папа оставляет себе золотой ключ от «Небесного Рая» и передает Императору серебряный ключ от «Рая Земного»; иногда в символических изображениях серебряный ключ заменяется скипетром, что еще раз подчеркивает его принадлежность королевской власти.[111]111
  17. Скипетр, как и ключ, символически связан с «мировой осью»; однако, здесь мы не будем развивать эту мысль, поскольку она заслуживает отдельного изучения.


[Закрыть]