Текст книги "Что такое боги и как с ними быть"

Автор книги: Равен Кальдера

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 13 страниц)

Прорицание: познать все, что познаваемо

Одна из практик, отличающих неоязыческую теологию от других популярных религий, – практика ритуального и религиозного прорицания. Разумеется, гадать можно и в совершенно мирских целях (и зачастую этим занимаются те же люди, которые проводят религиозные мантические обряды в своей общине, потому что навыки для этого требуются те же самые, а зарабатывать себе на хлеб нужно каждому), но, в отличие от бытовых гаданий, традиция религиозного прорицания насчитывает не одну тысячу лет. В бытовом гадании прорицатель старается – с помощью духов или самостоятельно – заглянуть в «космическую библиотеку» и найти там сведения о судьбе или текущей ситуации того или иного человека. В религиозной же практике прорицатель обращается непосредственно к определенному божеству с просьбой об ответе на вопрос, обычно связанный с культом этого божества или его служителями. При этом предполагается, что у богов есть свое мнение по данному вопросу и в основе его, скорее всего, лежит более объективное и просвещенное понимание ситуации, чем у нас.

Многие массовые религии возражают против мантических практик на том основании, что прорицатель якобы «узурпирует божественные права». В некоторых не менее массовых традициях любые гадания и предсказания осуждаются как козни дьявола (фигуры, которой в нашем мировоззрении не находится места), или же как свидетельства нетвердости в вере («если бы Бог считал нужным, чтобы ты это знал, Он сам бы тебе сказал об этом прямо»). Последнее, с нашей точки зрения, тоже не всегда верно. Отношение к прорицаниям в различных языческих традициях варьируется от восторженного до настороженного, хотя сомнения обычно вызывает не столько эффективность самой практики, сколько мастерство или честность прорицателя.

Позиция тех немногочисленных языческих групп, которые все же чуждаются прорицаний, объясняется, вероятно, убежденностью в том, что всякий прорицатель склонен вольно или невольно подменять волю божества своей собственной, а наблюдатели и прихожане далеко не всегда способны распознать подобный подлог. Такие опасения вполне обоснованны (и мы с Кеназом Филаном уделяем им должное внимание в своей книге о беседах с духами), но следует понимать, что прорицание – это важнейшая духовная практика, тесно связанная с религиозной историей язычества. При святилищах, как правило, имелись профессиональные прорицатели, а на более раннем этапе истории те же обязанности выполняли племенные жрецы и шаманы, способные почувствовать и понять, к кому из богов и духов следует обратиться за советом в каждом конфетном случае. Наши боги испокон веков общались с верующими посредством знамений и знаков, а также при помощи медиумов, владевших искусством погружения в транс. Цари, вожди и военачальники советовались со знаменитыми оракулами, сама известность которых во многом объясняется точностью их предсказании.

Тем из нас, кто когда-либо практиковал религиозное прорицание, сама идея «узурпации божественных прав» покажется смешной. Узурпировать божественные права невозможно, а если кто-то полагает, что ему это под силу, то он попросту погряз в неимоверной гордыне. Мы видим лишь то, что нам дозволяют увидеть Священные Силы, а Силы эти, разумеется, способны в любой момент вмешаться и перекрыть наши каналы восприятия или воздвигнуть непробиваемую стену между нами и теми сведениями, которые мы стремимся заполучить.

Во многих системах гадания имеется даже специальный знак или символ, означающий нечто вроде «Извини, но этого тебе знать нельзя». Когда в ответ на мой вопрос выпадает подобный символ, я толкую его так: «Для тебя в этом будет больше смысла, если ты поймешь это сам, а не просто услышишь от какого-нибудь гадателя», – или же так: «Пока тебе этого знать не нужно, и на то есть веские причины, но объяснить их нельзя: иначе ты можешь догадаться, в чем дело».

В сущности, работу с микроскопом тоже можно было бы назвать «узурпацией божественных прав», если уж подходить к делу с такой точки зрения. Мы ведь не можем увидеть микробов невооруженным глазом, а между тем, многие гибли по их вине, пока мы не знали об их существовании. Разумеется, мало кто согласится, что микроскоп – это «читерство» и что всем нам следует жить на основании той лишь информации, которую дают обычные физические чувства, тем более в тех областях, где речь идет о спасении человеческих жизней. Но гадание – это тоже своего рода технология, хотя и другая: и здесь, как и в случае с любой технологией, боги могут и помочь нам добиться искомых результатов, и, наоборот, воспрепятствовать их получению.

Впрочем, от того, верим ли мы в прорицания и используем их или нет, суть наших религиозных воззрений не меняется. Я не сомневаюсь, что все язычники-политеисты согласятся с тем, что многого о богах и духах мы не знаем и кое-что из этого, вероятно, навсегда останется тайной; однако сама возможность прорицания принципиально расширяет сферу постижимого. При помощи гадания можно получать советы о выборе духовного или земного пути, о наилучшем направлении действий в сложных ситуациях, о том, к каким богам и духам следует обратиться с тем или иным вопросом, и чего эти боги и духи могут потребовать за свою помощь. Религиозное прорицание сосредоточено не столько на любви и карьере (двух самых популярных темах светских гаданий), сколько на вопросах, касающихся духовной жизни. Поэтому навыки гадания могут оказаться очень полезными для священнослужителя, которому приходится давать советы прихожанам; если он овладеет этим искусством, ему подчас будут открываться такие возможности и варианты, додуматься до которых самостоятельно он бы не смог. Кроме того, искусство прорицания позволяет обращаться к божествам непосредственно – и узнавать, чего они хотят, как именно действуют в нашем мире и что собой представляют. С другой стороны, и для богов гадание – удобный способ общаться с теми людьми, которые не обладают врожденными духовными настройками, позволяющими слышать голоса тонких сущностей напрямую.

Мантические практики характерны не только для западных политеистических религий: при индуистских храмах постоянно работают гадатели, а значительная доля населения Индии постоянно полагается в своей жизни на советы ведических астрологов. Буддисты тоже далеко не чужды гаданиям. «Чистый» буддизм не имеет ничего общего с политеизмом (и во многих древних буддийских трактатах прорицание даже осуждается), но, набирая влияние в разных странах, он неизбежно вбирал в себя местные политеистические верования со всеми их божествами и мантическими методами, поскольку от жрецов новой религии ожидались все те же услуги, что и от служителей старой, привычной веры. Соответственно, в более поздних буддийских трактатах стали появляться аргументы в защиту прорицания: в изменившейся ситуации теорию следовало примирить с практикой. В результате в большинстве буддийских стран Азии гадания и по сей день весьма популярны.

Даже в тех религиях, которые настроены решительно против прорицаний, имеются те или иные практики для общения с божествами – пусть даже просто посредством молитвы. В принципе, религиозное прорицание можно описать как разновидность высокоорганизованной молитвы, построенной таким образом, чтобы обеспечить Священным Силам как можно более эффективную передачу той информации, которую они желают до нас донести. В конце концов, надо понимать, что если бы они не хотели с нами говорить, мы бы при всем желании не смогли их заставить. Да и в Летописи Акаши (как бы вы их ни называли) никому не дано проникнуть силой. Сведения, полученные посредством гадания – будь то гадание о нашей собственной жизни или о природе и желаниях богов, – стоило бы рассматривать как дар, который дается нам лишь потому, что в конечном счете это пойдет всем на пользу. Так мы сможем избежать всех ловушек гордыни. Впрочем, подобно тому человеку, который первым заглянул в новооткрытый микроскоп, мы увидим, что даже на таких условиях нам дается не в пример больше того, на что мы могли рассчитывать поначалу.

Любые теологические дискуссии о прорицаниях в конце концов сводятся к проблеме Судьбы, и в этом отношении люди обычно занимают очень жесткую позицию, не учитывающую тонких градаций. Одни заявляют, что все в нашей жизни строго предопределено от начала и до конца, другие – что никакого предопределения не существует. Но и здесь, как обычно (и для тех, кто уже составил некоторое представление о политеизме, эти слова не станут сюрпризом), все устроено несколько сложнее, чем кажется на первый взгляд, и дать один-единственный, истинный для всех и каждого, ответ на вопрос о предназначении и судьбе невозможно. Насколько мы можем судить у каждого человека – своя судьба и свое, так сказать, количество «судьбы». Некоторым людям дозволено и валять дурака, и выбирать по собственной воле все, что им вздумается, а потом собственными же силами расхлебывать последствия; каждый такой человек сам капитан своего корабля, но как он распорядится своей свободой, заранее сказать нельзя. И наоборот, у некоторых людей судьбы очень мощные; предназначение ведет их – а если понадобится, то и волочит за шиворот или гонит пинками – по строго определенному пути к заранее заданной цели. Однако большинство людей находятся где-то в промежутке между этими двумя крайностями: какие-то уроки им все же приходится выучивать волей-неволей, какие-то им только предлагаются (иногда по несколько раз) в надежде, что человек усвоит их добровольно, но во всем остальном такие люди располагают значительной свободой действии.

Как узнать, какого рода судьба определена лично вам. На протяжении тысячелетий этот вопрос решали при помощи гадания, а во многих странах такая практика сохраняется и по сей день. (Особенно удобна в этом отношении астрология, позволяющая составить общее представление о том, подчинена ли ваша жизнь предопределенной судьбе и если да, то какой.) И, как подтвердит вам любой гадатель, люди с жестким предназначением нередко жалуются на нехватку свободы, а люди, которым позволено выбирать свой путь самостоятельно, досадуют на то, что никто не подсказывает им, как следует поступать. Несмотря на все то обилие информации, которую боги готовы открыть нам, мы все-таки недовольны… и, возможно, в этом заключен один из самых важных уроков, какие только может выучить человек.

Эпилог
Жить в нашем мире, чтить все миры

Но главнее всего,

Главнее всего на свете —

Как поступает тот,

Кто верит в твои слова?

Самое главное – как человек поступает?

– Бертальд Брехт, «Скептик»

Все эти теоретические рассуждения нужны лишь для того, чтобы подвести нас к главному и заключительному вопросу: как нам поступать, если мы во все это верим? Теория – это прекрасно; но что представляет собой повседневная практика? Однажды я попытался объяснить своему другу, воспитанному в католичестве, каково это, когда у тебя полным-полно разных богов, которым надо молиться и делать подношения, и как при этом понять, к кому именно обратиться, когда тебе понадобится божественная помощь. Некоторое время друг слушал меня, вытаращив глаза, а потом заявил: «Ну ты прямо как моя старая бабушка-католичка! У нее тоже целая орда святых. Этому святому молись о том-то, тому – о том-то!» Тут мы, конечно, оба расхохотались: с формальной точки зрения, католицизм не имеет к политеизму никакого отношения, но «народное» католичество действительно превратилось в подобие политеистической религии и даже фактически заместило почти искорененные в Европе древние формы многобожия. Еще более ярко это проявилось в процессах слияния религий африканских рабов с верованиями их хозяев-католиков: в результате возникли новые религии африканской диаспоры, божества вторых – лоа и ориша – соединяют в себе черты католических святых с образами африканских богов и предков.

Как и в любой религии, здесь многое зависит от того, насколько полно вы интегрировали веру в свою повседневную жизнь. Люди, которые лишь изредка посещают ритуалы или службы, соблюдают по привычке некоторые обычаи и вспоминают о своей вере разве что в моменты тяжелых испытаний или принятия трудных этических решений, похожи друг на друга куда больше (какую бы религию они ни исповедовали), чем на подлинно набожных приверженцев какой бы то ни было веры. Полноценная религиозная жизнь в русле политеизма – это, по существу, жизнь осознанная. Каждый наш поступок совершается под эгидой той или иной Силы, и к этой силе можно воззвать, чтобы извлечь из данного поступка более глубокий опыт. Например, когда я встаю по утрам и полусонный плетусь в туалет, я переживаю крошечное подобие процессов, которые протекают в великом источнике Хвергельмир у основания Мирового Древа, где дракон Нидхёгг пожирает трупы и превращает их в удобрения для этого Древа. Этот миф объединяет в себе архетипы корней, компоста, удобрения, гниения, всего того, от чего мы желаем избавиться, драконьей пасти и гигантского бурлящего источника. Опорожнение кишечника и взаимодействие с водой и отходами – не что иное, как миф о Хвергельмире и Нидхёгге, отраженный в микрокосме. Возможно, кто-то пожелает связать эти процессы с другим мифологическими архетипом, но суть дела от этого не изменится. Мысленно связывая друг с другом свой бытовой опыт и его мифологический эквивалент, я соприкасаюсь на мгновение с сущностью Великого Дракона.

Столь обыденную и многими презираемую процедуру я привел в пример специально, чтобы показать, что мифологические и политеистические параллели имеются у любого опыта, даже самого прозаического. Разумеется, таким же образом можно обращаться и с любыми другими событиями и процессами. Произнося краткую благодарность богу земледелия, прежде чем вкусить пищу, я на мгновение соприкасаюсь с его божественной силой. Если я не забываю упомянуть перед едой имя этого божества, значит, я чту его ценности, а это, в свою очередь, позволяет мне превратить свою трапезу в знак признательности этому божеству и удостоиться в ответ его благословения. И точно таким же образом можно научиться подходить не только к еде, но и к любому другому занятию в нашей жизни.

Взявшись писать эту книгу, я попросил своих единоверцев задавать мне вопросы – те вопросы, ответы на которые они хотели получить в самом начале, когда еще только присматривались к политеизму и знали о нем лишь то, что приверженцы других религий смотрят на него сверху вниз, как на скопище нелепых суеверий, недостойное даже именоваться религией. Вскоре у меня образовался длинный список вопросов, которые, собственно, и легли в основу этой книги. В большинстве своем они касались происхождения, мировоззрения и морали, характерной для нашей религии, но после того, как я высказал по этим вопросам все, что хотел, осталось еще два. Ответить на них определенно я не мог; более того, официальных ответов на них не дает ни одна из частных политеистических деноминаций. Первый из этих вопросов хорошо знаком любому искателю религиозных истин и не зависит от конкретного вероисповедания; нередко ему сопутствует тот особый род разочарования, с которым сталкивается человек, перешедший в другую веру в поисках лучшего ответа, но обнаруживший, что и там удовлетворительного ответа нет.

Вопрос этот можно сформулировать так: если человек любит богов и духов, изо всех сил старается служить им, работать с ними и поклоняться им, как подобает, то почему от этого ему не становится хотя бы чуточку легче? Неужели наши боги неспособны облегчить жизнь своим верным последователям? Или они попросту не хотят этого делать? И в чем тогда смысл религиозного служения, если оно никак не влияет на обстоятельства нашей жизни?

Мы не первые из тех, кто задается этим вопросом, и, наверняка, не последние. Разумеется, можно априори заявить, что никакое религиозное служение не обеспечит нам легкой и приятной жизни; и, в отличие от некоторых других религий, мы говорим об этом прямо и честно. Жизнь вообще не должна быть легкой – не в этом ее предназначение, а в том, чтобы оправдывать затраченные усилия: наше пребывание на материальном плане должно приносить нам как можно более разнообразный и глубокий опыт. Это очевидно; однако подлинный ключ к решению этой головоломки – в понимании того, как именно влияет на человека близкое общение с богами и духами.

Духовидцы, работающие со многими духами и божествами и помогающие другим людям на основе этой работы, нередко отмечают один интересный спецэффект, к которому приводит тесное и повседневное общение с духовными сущностями. Это очень наглядный (и очень непростой) феномен, который можно описать как своего рода духовную радиацию, пронизывающую все окружение человека и особым образом воздействующее на фактор случайности. В жизни духовидца все становится гораздо менее хаотичным, и частота случаев синхронии значительно повышается. (Случайными совпадениями это назвать нельзя; когда частота и качество совпадений в нашей жизни возрастают до какой-то невообразимой степени, это, как правило, свидетельствует о вмешательстве богов и духов, а под их влиянием для случайностей попросту не остается места: все становится синхронистичным.) Некоторые современные ученые называют такие области, где уровень случайности снижен, а уровень синхронии повышен, «упорядоченными пространствами». Управление синхронней – это один из способов, которыми боги и духи воздействуют на события нашего мира; присутствуя на наших ритуалах, в наших обрядах поклонения и в нашей жизни, боги и духи привносят упорядоченное пространство в нашу ауру и окружение. Кроме того, упорядоченное пространство может, образно говоря, прилипнуть к человеку, которого коснулось божество, – к жрецу или жрице, духовидцу или шаману, – а также к священному месту. Соприкасаясь с такими людьми и местами, тоже можно перенять частицу упорядоченного пространства, хотя подобный эффект, полученный из вторых рук, проявляется уже не столь ярко.

Еще один закон, который мы, политеисты-неоязычники, признаём истинным, заключается в том, что всякое наше действие рано или поздно возвращается к нам же. На практике это очень редко срабатывает так наглядно и точно, как утверждает викканский «Тройной закон», согласно которому любой наш поступок возвращается к нам трижды, – отследить подобные тройные возвращения в реальной жизни почти невозможно. Скорее всего, здесь имеет место поэтическое преувеличение. Но в более общем виде этот закон все же работает, хотя подчас реакция мироздания на наш поступок следует очень нескоро и в неявном виде, так что распознать в ней последствия наших собственных действий может быть непросто. С нашей точки зрения, в этом нет ничего плохо: мы пожинаем то, что посеяли, причем именно в таком виде, в каком этот урожай принесет нам наиболее ценные уроки. Сам процесс возвращения содеянного – это проявление синхронии, поскольку для него всякий раз требуется особое стечение обстоятельств. Поэтому упорядоченное пространство повышает его эффективность или, иными словами, ускоряет процесс возвращения. Вместо того, чтобы совершать раз за разом одни и те же ошибки, не осознавая их последствий из-за слишком большого промежутка времени между действием и его возвратом, вы пожинаете плоды своих поступков так быстро, что сбрасывать со счетов эти взаимосвязи уже не удается.

На практике это означает, что чем дальше вы продвигаетесь по назначенному вам пути, тем больше места в вашей жизни занимает синхрония и тем меньше места остается для случайностей. Постепенно начинают вырисовываться закономерности, которых вы раньше не замечали. В этом нет ничего мистического: это естественное явление, и руководят этим процессом наши боги. Однако из этого следует, что у человека, который – сознательно или нет – встал на этот путь, но затем сошел с него (будь то по причине каких-либо страхов, неправильной оценки происходящего или просто потому, что все мы, люди, несовершенны), хаоса в жизни становится гораздо больше, чем у обычных людей. Иначе говоря, запустив процессы синхронии, повернуть обратно уже нельзя. Стоит ли оно того? По моему личному опыту – да, несомненно. Ради этого можно вытерпеть любые ограничения, которые налагаются на нашу свободу выбора, потому что этот процесс приближает нас к сердцу реальности.

Кроме того, некоторым из нас – по тем или иным причинам – предначертаны не самые легкие из путей. Иногда причина заключается и том, что человеку нужно усвоить какие-то особые уроки, а склад его личности не позволяет выучить их легким способом. Иногда речь идет о чем-то большем, чем наша личная судьба: просто возникает необходимость в том, чтобы хоть кто-нибудь прошел определенный путь ради всего мироздания в целом. Одни люди берут это на себя непроизвольно – совершая не слишком осознанный выбор в сложившихся обстоятельствах; других назначают на эту роль Священные Силы, если человек кармически доступен для подобного обхождения и, в то же время, лучше прочих приспособлен к выживанию на этом нелегком пути. Если такое случается – если Священные Силы выводят нас на путь, превосходящий пределы наших личных задач, – то нить нашей судьбы, так сказать, сливается воедино с нитью чего-то большего и менее личного, подчиняясь этому более мощному потоку. Иногда за это приходится платить дорогой ценой, но по крайней мере в одном отношении выбор у нас все же остается: осознанно стараться пройти этот путь как можно лучше или же сдаться и потерпеть поражение. В подобных ситуациях проблемы в жизни человека не всегда возникают из-за того, что он сам допустил какие-то ошибки. Определенные трудности могут быть неразрывно связаны с самим путем, по которому ему приходится идти, и миновать их по дороге попросту невозможно.

Все это распространяется и на богов. Мало ли на свете мифов об испытаниях и неудачах, выпадающих на долю божественных сущностей? И мысль об этом может поддержать нас на тех нелегких путях, которые мы не выбираем, – когда нас намеренно помещают в такие колеи мироздания, выбраться из которых невозможно и остается лишь идти до конца. Можно утешаться тем, что боги уже побывали здесь до нас и прекрасно понимают, что с нами происходит. Именно поэтому человек, угодивший в подобную колею, имеет право воззвать к любому божеству, прошедшему этот путь до него, – но не с мольбой об избавлении, а с просьбой послать терпения и сил, чтобы выдержать это испытание. Кстати говоря, утешение и поддержку могут подать не только боги, но и души других людей, прошедших тем же путем в былые времена. Не бойтесь обращаться за помощью в таких обстоятельствах. Ведь если мирозданию в целом нужно, чтобы по этой дороге кто-то прошел, то богам и духам это тоже необходимо, и если уж вам так или иначе придется это сделать, то почему бы не воспользоваться своим законным правом на помощь?

Кроме того, не следует забывать, что горе или гнев нередко мешают нам воспринимать присутствие и помощь богов, так что в самые трудные времена вам может показаться, что вы остались в полном одиночестве. Мы не считаем, что наши боги всемогущи, и не виним их за то, что они не могут изменить космический порядок, чтобы утешить нас и избавить от лишних страданий. Однако мы можем молиться им о помощи и ожидать, что в том или ином виде она воспоследует, потому что боги тоже причастны к этой ситуации и заинтересованы в том, чтобы каждый выполнял свою священную работу как можно лучше.

А теперь рассмотрим второй вопрос, не менее важный для последователей западного политеизма: почему наши боги в свое время допустили истребление язычников христианами? Почему они не вмешались, когда тысячи, если не миллионы людей гибли из-за своих убеждений или вынуждены были принимать христианство против воли? Этим вопросом задаются практически все новообращенные, которые начинают всерьез изучать языческую теологию. Исчерпывающего и общепринятого ответа на него нет, но существуют различные частичные объяснения, которые хорошо согласуются со многими из тех истин, о которых шла речь в этой книге: боги не всемогущи; боги смотрят на вещи шире, чем мы, и видят дальше; боги не нуждаются в нас для выживания; и, наконец, мы, люди, в своих коллективных взаимоотношениях с богами располагаем большой свободой выбора.

Начнем с первого из перечисленных объяснений и повторим его еще раз, чтобы окончательно развеять любые иллюзии на этот счет. Итак: наши боги не всемогущи. Они способны – подчас совершенно удивительным образом – управлять процессами синхронии в этом мире, подталкивая нас к тем или иным поступкам или внушая нам те или иные убеждения. Однако они вынуждены подчиняться определенным законам, и власть их не безгранична. Если человек не является их «законной добычей» по космическим меркам, они ни к чему не могут его принудить. Они могут просить, советовать, настойчиво предлагать или даже манипулировать обстоятельствами так, чтобы путь, на который они желают вывести человека, показался тому более легким и привлекательным, чем другие; но если мы решительно отказываемся от их предложений, то ничего поделать с этим они не могут. Разумеется, через какое-то время мы можем столкнуться с последствиями своего отказа, которые настигнут нас естественным путем, по закону возвращения энергии; однако мы вольны – по крайней мере, до некоторой степени, – совершать свои ошибки, и удержать нас от этих ошибок насильно боги не могут. Те тысячи людей, которые когда-то отреклись от своих богов и перешли в новую веру, поступили так не без причин. Некоторые почувствовали истинное призвание к новой религии, и ничего необычного в этом нет. Многие, вероятно, были куда менее набожными, чем мы о них думаем, и обратились в христианство по каким-либо личным или политическим соображениям, на тот момент значившим для них больше, чем любовь или гнев неких призрачных существ, которых они никогда в жизни не видели и не слышали. А некоторых довели до этого бедствия и потери, боль от которых оказалась столь сильна, что никакому божественному голосу уже не удавалось сквозь нее пробиться, – и новая религия стала для таких людей всего лишь средством выражения своей боли и ярости.

Население Исландии в 1000 году н. э. разделилось на два лагеря: к одному примкнули новообращенные христиане, к другому – последователи старой языческой веры. Христиане, жаждавшие обратить в свою веру всю страну – пусть даже к насильственным путем, – и пользовавшиеся поддержкой жестокого и нетерпимого норвежского короля Олафа, заявили, что истребят всех язычников Исландии, если те не примут крещения. Летом того же года собрался альтинг, участникам которого предстояло решить, будут ли язычники сражаться за свою веру или уступят. Окончательный ответ на этот вопрос должен был дать Торгейр Законоговоритель. Сам Торгейр был убежденным язычником, но все его знали как человека мудрого и справедливого, а потому решили довериться его мнению в этом нелегком вопросе.

Чтобы посоветоваться с богами, Торгейр «ушел под плащ», то есть накрылся с головой меховым плащом и так, в темноте, без пищи и воды, неподвижно пролежал день и ночь, предаваясь молитвам. На следующий день он вышел к людям и передал им ответ богов: всем язычникам надлежит обратиться в христианство, потому что победить в этой войне нельзя. Христиан слишком много, сказал он, и если язычники станут сопротивляться, то погибнут все до одного, но если покорятся христианскому богу, то выживут и смогут затем втайне передать свою веру будущим поколениям. Сам Торгейр первым отнес изваяния своих богов к водопаду и сбросил с обрыва, после чего склонился перед христианами и принял крещение. Все язычники Исландии последовали его примеру. Если бы они этого не сделали, то Снорри Стурлусон, вероятно, так бы никогда и не написал «Младшую Эдду» и мы не узнали бы всего того, о чем в ней повествуется. К тому же, эта история показывает, как глубоко любили старые боги свой народ: они по доброй воле отказались от поклонения, чтобы их приверженцы смогли сохранить себе жизнь.

Так или иначе, богам важнее, чтобы мы выжили – пусть даже формально обратившись в другую религию, – чем погибли, унеся свою веру с собой и могилу. По всей вероятности, они предвидели надвигающуюся катастрофу и понимали значение происходящего. Но можно предположить, что сущностям, живущим так долго и способным заглянуть в будущее так далеко, переждать эту катастрофу было значительно легче, нежели нам, смертным, чья жизнь коротка, а обзор ограничен. И теперь, когда все больше и больше людей начинают вновь уделять им внимание, обнаруживается, что за минувшие века боги не так уж и пострадали. Это лишний раз свидетельствует о том, что боги живут своей жизнью и не зависят от нашего поклонения. Если мы отдаляемся от богов, то связь с ними слабеет, но не потому, что они умирают, а всего лишь потому, что рвутся, так сказать, телефонные провода, соединяющие богов и людей. Восстанавливая эти связи, мы убеждаемся в том, что боги никуда не делись и по-прежнему заинтересованы в общении и сотрудничестве с людьми.

Разумеется, никакие наши поступки не обходятся без последствий. Среди языческих мистиков бытует мнение, что древние боги и духи по крайней мере некоторых народов европейского происхождения в свое время прокляли тех, кто отступился от старой веры. Согласно этой теории, духовные недуги, поразившие народы европейского происхождения в последнее тысячелетие, объясняются не чем иным, как упомянутым проклятием. Говорят, что это проклятие снимется лишь тогда, когда на Старые Пути и к старым клятвам вернется достаточно много людей и былая численность верующих будет восполнена, – а надо признать, что доля людей европейского происхождения, почитающих языческих богов, пока еще совсем невелика.

Однако находятся свидетельства и тому, что даже после тотального обращения язычников в христианство боги не ушли из нашего мира: они продолжали общаться с людьми, хотя и на другом языке, и принимать от них в дар энергию в различных формах. Многие католические святые носят имена языческих богов и богинь, превращенных в персонажей христианских преданий; и не исключено, что древние божества действительно укрылись под этими масками, чтобы продолжать работать с людьми по-прежнему. Кроме того, некоторые люди принимали христианство лишь номинально, а на деле – втайне от соседей и священников – хранили верность древним традициям, в той или иной степени сохранявшимся из рода в род. Чтобы установить связь с божеством, требуется вовсе не так много людей, как думают некоторые.