Текст книги "Что такое боги и как с ними быть"

Автор книги: Равен Кальдера

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 13 страниц)

Пол, гендер, секс и боги

В Ветхом завете Яхве позиционирует себя как сущность мужского пола, и его приверженцы не ставили этого под сомнение вплоть до недавних времен, когда в некоторых христианских деноминациях о Боге начали говорить как о бесполой сущности. Разумеется, в этом нет ничего удивительного: древние евреи почитали Яхве как своего бога-покровителя, одного из многих возможных, но при этом того Единого, который объявил их своим избранным народом, а современные христиане воспринимают его как высшую трансцендентную Силу. Действительно, Зодчий Вселенной должен быть превыше всяких половых разделений; проблема лишь в том, что, с точки зрения политеиста, Яхве имеет на это звание ничуть не больше прав, чем любое другое божество. Поэтому лично я убежден, что Яхве – божество мужского пола, в том же смысле, в каком, например, Инанна – божество женского пола. (К тому же, когда приверженец авраамической веры взывает к «Богу», не всегда ему отвечает именно Яхве, хотя заметить это могут лишь немногие.)

Будучи политеистами, мы благополучно избегаем тех проблем, с которыми сталкиваются женщины, следующие авраамическим религиям, – проблем, связанных с острой нехваткой моделей Божественной Женственности. Более того, мы располагаем дополнительными моделями, не сводящимися к традиционной дихотомии мужского и женского. Неоязыческое движение зародилось в 60-е годы XX века и началось, главным образом, с Викки – дуотеистической мистериальной религии, ставящей во главу угла взаимодействие двух противоположных и дополняющих друг друга полов: Богиню и Бога как вечную супружескую пару или как мать и сына. Для людей, с детства не знавших никаких богов, кроме единственного бога-мужчины, этот акцент на священном единстве противоположностей был настоящим глотком свежего воздуха, но на поверку и эта концепция оказалась слишком ограниченной. Прошло еще два десятка лет, прежде чем в викканских ковенах отбушевали споры о том, допустимо ли принимать в свои ряды лесбиянок и геев и если да, то следует ли принуждать их к ритуальной практике только в традиционных ролях – в составе гетеросексуальных пар.

Но по мере развития и распространения неоязычества (и, самое главное, по мере постепенного перехода язычников от дуотеизма к политеизму) многие стали понимать, что гендерные роли и сексуальные предпочтения у древних богов были весьма разнообразны и представляли собой, по сути, широкий спектр всех мыслимых вариантов. Наряду с традиционно женственными богинями и традиционно мужественными богами существовали и мужеподобные богини, и женоподобные боги, и божества-бигендеры (и даже такие, которые могли без труда переходить из одной гендерной модели в другую и обратно). Одним словом, вариаций было ровно столько, сколько их может оказаться в открытом человеческом обществе, не препятствующем свободному самовыражению и гендерному самоопределению.

Для тех, кто первыми выступил против принудительного единообразия, замена монохромного знамени божественного гендера (метафорически выражаясь) на двухцветное воспринималась как величайшее достижение – и как огромным шаг вперед. Однако акварели пантеизма, играющие всеми цветами радуги, и суматошно-пестрые лоскутные одеяла политеизма повергали этих новаторов в смущение. Некоторые языческие группы, а именно – виккане и сообщества, производные от викканских, – и по сей день придерживаются строгой дихотомии Божественного Женского и Мужского начал, но для политеистического мировоззрения эти рамки слишком узки. Одна богиня может выражать свою женственность совершенно иными способами, чем другая, – и по сути своей может казаться подобной какому-нибудь божеству мужского пола, выполняющему те же функции, что и она. Поэтому политеист изучает, так сказать, «гендерное поведение» целого ряда божеств и выбирает того или тех, которые наиболее близки ему лично по этому параметру или же олицетворяют идеальную с его точки зрения гендерную модель.

Однако при всем этом существуют и божества, в задачи которых входит приобщение мужчин и женщин к таинствам, тесно связанным с принадлежностью к определенному биологическому полу. Боги такого рода предельно мужественны, а богини – предельно женственны по своей сути. Поскольку каждый из нас – плод этих таинств, появившийся на свет путем зачатия и родов, и поскольку от плодородия земли и животных зависит вся наша пшца, нельзя обойтись без богов, которые олицетворяли бы эти абсолютные полюса биологической реальности, обеспечивающие продолжение рода. Кроме того, некоторые боги и богини воплощают мужественность или женственность в чистом виде и саму по себе, а не как один из полюсов взаимодополняющей пары. (Зачастую это «девственные» или никогда не вступающие в любовную связь божества, такие как Артемида.) Лоскутное одеяло политеизма устроено так, что у любого мыслимого варианта гендера, связанного с физическим телом или нет, непременно найдется какое-нибудь божественное олицетворение.

Соотношения между гендерной принадлежностью божеств и их последователей тоже весьма разнообразны. Даже у тех богов, которые отдают решительное предпочтение мужчинам, находятся приверженцы среди женщин, и наоборот, даже у богинь, отдающих предпочтение женщинам (таких, как Артемида), бывают последователи и служители среди мужчин. Большинство богов и богинь выбирают себе служителей на основе личного сродства, а не по такому критерию, как строение тела. Впрочем, особенности физического строения могут усиливать это сродство, особенно если они тесно связаны с таинствами того или иного божества. Так, например, дело обстоит с Бафометом, в мистерии которого важную роль играет смешение – в любой комбинации – признаков биологического пола и который почти наверняка откликнется на зов любого интерсекса или трансгендера, если тот отважится к нему обратиться. Однако можно смело утверждать, что даже боги/богини такого рода принимают и людей, не обладающих подобными физическими особенностями. Возможно, эти люди способны придавать соответствующую форму своему энергетическому телу (а боги определенно придают этому гораздо больше значения, чем мы), а возможно, дело решается каким-то иным, не бросающимся в глаза фактором сродства на уровне личности человека или сферы его деятельности. Боги целостны по природе своей, но все же не настолько, чтобы никогда не делать исключений из привычного им подхода в любви.

Что касается секса, то совершенно очевидно, что большинство языческих богов сексуальны. Некоторые из них – боги и богини секса в буквальном смысле слова. Изредка встречаются божества, отказавшиеся от секса, – например, Гестия или Афина; но даже и они приняли такое решение лишь потому, что осознанно предпочли перенаправить мощную сексуальную энергетику в иное русло, а вовсе не потому, что в сексе, по их мнению, есть что-то неправильное, и даже не потому, что он занимает для них слишком низкое место в иерархии видов деятельности и энергий. Во многих политеистических религиях встречаются сексуальные метафоры сотворения мира или откровенно сексуальные мифы творения. Для нас, политеистов, секс чудесен и свят, подобно питанию и пище, энергией которой тоже можно распоряжаться по своему выбору, направляя ее в желательное для нас русло. Секс – это то, чем занимается и вся Природа вообще, и наши боги в частности: неистово, радостно и безрассудно, со всем мыслимым разнообразием подходов и моделей. Наши боги занимаются сексом, чтобы порождать детей и творить миры – и чтобы выражать свою радость, мощь и божественную любовь.

Время от времени или, точнее сказать, в редких случаях боги могут благословлять сексом своим служителей. Это может выражаться в различных формах – от самой простой, когда божество ниспосылает любящей паре во время полового акта особо мощную и чудесную сексуальную энергию, до гораздо более сложной, когда божество предлагает верующему вступить с ним в сексуальные отношения непосредственно. Глубина переживаний в последнем случае во многом зависит от уровня духовной связи между человеком и божеством: у одних верующих все может свестись к мастурбации, которой будет сопутствовать чувство присутствия данного бога или богини; другие могут вступать в близость с божеством в своем энергетическом теле, испытывая полноценные физические ощущения. Один из космических законов, в котором у нас нет ни малейших сомнений, заключается в том, что сексуальный контакт с божеством не может произойти без согласия человека. Но, разумеется, зона неопределенности между сознательным и бессознательным согласием достаточно велика, и люди, обменивавшиеся между собой впечатлениями о подобных событиях, не раз отмечали, что некоторые (не все!) божества реагируют на наши подавленные желания, а не на выраженный явно отказ или даже громкий протест. Впрочем, подобное случается еще реже, и если сама мысль о сексуальной связи с божеством действительно неприятна вам на всех уровнях, никто не станет вас принуждать.

Еще один космический закон, в котором мы уверены даже тверже, гласит, что никакое божество не может заключить с вами брак, если вы не дадите на это осознанного и безоговорочного согласия. О феномене супружества с богами мы уже упомянули в главе, посвященной типам взаимоотношений людей и богов, а здесь добавим, что это явление следует рассматривать, в первую очередь, как полное посвящение своей жизни избранному божеству в рамках глубоко личного пути религиозного служения. Путь языческого супружества с богом или богиней можно не без основания уподобить индуистскому понятию бхакти – поклонения посредством сильной и личной романтической любви, любви такого рода, которую, по общему мнению, человек может питать лишь к другим людям. Отчасти это схоже с понятием «Христовых невест» в христианстве, но явление, о котором мы говорим, – гораздо более личное и может включать в себя очень страстные и сексуальные формы общения. Впрочем, встречаются и люди, не связывающие себя подобными «супружескими» отношениями, но время от времени переживающие не менее экстатические сексуальные контакты с различными божествами.

Кроме того, в некоторых языческих традициях есть обычай использовать сексуальную энергию как подношение богам и духам. Для этого один или несколько человек сначала накапливают в себе сексуальную энергию, а затем высвобождают ее, передавая божеству, либо в ритуальном акте, либо просто мысленно направляя ее божеству, которое желают почтить. При этом они нередко ощущают его присутствие, а в отдельных редких случаях бог или богиня сами присоединяются к действу. Некоторые очень и очень редко встречающиеся люди чувствуют призвание к работе кадишту; для тех, кто не знает, что это такое, поясню, что суть их работы сводится к сексуальной терапии в освященном пространстве (обычно во храме) под покровительством призванного на помощь божества любви или секса. Подчеркну, что это абсолютно бескорыстное служение; этот путь годится далеко не для всех и требует совершенного отказа от эгоистических установок.

О каком бы сексуальном акте ни зашла речь, почти наверняка найдется легенда о том или ином божестве, которое когда-то уже проделало этот акт или какой-нибудь древний его эквивалент, и, скорее всего, одобрит вас, если вы захотите последовать его примеру. Но, как было сказано выше, даже боги подчинены закону причинно-следственных связей, а уж мы, люди, – и подавно. Поэтому следует понимать, что некоторые сексуальные акты – такие, например, как изнасилование – были уместны лишь в определенных обстоятельствах мифа; сами вы не находитесь в таких обстоятельствах и, надо полагать, никогда в них не окажетесь, а потому для вас подобный поступок непременно повлечет за собой тяжелые последствия. Ваша сексуальная этика должна соответствовать тем условиям, в которых вы живете сейчас, а не какому-то миру фантазий, в котором вам хотелось бы жить. Если вам понадобится совет, обратитесь к божествам закона и справедливости: они могут помочь вам понять, что допустимо в каждом данном случае, а что нет.

В конце концов, на то мы и политеисты: ни у одного божества нет ответов на все вопросы, но если вы поклоняетесь нескольким богам, то имеете возможность сопоставить множество различных точек зрения и найти равновесие между ними.

Смерть: какие есть варианты?

Люди часто обращаются ко мне с разными вопросами, касающимися языческой религии, и один из самых серьезных и настоятельных вопросов, которые они задают (да и вообще один из самых серьезных вопросов на свете), выглядит так: «Что происходит с нами после смерти?» Другие религии в большинстве своем дают лишь ограниченные ответы на этот вопрос. Фактически, они сводят все к двум возможным вариантам: после смерти с нами происходит либо что-то хорошее, либо что-то плохое. А в некоторых религиях вообще предполагается один-единственный вариант. Иными словами, нам предлагают либо один подход на все случаи, либо ограничивают выбор двумя возможными опциями.

Однако в политеизме – как религии, высоко ценящей разнообразие и всеми силами избегающей жесткой дихотомии добра и зла, – концепция смерти оказывается гораздо более сложной. Во-первых, в основе ее лежит представление о том, что сама по себе смерть не хороша и не дурна. Разумеется, она может причинять страдания, но страдания – это естественная и священная часть опыта, который мы приобретаем в жизненном цикле. Смерть – это попросту неизбежность. Сколько бы мы ни старались остановить какое-то избранное мгновение жизни, рано или поздно оно пройдет… но совершенно не обязательно относиться к этому как к чему-то плохому.

Куда попадают наши души после смерти? Это зависит… от очень и очень многого. Вот лишь некоторые варианты:

• Реинкарнация. Это часть нашей картины мира, но не центральный и непреложный факт, каким она считается, например, в индуизме. Некоторые наши современники действительно уже много раз приходили на эту Землю в разных телах. Но некоторые люди здесь впервые, а некоторым вообще не суждено прожить на Земле больше одного воплощения. Между инкарнациями могут проходить огромные промежутки времени (по нашему счету; напомним, что для богов время течет нелинейно). Некоторые полагают, что душа реинкарнирует в основном или исключительно внутри одного биологического рода. Лично я полагаю, что такое иногда случается, но вовсе не должно считаться жестким правилом: многие люди вспоминают свои прошлые воплощения в самых разных уголках Земли и в различных генетических группах. Но надо отметить, что некоторые из тех, кто придерживается теории внутри-родовой реинкарнации, считают, что душа может перевоплощаться не только в своих потомках, но и в предках своих будущих потомков: так, например, если чистокровный европеец вспоминает ряд своих воплощений в какой-нибудь азиатской стране, то воплощения эти относятся к роду того человека, которому в будущем предстоит вступить в брак с кем-то из представителей европейского рода и тем самым соединить две родовых линии в одну. Это интересная, но труднодоказуемая теория.

• Переход в сферу своего божества-покровителя или кого-либо из богов, которые пожелают принять вашу душу под свое крыло. Некоторые люди надеются, что когда-нибудь смогут служить своему божеству лично; другие – что им будет дозволено просто наслаждаться его присутствием изо дня в день или жить в его доме и под его опекой, как ребенок. Некоторые же предпочитают полностью слиться со своим божеством. Поскольку боги гораздо больше людей, свойства человеческой личности при этом полностью растворяются в божественных качествах.

• Переход в загробный мир, как его себе представляют носители данной культуры. Загробных миров существует великое множество, и все они различны по своему характеру и особенностям. Но, так или иначе, загробным миром обычно управляет какое-нибудь божество. Оно-то и принимает решении о том, кто попадет в этот мир и кому из его обитателей настало время двигаться дальше. В некоторых древних культурах (например, у греков) загробный мир был один для всех, но подразделялся на несколько областей; у скандинавов и других германских народов предполагалось четыре варианта: Вальгалла и Сессрумнир (для воинов, павших в битве), Эгирхейм (для утонувших в море) и Хельхейм (для всех остальных). В некоторых космологических системах – например, во многих афро-карибских – представления о том, куда отправляются люди после смерти, были (и остаются) довольно расплывчатыми. К этой группе я причисляю и христианский загробный мир как еще одно из возможных мест поселения души после смерти.

• Переход к предкам, в «родовое селение». Такая участь может ожидать людей, принадлежащих к гомогенной в генетическом отношении родовой линии и тесно связанных с традициями предков.

• Превращение в духа какого-либо особого места. Души некоторых людей постепенно сливаются воедино с духами местности и становятся хранителями определенных территорий.

• Растворение и полное слияние со вселенной. Нам известно, что с некоторыми людьми такое происходит, но почему и как часто – мы точно не знаем. Замечу, что в моей картине мира это вовсе не свидетельствует о более высоком уровне развития души. Скорее, наоборот, это может означать, что душа слишком повреждена и исцелить ее каким-то другим способом уже невозможно.

• И, наконец, душа может застрять на земном плане, превратившись в неприкаянное привидение, но эта ситуация временная. Души умерших могут какое-то время продержаться на нашем плане, подпитываясь случайными крохами энергии (в частности, той, что исходит от испуганных людей), но рано или поздно они все равно угасают. Посте этого они либо отправляются в одно из вышеуказанных мест, либо сливаются воедино с духом той местности, в которой обитали (что нередко происходит с душами умерших, сильно привязанными к определенному месту, которое они любили при жизни), либо же, в отдельных и очень редких случаях, начинают паразитировать на душе какого-нибудь живого человека, седлая ее, как наездник. Я не случайно сказал «в очень редких случаях»: примите это к сведению, прежде чем вы начнете перебирать в мыслях всех своих знакомых и делать скоропалительные выводы.

Как узнать, куда именно после смерти отправитесь лично вы? Вероятно, никак, если только вы не поддерживаете близких отношений с каким-нибудь божеством, которое вас заверило, что все уже улажено и вы будете приняты в его доме или в том из загробных миров, который относится к вашей культурной традиции. Реинкарнация – частый вариант, но не единственно возможный; переход в селение предков тоже весьма распространен по всему миру, хотя в современных обществах, отличающихся активным смешением родовых линий, он встречается реже. Но, так или иначе, возможен любой из вышеперечисленных вариантов, и этот список неполон: наверняка есть еще какие-то альтернативы, которые просто не пришли мне в голову.

Но на каких же основаниях это решается? Я ломал над этим вопросом голову много лет, пока, наконец, не решил прояснить дело хотя бы настолько, насколько это вообще возможно. Поскольку я служу Богине Смерти и знаю лично с полдесятка других божеств, ответственных за смерть, а также немало времени потратил на проводы заблудившихся после смерти душ туда, куда им надлежало попасть, и счел возможным попросить, чтобы мне просто показали, каким образом принимаются подобные решения (только, разумеется, так, чтобы мне самому для этого не пришлось немедленно умереть). Мою просьбу исполнили: уже в следующий раз, когда мне довелось провожать очередную душу умершего, мне позволили посмотреть, как это все происходит, – а затем еще раз, и еще. И вот что я могу сказать: по-видимому, во многих случаях решение принимается непосредственно в момент смерти. Возможно, это впечатление ошибочно и на самом деле все решается заранее, но все равно моменту смерти сопутствует отчетливое чувство «подведения итогов». Смерть как «расплата по счетам» – это реальность, а не просто христианские домыслы.

В миг, когда тело умирает, Некто берет отлетающую душу под свою опеку. Это может быть как божество, с которым человек был тесно связан еще при жизни, так и просто один из богов, решивший взять эту задачу на себя. В одних случаях эту роль исполняло божество смерти, в других – какой-то дух, которого я так и не смог опознать точно. Затем из всех возможных вариантов посмертия выбирается самый подходящий для данной души. При этом, насколько я могу судить по тому, что мне довелось увидеть, о каком-то наказании за грехи нет и речи: выбор совершается в пользу того варианта, который лучше всех поспособствует развитию души – и, в некоторых случаях, ее исцелению. Кроме того, в расчет принимаются особые обещания и обязательства души – перед друзьями и любимыми, предками, богами и духами. И во всем этом непременно заключены некие уроки, которые этой душе необходимо усвоить. На основании всего вышесказанного этот Некто, обладающий величайшими способностями предвидения и обширнейшими знаниями (и том числе и такими, доступ к которым открывает понимание нелинейности времени и всего необъятного спектра потенциальных возможностей, заключенных в великой паутине Жизни), принимает лучшее из возможных решении о том, куда предстоит отправиться данной душе. Затем, буквально за долю секунды после первого, принимается второе решение – о том, кого первым делом встретит эта душа когда попадет в назначенное место: бога или душу какого-то другого смертного? И все это делается с огромной, потрясающей любовью к умершим – совершенно независимо от того, кем они были при жизни, как себя вели и как именно умерли.

Вообще говоря, я заметил одну особенность, общую для всех богов смерти, с которыми я имел дело: они суровы и неумолимы по отношению к тем, кто еще жив (возможно, потому, что их духовная задача заключается в том, чтобы олицетворять для нас силу, говорящую «нет»), но невероятно нежны к мертвым, вверенным их попечению. Только перейдя за грань, мы осознаём, сколь велика сила их сострадания. Правда, мне никогда не приходилось провожать в посмертие душу серийного убийцы, но я не сомневаюсь, что и она была бы принята с таким же чистым и совершенным состраданием, без тени злобы и безо всякого желания наказать ее за содеянное.

В своих духовных путешествиях я видел части различных загробных миров, в которых души терпят страдания. Христианский ад (которого я, впрочем, никогда не посещал и вообще не имел с ним дела) предназначен для мучений весь целиком, но даже в загробных мирах древних язычников иногда встречаются подобные области, отведенные для людей, при жизни творивших зло. Первым из таких мест, которое мне довелось увидеть, был Настронд – чертог в Хельхейме, где души умерших лежат вповалку, визжа и корчась под каплями жгучего яда, который стекает с клыков ядовитых змей. При виде этой картины я застыл от ужаса, но Богиня Смерти – моя госпожа и хозяйка всего Хельхейма – показала мне на дверь чертога, и я увидел, что та не заперта: все, кто терпел здесь мучения, могли бы в любой момент встать и уйти. И тут я внезапно понял, что некоторым человеческим душам бывает нужно место, в котором они могли бы проработать свою боль, раскаяние или чувство вины, и Настронд – одно из таких мест. Когда душа исцеляется, она уходит сама.

В нашей картине мира смерть – не такое простое и однозначное явление, как во многих других религиях. Она не таит в себе зла и не ведет в какую-то неизменную вечность. И даже те варианты посмертия, которые якобы предполагают переход в иное качество на веки вечные, в действительности не так просты: сама Богиня дала мне это понять, когда я сам находился на грани между жизнью и смертью. Рано или поздно все движутся дальше – даже те души, которые слились воедино со Вселенной, полностью растворившись в Пустоте. В конце концов, заметила Она, откуда, по-моему, берутся новые души? Все во Вселенной движется по кругу… без начала и без конца. И из всех Тайн Бытия эта – самая очевидная.