Текст книги "Переживание Учения на опыте"

Автор книги: Рамеш Балсекар

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 9 страниц)

ГЛАВА 15
ВЕЧНАЯ ПРОБЛЕМА

В безмолвии ума, когда ум пребывает в молчании, первое движение приводит к постоянному возникновению вопроса: что значит весь этот проявленный мир, в котором мы все взаимно возникаем? И откуда он появляется?

Это постоянство вызвано тем фактом, что сознание, которое ошибочно отождествилось с индивидуальным психосоматическим аппаратом в виде «я», постоянно занято поиском своего источника. И шутка заключается в том, как говорил Нисаргадатта Махарадж, что все, что есть – это сознание; следовательно, то, что сознание ищет как свой источник – это оно само! Этот поиск происходит до тех пор, пока не происходит постижение того, что сознание – это осознание «Я», которое не может осознавать себя, ибо осознание не знает никакой самости, которую оно могло бы осознавать. Разделенное и расщепленное на познающий субъект и познаваемые объекты, Я познает каждую концептуальную вещь, которую можно познать – кроме того, что является познанием. То, что является познанием, не может быть объектом восприятия, поскольку оно не есть вещь; и это не есть вещь, поскольку оно не может быть воспринято!

Это так просто. Это все, что об этом можно сказать?

Это просто, когда есть постижение – постижение того, что то, чем я являюсь (и что представляет собой все, чем мы являемся), есть «невоспринимаемый источник», чистая невоспринимаемость, неспособность воспринять то, что Я есть, а не просто взаимосвязанные противоположности «восприятие» и «не-восприятие» – невоспринимаемость, которая должна показать, что искомое есть ищущий и сам процесс поиска.

В свете этой невоспринимаемости – как может быть вообще какое-либо понимание?

Как «Я» может быть познано? Не может. Как «Я» может быть воспринято? Никак. Можно воспринять лишь «Бога», лишь «Гуру». Почему? Потому что Он является моей концепцией, моим объектом. Но когда концептуализация временно прекращается – ум пребывает в состоянии поста – и время и пространство также на время аннулируются вместе со всеми концепциями, Я ЕСТЬ все, чем вы являетесь как моя самость; как я могу иметь что-либо другое?

Когда тень запредельного объекта исчезает, не оставляя после себя ничего, что может быть воспринято чувствами, остается лишь то, чем Я являюсь (и чем вы являетесь). Когда пространство-время временно аннулируется, и вся феноменальная вселенная больше не видится, все, что остается – это Источник, Субстанция, Основа, То, что воспринимало исчезнувшую вселенную, пока пространство-время концептуально присутствовало – концептуальный объект непрекращающегося концептуального поиска: ноуменальное «Я», чистая субъективность, Осознание, не осознающее осознавание.

Мне кажется, что до сих пор наша беседа проходила на абстрактом уровне. Может, мы могли бы продолжить ее в более конкретных терминах.

Проблема заключатся в том, что вся эта феноменальная вселенная является видимостью в сознании, не имеющей никакой независимой субстанции, которая делала бы ее обособленной от сознания. А сознание, в котором «мы» все взаимно проявляемся как части этой видимой вселенной (и в то же время воспринимаем и познаем эту вселенную как таковую) – это то, что мы ЕСТЬ, и все, чем мы являемся. Добавьте к этому тот факт, что сознание – здесь и сейчас – не является чем-то само по себе. Его объективирование и создание его образа в уме (который сам по себе есть лишь содержание сознания) на самом деле означает создание образа того, что само создает образ видимой феноменальной вселенной (частью которой мы сами являемся). Разве вы не видите абсурдность всего этого – абсурдность, которая делает понимание этого навсегда невозможным. Именно в этом смысле Нисаргадатта Махарадж иногда говорил, что понимание этого невозможно: как вы можете понять то, что само по себе является ПОНИМАНИЕМ – то, что мы ЕСТЬ?

И что нам тогда делать?

Понимание этой ситуации оставляет дверь открытой для принятия решения, если это вообще можно так назвать. Все дело в том, что «мы» не отличны от «сознания» и, следовательно, мы не можем постичь его; также «мы» не можем быть включены в него, поскольку мы никогда не были исключены из него. И тогда, говоря кратко, пока эта проблема рассматривается с относительной точки зрения, мы никогда не сможем понять, что такое сознание.

Вы не видите очевидного ответа? Он смотрит вам прямо в лицо – или, вернее будет сказать, он смотрел вам прямо в лицо, которое было у вас до того, как вы родились!

Если бы вы не говорили загадками. Насколько я вижу, все, что вы сделали, это указали на тупик. В этой проблеме заключена тупиковая ситуация.

Вот именно. Тупиковая ситуация, заключенная в этой проблеме, показывает, что проблема была неверно понята. Само понимание этой проблемы дает ответ. Когда мы есть то, что мы ЕСТЬ – и всегда были – нужно ли нам спрашивать, чем мы являемся? Нужно ли, чтобы нам говорили, что это? Нужно ли нам называть или описывать это? Нужно ли свету знать, что он собой представляет? Если бы вы были единственным человеческим существом во всем мире, нужно было бы вам знать, что вы «человек»? Проблема возникает в уме, который разделен на субъект-объект. Когда мы хотим понять, мы, как субъект, хотим понять нечто как объект. Как может расщепленный ум познать ум целостный? Не является ли это объяснением того, почему Махарадж постоянно повторял, что «понимание – это все. ПРОСТО БУДЬТЕ»?

ГЛАВА 16
ВОЗВРАТ В БУДУЩЕЕ

Я давно хотел спросить вас, но никак не получалось. Я испытываю ясное ощущение того, что Нисаргадатта Махарадж раз или два говорил о том, что многие наши проблемы не возникали бы, если мы «возвращались в будущее».

Вы правы. Он действительно говорил это, и это утверждение было одним из тех, которые оказали почти физическое воздействие на меня, ошеломили меня.

Этим утверждением Махарадж хотел просто еще раз подчеркнуть для своих слушателей то, что он говорил ранее, или оно имело полностью самостоятельное значение? Я знаю, что в своих беседах он иногда использовал английское слово «возврат» (reverse).

Верно. Он часто использовал слово reverse в смысле «оглядываться во времени», в прошлое, например, когда он говорил: «Оглянитесь. Чем вы были сто лет назад?» Но в данном случае он использовал это слово намеренно – он был щепетилен в отношении используемых им слов, (слов на языке маратхи, конечно) – и имел в виду, что мы должны вернуться обратно в будущее. Он заметил, какое мощное воздействие эта фраза оказала на меня и, не прерывая потока слов, он сделал мне вопросительный жест рукой. Я ответил жестом намаскар, сложив ладони вместе и склонив голову в почтительной благодарности.

Что означала эта фраза? Я был почти уверен, что неверно понял ее.

Одной мощной фразой он хотел указать на полную тщетность того, что мы считаем своими действиями, основанными на волеизъявлении. Мы думаем, что совершаем что-либо или воздерживаемся от чего-либо для того, чтобы последующее событие могло или не могло произойти. Эта точка зрения основана на ошибочном представлении, что будущее зависит от наших сегодняшних действий, являющихся результатом волеизъявления. Звенья цепи нашей предполагаемой связанности создаются именно этим ошибочным воззрением на автономность и наказание или награду, которые являются основой этики, построенной на идее волеизъявления.

Значит, Махарадж имел в виду, что нам следует придерживаться фаталистической точки зрения на будущее?

Контрвопросом Махараджа было бы: «кто» задает этот вопрос, и кто есть эти «мы», которых это так волнует? Можем ли мы, как простые феноменальные объекты, видимости в сознании, иметь какую-либо точку зрения, целенаправленную или фаталистическую? Если бы мы посмотрели без попыток оценивать и без предубеждения на панораму тех событий, которые имели место в прошлом, не пришли бы мы к неминуемому заключению, что эти события имели явно неизбежный характер? Не пришли бы мы к неминуемому заключению, что свобода волеизъявления, которую, как мы считали, мы проявили, была лишь ошибочным представлением, которое лишь создало ошибочное ощущение достижения или неудачи, в зависимости от того, оказалось это событие «приемлемым» или нет? Именно это имел в виду Нисаргадатта Махарадж под возвращением в будущее, посредством которого взгляд в неверном направлении был бы изменен, и взгляд в будущее не носил бы фаталистический характер, а был исполнен уверенности относительно того, что может принести это будущее. Ноуменально то, чем мы были сто лет назад – и то, чем мы являемся и всегда были – не имеет абсолютно никакого отношения к прошлому или будущему. Феноменально же понимание истинного положения дел в значительной мере снижает страх или беспокойство относительно будущего и вызывает отношение сотрудничества и приведения себя в согласие с тем, что принесет будущее.

То, что вы говорите, кажется предельно ясным и логическим. Почему же нам так тяжело осознать это?

Причина заключается в том, что наш способ мышления стал привычным. Отказ от ошибочного направления взгляда на мир – внезапный толчок со стороны Махараджа оказывал огромную помощь – разбивает привычное обусловленное мышление, создающее предполагаемую связанность. Возврат в будущее заставляет нас отказаться от концептулизирования и ясно понять, что если все рассматривать с точки зрения иллюзорного индивидуума, проблемы никогда не прекратятся, если же на все смотреть с точки зрения тотальности функционирования того, чем мы являемся, проблемы никогда не будут возникать.

Что именно вы имеете в виду под ошибочным направлением взгляда на мир?

Посмотрите на это так. Если бы мы заключили пари и проиграли, то согласно нашему привычному взгляду на мир, мы бы сделали вывод, что мы проиграли по той причине, что мы заключили пари. Мы даже не рассматриваем возможность той точки зрения, что заключение пари и его результат – выигрыш или проигрыш – может быть одним единым событием, то есть, что пари было заключено только лишь потому, что должен был произойти выигрыш или проигрыш. Все знают, как часто бывает, что человек делает какое-либо вложение под влиянием момента, по какой бы то ни было причине, хотя до этого у него не было «намерения» делать этого. Наша реакция на результат такого вложения будет либо удовлетворение своим «правильным решением», если оно окажется удачным, либо разочарование, если дело обернется неудачей. Но нам никогда не пришло бы в голову, что рассматривать вложение как причину, а прибыль или потерю денег – как результат, является ошибочным взглядом на единое целостное событие. Наш привычный взгляд на мир основан на иллюзорной концепции волеизъявления, которая и заставляет нас разбивать любое событие на причину и следствие.

Можно ли применить этот принцип к жизни в целом?

Почему нет? Вы никогда не задумывались над тем, почему живые существа питаются и размножаются? Как много «волеизъявления» содержится в каждом из этих действий? Живые существа питаются и размножаются для того, чтобы жизнь могла продолжаться. Если бы вы не ели, вы бы умерли с голода, и оживляющий элемент исчез бы из тела. Итак, является ли жизнь причиной для питания и размножения – или наоборот? Либо же на самом деле это единое функционирование Тотальности? Что первично – жизнь или питание и размножение, яйцо или курица, желудь или дуб? И что является причиной, а что – следствием? Никаких проблем не возникало бы, если бы мы только видели вещи как тотальность проявления, а события – как тотальность функционирования. Прошлое-настоящее-будущее – это лишь концептуальная длительность, в которой функционирование как единое целое может происходить – в виде жизни, в виде лилы.

Относится ли этот принцип, применимый к «жизни», также к смерти?

А разве нет? Поразмышляйте сами.

Вы имеете в виду, что если бы мы продвигались в будущее с ощущением безмятежного покоя, отбросив призрак прошлого, наша смерть, как и наша жизнь, была бы неизмеримо более спокойной.

И тогда, вместо того, чтобы считать, что наше прошлое указывает на то, что мы действуем тем или иным образом с тем, чтобы наше будущее было таким, каким мы хотим его видеть, мы будем думать, что нам нужно действовать определенным образом для того, чтобы все могло произойти так, как оно должно произойти.

Не означает ли это также волеизъявление?

Волеизъявление в этом случае будет отсутствовать, поскольку присутствовать будет смирение (как отсутствие кого-либо, кто испытывал бы гордость) и самоотдавание (как отсутствие кого-либо, кто совершал бы отдавание).

Если говорить другими словами, то вы имеете в виду, что «время» не должно рассматриваться как имеющее объективное существование, а лишь как аспект того, ЧТО-МЫ-ЕСТЬ.

Действительно. Временность и безвременность являются двумя аспектами того, ЧТО-МЫ-ЕСТЬ: временность делает возможными все феноменальные действия, безвременность остается статичной и вечной.

ГЛАВА 17
Я ЕСТЬ СТРАДАНИЕ

Когда Нисаргадатта Махарадж мучился от рака, он несколько раз повторил, что он есть этот рак. Каков смысл этого утверждения?

Трудность не возникла бы, если бы вы помнили о том, что Махарадж почти всегда говорил с точки зрения своей ноуменальной тождественности. Он имел в виду, что наше страдание, как наше переживание – независимо от того, «хорошим» или «плохим» оно является – не есть нечто внешнее по отношению к нашему «я», а представляет собой то, чем мы, испытывающие это переживание, ЯВЛЯЕМСЯ.

Не могли бы вы остановиться на этом подробнее?

Махарадж неоднократно давал своим слушателям совет сделать привычкой размышление с точки зрения Кришны, а не Арджуны, что означает видеть «изнутри», с точки зрения того, что-мы-есть (а не того, чем мы себя считаем), с точки зрения Тотальности (а не индивидуума). Рассматриваемая под таким углом, ситуация такова, что для того, чтобы совершить проявление в виде чувствования, «Я» должно создать «пространство» и «время», в которых оно могло бы растянуть Себя концептуально. В этой, Моей пространственно-временной вселенной «Я» оказывается разделенным на субъект и объект с тем, чтобы Я-субъект могло иметь переживания как объект. Отношения субъект-объект создают дуальность чувственного восприятия посредством таких взаимозависимых противоположностей как «приятное и неприятное», «удовольствие и страдание». Когда происходит взаимное отрицание Моего субъекта и объекта, остается Я, ибо чувствование – это то, чем является субъект-объект как «Я».

Я все равно не понимаю.

Говоря кратко, Махарадж имел в виду то, что именно отождествление с тем объектом, который испытывает переживание (рака) создает связанность, в то время как он сам, являясь ЭТИМ переживанием, лишен природы сущности и, таким образом, не подвержен связанности.

Вы имеете в виду, что страдание – это переживание в контексте длительности, в относительной дуальности, и, следовательно, представляет собой лишь концепцию?

Это переживание (чувствование) представляет собой то, чем мы являемся, растянутые в пространстве-времени, в то время как то, чем мы себя считаем – это некая «вещь», некое индивидуальное «я», которое обладает телом, наделено чувствованием имеет то или иное переживание. Следовательно, мы не должны отождествляться с объективной средой, посредством которой происходит наше восприятие.

Но физическая боль!

Боль, как переживание, относится только к объекту, и именно сознание, в виде чувствования делает процесс переживания возможным. Снижение боли означает отключение чувствования теми или иными доступными средствами – глубоким сном, седативными препаратами или хатаха-йогой – но факт остается фактом: именно объект, психосоматический аппарат испытывает переживание, известное как боль. Когда боль достигает определенной точки терпимости, аппарат должен выразить эту боль, но этот предел терпимости у каждого объекта различен. Если есть понимание, то отождествление либо с самой болью, либо с ее видимым выражением отсутствует. Мудрец не то чтобы свободен от боли, но, возможно, благодаря растождествлению его предел терпимости в определенной степени повышен. Но с превышением этого предела тело, несомненно, будет испытывать боль и выражать ее вслух. Дело, однако, в том, что мудрец не будет отождествляться с телом и, поэтому, даже если тело будет кричать от боли, такое выражение страдания будет просто наблюдаться, как страдание любого другого тела. Терпимость к боли больше зависит от природной конституции тела, чем от понимания своей истинной природы и, таким образом, не может быть признаком «уровня» просветленности!

Можно, наверное, также сказать, что физическая боль будет содержать сравнительно небольшой процент страдания относительно обычного использования этого слова.

Верно. «Страдание» обычно связано с физическим страданием и связанностью в метафизическом смысле, а также с ее переживанием. То, что называется «переживанием», на самом деле является результатом реагирования и не имеет существования как такового. Это сенсорная интерпретация реакции как приятной или неприятной, но все дело в том, что она носит лишь концептуальный характер и никогда не является фактической. Всегда, когда есть переживание – познавание – присутствие «я» является необходимым; и наоборот – всегда, когда ощущается присутствие «я», неизбежно присутствует и переживание. Следовательно, не может быть переживания без «я» и «я» без переживания: они неотделимы друг от друга.

Если сделать окончательный анализ: поскольку переживание является реакцией на стимул, то кто реагирует?

Прямой ответ таков: тот, кто реагирует – или то, что реагирует – может быть лишь переживанием переживания, то есть «я». Когда кто-то говорит: «Я испытываю переживание», то это абсурд, поскольку именительное «я» является чистой субъективностью; и может только казаться, что то или иное ощущение переживается неким объективным «я», так как на самом деле они неразделимы. И именно ошибочное отождествление «Я» с «я», субъективности с объективностью, являет собой первородный грех, связанность. Когда мы используем слово «я» по отношению к переживанию, мы имеем в виду сенсорный механизм, через который происходит психосоматическое восприятие переживания.

Все это сводится к тому, что «Я» испытываю переживание как «я» посредством сенсорного аппарата.

А из этого должно следовать, что «Я», объективированное как «я» – множественное «я» – есть переживание как таковое («Я ЕСТЬ боль»), и что переживание – это интерпретация сенсорной реакции на стимул, что можно рассматривать как сущностное проявление того, ЧТО-Я-ЕСТЬ, объективированного в виде «я». Если суммировать все сказанное, то можно сказать, что переживание – это объективное функционирование того, что Я ЕСТЬ. На самом деле это означает, что сама жизнь представляет собой переживание множественным «я» в виде объективного функционирования того, что Я ЕСТЬ. То, что Я ЕСТЬ, не может быть феноменально воспринято (кроме как в виде множественного «я»), ибо тогда субъективность должна была бы стать объектом, который должен был бы иметь субъект, и так далее до бесконечности.

ГЛАВА 18
ВОЛЕВОЕ УСИЛИЕ

Доброе утро. Что вы здесь делаете в полном одиночестве? Не размышляете, я надеюсь! И я бы не подумал, что вы предаетесь грезам, так как у вас на лице нет отсутствующего выражения мечтателя.

Нет, я не предавался ни размышлениям, ни грезам. Я занимался тем, что наблюдал, как трехмесячный младенец совершает невероятные усилия для того, чтобы перевернуться на спину. Меня поражает тот факт, что ребенок не «осознает» то, что усилия совершаются, и тем более он не «думает», что эти усилия совершаются им лично как индивидуумом.

Это так очевидно – я бы не назвал это чрезвычайно глубокой мыслью!

Мне кажется, напротив, это очень глубокое наблюдение, если можно так сказать. Подумайте над этим: этот младенец был когда-то простой клеткой спермы, сражающейся с тысячами других клеток с целью осуществления оплодотворения и в конце концов достигшей успеха в своих усилиях. Разве не вызывает смирение мысль о том, что одна клетка постепенно развивалась в матке матери, собирая различные «ингредиенты» до тех пор, пока по истечении девяти месяцев не смогла выйти в этот мир в виде новой индивидуальной видимости? Кто совершал все эти необходимые усилия? И кто сейчас совершает усилия для того, чтобы перевернуться на спину? Кто ему велел делать это? И еще, совершает ли ребенок намеренно усилия для достижения чего-либо?

Поразительно, что этот же младенец всего через несколько лет, с развитием интеллекта, начнет думать о себе как об обособленной автономной сущности, которая должна совершать личные усилия для осуществление личных амбиций и целей.

Верно. Это интересная ситуация. Но, наверное, более интригующим аспектом в данном вопросе является то, что подразумевается под усилием. Что имел в виду Нисаргадатта Махарадж, когда заявлял, что «понимание – это все»? Что касается среднего слушателя, то он чувствовал, что Махарадж просто дурачит его. Причина этого заключалась в обусловленности, которой он подвергался в течение длительного времени и согласно которой ему положено иметь амбиции и цели, к осуществлению которых он должен стремиться изо всех сил. А тут Махарадж со своим заявлением, что все, что нужно сделать – это понять; имея, по всей видимости, в виду, что не нужны никакие дальнейшие усилия.

Разве Махарадж имел в виду не это?

Это то, что я имел в виду, говоря об интригующем аспекте данного вопроса. Мы видим, какие усилия прилагает младенец, чтобы перевернуться. Здесь также присутствует цель – перевернуться на спину. Интересно вот что: кто принял решение насчет цели, и кто совершает усилия для ее достижения? Совершала ли клетка спермы громадные усилия для того, чтобы выжить и осуществить оплодотворение в качестве цели? Кто совершал усилия для того, чтобы расти внутри матки, а также после этого? Не произошло ли все это без сознательного усилия, без волевого осуществления целей и амбиций? И вообще, можете ли вы назвать всю эту свободную от волеизъявления деятельность «усилиями»? Если да, то чьими усилиями?

Значит, вы имеете в виду, что под утверждением «понимание – это все» Махарадж имел в виду, что не нужны никакие волевые усилия, ни для того, чтобы делать, ни для того, чтобы не делать что-либо.

И что такое действие должно обязательно происходить само по себе как естественный результат этого понимания, и что такое действие, в силу отсутствия какого бы то ни было волеизъявления, можно назвать недеянием.

Подобно деятельности младенца, направленной на рост, оно возникает из интуитивного понимания или знания.

Верно. Лишь благодаря мощной обусловленности любой вид деятельности был приравнен к личностному волевому усилию, что и является причиной непонимания и ошибочного понимания. Главное, что нужно иметь в виду, это то, что сам проявленный мир и его функционирование представляет собой неволевое явление (и вообще сновидение). Никакая часть деятельности, происходящей в пределах этого функционирования, не может быть волевым усилием. Сам факт рассматривания чего-либо в виде волевого усилия и являет собой пресловутую карму. Если помнить об этом, все остается предельно ясным.

Вы делаете это все таким простым.

Нет, это не так. Никто не может заставить казаться простым то, что по своей сути простым не является (и при этом сохранить истину). Лишь наша обусловленность затуманивает то, что в своей основе просто.

Но кармическая идея является основополагающим принципом многих духовных учений.

Нет, это не верно. На самом деле это лишь интерпретация основополагающих принципов – и интерпретация ошибочная. В Алмазной Сутре (и в других книгах) часто встречается утверждение о том, что это противоречит основному учению. Этому ошибочному пониманию есть простое объяснение. Является трюизмом тот факт, что никакой волевой фактор не может вмешаться в работу процесса причинности. То, что само по себе является причиной следствия – феноменальный объект – не может породить новую причину (осуществить волеизъявление) в неумолимой цепи причинности, ибо новая причина подразумевала бы существование независимой объективной сущности. Индивидуальное человеческое существо есть лишь видимость, марионетка.

Тема кармы – и тесно связанная с ней тема реинкарнации – является настолько важной, что мы могли бы обсудить ее отдельно в подробностях. А сейчас очень интересна проблема «волеизъявления».

На самом деле «волеизъявление» вызывает такой интерес по той причине, что оно является самой основой вопроса о карме и реинкарнации. Ведь без «волеизъявления» эта вторая проблема даже не возникла бы! Без «волеизъявления» майя была бы представлена в такой наготе, что ей бы пришлось вообще исчезнуть. Жить без волеизъявления – значит прекратить объективировать, прекратить интерпретировать на основе нама-рупы(имени и формы), жить в свободе, что мудрец и делает.

И как это сделать?

Это самый трагический – и самый комический – аспект всей этой проблемы! Как «кто» делает «что»? Самым прямым ответом будет: «Через переживание Учения на опыте», или «Понимание – это все».

Я, конечно, попал в ловушку концептуальности, да?

Это не есть ваша особая прерогатива! Может, вы бы подумали над тем, кто и в какую ловушку попал? Не являются ли оба – «кто» и «ловушка» – ничем иным, как концепциями? Вы, как «вы», не имеете никакого ни объективного, ни субъективного существования. Вся трудность основана на проблеме отождествления и привязанности к этому отождествлению. Для того, чтобы произошло отречение от привязанности, должно произойти отречение также и от самого отречения. Но, поскольку само по себе отречение является актом волеизъявления, все сводится к тому, что волеизъявление должно отречься от себя. Волеизъявление – это лишь ум, а не нечто чем мы когда-либо «владели». Как мы можем иметь что-либо, чем бы мы владели, или делать что-либо? Мы есть лишь видимости в сознании. Это кажется тупиком? Не совсем. Прекращение размышления, прекращение концептуализирования – «сидение в покое», как говорил Махарадж, используя слово свастха (сва=я, стха=укоренитвшийся) – принесет все, что необходимо, то есть пустой, или постящийся, ум, в котором все проблемы, созданные умом, исчезнут.

Все это не так-то просто, верно?

Все просто и очень ясно. Вся трудность и туманность – дело рук мышления, интеллекта. И именно по этой причине Махарадж говорил о том, чтобы «сидеть в покое» или «ПРОСТО БЫТЬ».

Значит, вы предлагаете, чтобы мы жили, не проявляя волеизъявления? Это оно?

Нет. Это не оно. Дело не в том, что я хочу быть труднопонимаемым или вызывать досаду, просто «свободной от волеизъявления» жизни как таковой быть не может по той очевидной причине, что само действие проживания жизни без волеизъявления будет означать волеизъявление. Другими словами – волеизъявление не-волеизъявления! Единственно реальная «жизнь без волеизявления» – это позволить жизни происходить самой по себе, просто наблюдать, как мы проживаемся.

Вообще, мы на самом деле проживаемся в том, что согласно утверждению мудреца Васиштхи является сновидением жизни, в котором волеизъявление никак не может играть какой-либо роли. Этот мудрец говорит очень ясно (в Йогавасиштхе), что жизнь – это сновидение, во всех аспектах подобное личному сновидению. Так что волеизъявление является лишь воображаемым, но никак не действительным фактором нашей жизни. Отсутствие волеизъявления, следовательно, означает отказ от волевого действия, но не посредством предполагаемого волеизъявления иллюзорного эго, которое якобы функционирует и совершает действия, а как результат или следствие самого понимания, того понимания, которое представляет собой растождествление с иллюзорным эго и отождествление, хотя и концептуальное, с тем, ЧТО-МЫ-ЕСТЬ. Такое понимание, о котором говорил Махарадж, оставляет ум пустым или в состоянии поста, с тем, чтобы он мог получить интуитивное понимание, которое автоматически приводит к тотальности функционирования, в котором эго нет никакого места.

Такое интуитивное понимание – постижение – приводящее к ноуменальной деятельности, означает переживание Учения на опыте.