Текст книги "Переживание Учения на опыте"

Автор книги: Рамеш Балсекар

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 9 страниц)

ГЛАВА 8
ОСНОВОПОЛАГАЮЩАЯ ПРОБЛЕМА

Почему Абсолют не знает себя? Похоже, многие беседы заканчиваются именно этим вопросом – и Нисаргадатта Махарадж неизменно отвечал на него таким вопросом: «А зачем Абсолюту нужно знать себя?» Он, наверное, считал, что контрвопрос является достаточным ответом. Что Махарадж имел в виду – и пытался ли он намеренно прекратить все дальнейшие расспросы с помощью этого контрвопроса?

Это огромный вопрос! Это было типичным для Махараджа – намеренно или нет – давать ответ настолько точный, что действительно необходимость в дальнейшем объяснении отпадала. Любые дополнительные разъяснения могли лишь затемнить смысл как вопроса, так и ответа! Что касается данного случая, вдумайтесь в этот вопрос: Зачем Абсолюту нужно знать себя? – ответ таков: ему не нужно знать себя.

Боюсь, я все еще не понимаю.

На самом деле нет понимания подтекста вопроса, который подразумевает, что «знание» чего-либо делает это нечто объектом, который надо познать. Для того, чтобы Абсолют познал себя, он должен объективироваться, а это значит, что Абсолют есть некая вещь, которая делает нечто.

К тому же, когда Абсолют в последствии перестанет объективироваться, объекта больше не будет, и Абсолют больше не сможет быть субъектом. Говоря другими словами, кратко, для того, чтобы Абсолют мог узнать себя, должны быть созданы отношения субъект-объект. А это абсурд. Какова необходимость создания таких отношений? В этом-то и заключается основополагающая проблема, основа всех проблем, существующих в феноменальной вселенной – отношения между субъектом и объектом.

Что вы имеете в виду, говоря «основополагающая проблема»?

А разве это не главная проблема? Как может Абсолют быть субъектом или объектом? И по какой причине? Абсолют – это просто Абсолют – «Я» всегда есть просто «Я». Миллиарды различных «я» – это лишь концепции, которые никак не могут быть объектами, ибо если бы «я» было объектом, ему нужен был бы некий субъект, в то время как «Я» представляет собой чистую субъективность. Такой субъект сам был бы объектом, и тогда «Я» не было бы больше «Я-Я». Это вам понятно?

Нет!

Разве вы не видите, что главная проблема с незапамятных времен заключалась в том, что «я», иллюзия, стремилась найти Абсолют, который являет собой Я-ЕСТЬ. «Я» – это все, что ЕСТЬ или может быть. Как может быть какое-то «я» или «ты» или «он» или «она», которые искали бы что-либо? Все, что есть – это «Я» – ищущий и ЕСТЬ искомое.

О! Именно эту проблему Махарадж имел в виду, когда призывал слушателей «не чесать в том или ином месте и таким образом не вызывать зуд, которого не было ранее»?

Верно. И именно по этой причине смахавакьей Махараджа было ПРОСТО БЫТЬ.

И это также означает переживание Учения на опыте?

Верно. Если говорить кратко, то все вопросы, включая вопросы о том, «является АБВ просветленным или пребывает в невежестве?» и «предопределена жизнь АБВ или он имеет свободу воли?» основаны на ошибочном предположении, что АБВ является автономной сущностью, обладающей свободой волеизъявления. Это предположение неверно, и поэтому все вопросы, которые основаны на нем, также неверны. Если есть ясное постижение этого, то само это постижение становится ПРОСТО БЫТИЕМ.

ГЛАВА 9
КТО – ГДЕ – КОГДА?

Я всегда недоумевал, почему так трудно принять основополагающие учения почти всех Мастеров философии Адвайты о том, что индивидуальная сущность, как таковая, есть полная иллюзия.

Кто является этим «я», которое постоянно размышляет над этой проблемой и недоумевает?

Я чувствовал, что вы зададите этот вопрос!

Прошу меня простить, но это хороший вопрос, который стоит исследовать и изучить. Когда я впервые столкнулся с тем, что это делает Махарадж, я ощутил ужасное разочарование, но очень скоро я ясно увидел, что он ни увиливал от вопроса, ни пытался сбить меня с толку. На самом деле он с самого начала заставлял взглянуть на вопрос в перспективе, чтобы диалог мог продолжаться на безличностном уровне, а не превращался в интеллектуальные дебаты.

Другими словами, индивидуальная сущность оттесняется обратно на второй план, на свое место, подобающее иллюзии.

Именно. В этом также заключается причина того, почему Махарадж постоянно предупреждал своих слушателей не слушать его как один индивидуум другого.

Что он конкретно имел в виду?

Он имел в виду, что слова, в силу присущей им ограниченности, не могут раскрыть сущность Абсолюта, если их слушают и интерпретируют в контексте феноменальной дуальности. Замешательство становится тупиковой ситуацией, если слова не воспринимаются на основе прочной убежденности в том, что слушающий является не тем, чем он сам себя считает, а совершенно иллюзорным снящимся персонажем, не имеющем никакой субстанции.

Но возможно ли сделать это?

Разве не возможно, если вы интересуетесь музыкой, слушать концерт без вмешательства индивидуального слушателя – когда музыка и процесс слушания являются единым целым? Но наша обусловленность настолько сильна, что даже когда темой наших размышлений является не-существование обособленного «я», наши мысли по привычке выражаются в такой манере, что чувствующее существо, как посредник, рассматривается как имеющее объективное существование. Именно по этой причине Нисаргадатта Махарадж часто ошарашивал вопрошающего контрвопросом: «Кто хочет знать?» или «Кто задает этот вопрос?» Само замешательство, которое вызывал в вопрошающем этот контрвопрос, было доказательством того, что диалог основывался на точке зрения индивидуума как объективной сущности!

Это я очень ясно понимаю. Наша обусловленность такова, что когда бы что-либо ни происходило, наша немедленная реакция заключается в том, чтобы выяснить «кто» вовлечен в эти события. Мы не принимаем событие просто как событие само по себе.

Верно. Как только человек видит книгу, или происходит обсуждение книги, возникает вопрос «Кто написал эту книгу?» Если мы видим картину, то вместо того, чтобы воспринимать ее как нечто имеющее самостоятельную ценность, мы хотим узнать, кто ее создал. Более того, наша оценка ее, сознательно или бессознательно, будет основана на репутации и положении художника.

Но ведь это не важно, кто является автором картины.

Действительно? Мы настолько привыкли думать, что ничего не может произойти без «кого-либо», кто делает это или без «того», на кого это оказывает воздействие, что мы склонны забывать, что все события являются движениями в сознании в пределах тотальности функционирования, которая представляет собой активный аспект (во времени) тотальности проявленного мира (в пространстве). Мы забываем, что все человеческие существа являются лишь психосоматическими механизмами, через которые происходит восприятие и познание проявленного мира и его функционирования.

Все Мастера неоднократно и самыми различными способами, в различных контекстах, заявляли, что на самом деле нет такой вещи, как обособленный индивидуум.

То, что не может быть никакого обособленного индивидуума, является самой основой всего учения о недвойственности, и об этом наверняка знает каждый ищущий, занятый поиском истины. В чем же заключается трудность?

Конечно, довольно высокая степень интеллектуального и диалектического понимания этого основополагающего факта встречается довольно часто, но дело в том, что такое понимание редко достигает уровня постижения и осознания, которое означало бы переживание Учения на опыте. Причина этого в том, что те, кто удовлетворены относительным интеллектуальным пониманием, не готовы – и даже можно сказать, боятся – принять полное уничтожение своего драгоценного «я». Они могут принять тот факт, что другие «я» являются иллюзорными, но они не могут принять того, что их собственная индивидуальность также полностью иллюзорна. Редко можно поставить под вопрос искренность их устремлений. Напротив, они часто упорно работают над различными методами и техниками, о которых они узнали из различных источников (и они продолжают искать все новые и новые методы). Они не осознают того, что все методы и техники абсолютно бесполезны, если они сами не откажутся от иллюзии, что они являются автономными сущностями, имеющими свободу волеизъявления и выбора, стремящимися к достижению цели.

Что на самом деле происходит после постижения того, что все феноменальные объекты есть лишь видимости? Другими словами, после того, как прекращается отождествление с «я» как с объектом.

После того как происходит постижение, феноменальное «кто», как видимое проявление, не исчезает (до наступления смерти), так же как не исчезает и феноменальная вселенная. А происходит освобождение, как следствие растождествления, и это освобождение не только от «кто», но также и от «где» и «когда», поскольку для феноменального «субъекта», познавшего, наконец, чем он всегда был и чем всегда был феноменальный проявленный мир, все эти термины бессмысленны. Однако он продолжает использовать их так же, как это делают «другие» – «другие» при этом также являются лишь бессмысленным термином – точно так же, как он использует фразу «солнце встает (или садится)», что является бессмысленной, но полезной для общения с другими конструкцией.

Значит на самом деле никакого «кто» никогда не было.

С самого начала не могло быть ни единого «кто». «Кто», полностью отсутствующий ноуменально, всегда был вездесущим феноменальным «кто». «Кто», задающий вопрос, является как ищущим, так и искомым.

ГЛАВА 10
ЧТО ОН ОБО МНЕ ДУМАЕТ

Вы сияете, как лампочка. Что случилось?

Вы видели последний номер газеты «Таймс»? Нет? Не переживайте. У меня есть. Страница 5.

Ага, вот оно что. Ваша фотография, и отличная статья. Этот парень ваш друг?

Теперь да! Почему вы так улыбаетесь?

Разве? Как?

Будто вы что-то задумали. Как кот, съевший канарейку.

Ну ладно. Я просто вспомнил о «том ублюдке», который написал гадкую статью о вашей книге несколько дней назад в какой-то газетенке.

Вы смеетесь надо мной? Разве вы не расстроились, если бы кто-то сказал что-нибудь дурное о вас?

Конечно, нет. Зачем мне расстраиваться из-за куска кирпича, брошенного в образ в чьем-либо уме. Это в полной мере его собственное творение и никак не связано с феноменом («я»), за которым это образ закреплен. Что касается вашего случая, несколько дней назад некто швырнул обломок кирпича в ваш образ в своем уме. Сегодня кто-то другой бросил букет в ваш образ в своем уме. Феномен, то есть «вы», остался тем же, в то время как образы в уме были различны.

Что вы имеете в виду под «образами в уме»?

Дуалистическое различение в процессе функционирования в виде «я» и «другого». Это веками порицаемый процесс, известный также (в недулистических учениях, таких как Адвайта или Дао) как разделение, ошибочное мышление, объективное видение и т. д. Это и есть механизм «связанности».

Другими словами, объективирование чисто субъективной концепции – создание некого образа и бросание в него букетами или обломками кирпичей.

Хорошо сказано. Однако стоит запомнить, что само понимание этого исключает любое «говорение» – нет вовсе никакой надобности выражать то, что было понято. Это может только превратить истинное в ложное.

Это я могу принять. Но оставим теорию: что является вашим истинным «я» – тем, которое заслуживает букет или обломок кирпича?

Вы не поняли главного. Я могу быть не просто тем или другим, я – это множество других, как другие могли бы видеть «меня».

Вы серьезно? Для вас это не теория, а действительный факт.

Смотрите. Как «Я», я являю собой ничто – ничто. Я кажусь таким, каким я воспринимаюсь. И это является в такой же степени «фактом», как и все другое в феноменальной вселенной. Как может «Я» быть чем-то другим, кроме Я ЕСТЬ?

Давайте будем практичными. Должен я понимать, что вы не имеете никакой личностной индивидуальности, вообще никакой личности? Как вы можете без нее жить? Конечно, вы сами должны знать, чем вы являетесь, даже если другие могут не знать этого.

Я не пытаюсь забавлять вас или умничать. Смотрите сами. Почему моя перцептуальная и концептуальная интерпретация моего видимого проявления (которое является «мной») должна быть более правомерной или неправомерной – феноменально – чем интерпретация кого-либо другого? Моя собственная интерпретация может быть немного более лестной и преувеличенной, но, несомненно, в равной степени воображаемой!

Я все равно хотел бы получить ответ. Мой интерес не просто поверхностный. Меня это серьезно интересует.

У меня есть так много «я», и в то время как некоторые из них могут быть «хорошими» – мягкими, добрыми и благородными, другие должны были быть «плохими» – необузданными, жестокими и противными. Опять же, позвольте мне заверить вас, что я не просто болтаю языком. На самом деле диапазон наших «я» в бодрствовании-сновидении намного более ограничен, чем в ночном сновидении. В своих сновидениях мы принимаем себя такими, какими мы есть, и только в ретроспективе мы начинаем оценивать себя согласно стандартам состояния «бодрствования».

Вы хотите сказать, что мы должны рассматривать мнение других людей о нас именно в этом духе относительности?

Не будет ли все остальное абсурдным? Все, что люди думают обо мне, является их мыслью, визуализируемой в их собственном аспекте расщепленного ума, известном как «память». Это их мнемоническое впечатление, которое не имеет никакого отношения ко мне, к тому, чем я являюсь и чем я не являюсь.

Мне кажется, вы поразительный человек.

То, что вы поражены, указывает на то, что мой образ в вашем уме не является очень лестным, если вы считаете, что меня интересует, что происходит в неком расщепленном уме!

Значит, феноменально мы есть не что иное, как то, что воспринимается?

Воспринимается – и представляется: некая концепция. Наше так называемое «я» – это то, что воспринимают «другие»; и, конечно, «другие» должны быть включены в наше собственное представление о себе, ибо каждый из нас является «другим» в глазах так называемого «я». Дело в том, что ни «я», ни «другие» не существуют кроме как в виде механизма проявления в дуальности как субъект/объект.

Чем же тогда мы являемся?

Разве это не очевидно? Очень просто: мы есть «Я», никогда не осознающее того, что такое самость.

То, что вы говорите, кажется таким ясным и таким очевидным, что трудно представить, как может быть по-другому. Как видимые проявления, мы можем быть лишь концепциями в расщепленном уме, то ли «своем», то ли в умах так называемых «других».

А как может быть по-другому? Мудрецы, провидцы говорили об этом на протяжении тысячелетий.

И все же люди не верят в это!

Мудрецы не просили людей верить чему-либо. Вера также представляет собой концепцию. Они просто указывали на истину.

Но как эти «я» могут действовать?

«Могут действовать»? Как может действовать видимость? Об этом нам также говорили мудрецы тысячи лет назад, хотя, разумеется, словами и терминами, принятыми в те времена. Это, наверное, объясняет необходимость в таких книгах, как эта. В любом случае, все эти «я» не «действуют» – они только реагируют на внешние стимулы, как образы в уме.

Каким конкретно образом такая реакция происходит?

То, что видится как их действие, является концептуальной интерпретацией такого реагирования, функционированием, которое мы называем своей «жизнью».

Но если все эти «я» являются лишь видимостями в сознании, образами в расщепленном уме, за ними должно что-то стоять. Что это?

В этом-то вся проблема. Я имею в виду, что попытки выразить словами нечто, что является неописуемым, превращает это нечто в концепцию. Впрочем, мы можем попытаться понять это, размышляя об этом как о функционировании, представляющем собой спонтанное действие без какого-либо реагирования. Это даосский взгляд на это, и он так же хорош, как и любой другой, и лучше, чем большинство.

Как бы вы объяснили это?

Я, наверное, мог бы сказать, что ТО есть трансцендентная ноуменальность, которая имманентна в виде феноменальности (иначе феноменальность не имела бы «субстанции»), объективирование того, что есть, в виде того, чем мы видимся, через процесс дуалистического проявления в концептуальной протяженности среды, известной как «пространство» и «время».

Как мы вписываемся в это функционирование?

«Мы», как то, ЧТО-МЫ-ЕСТЬ, являясь всем, что есть, не можем существовать вне какого-либо функционирования. Как видимость в уме, мы являемся ничем; как то, ЧТО-МЫ-ЕСТЬ, вы являемся всем. Ноумен и феномен – это не две разные вещи, они не отличны друг от друга. Как я уже сказал, то, что они собой представляют, феноменально есть трансцендентность, а ноуменально – имманентность.

ГЛАВА 11
КЕМ ЯВЛЯЕТСЯ ВОСПРИНИМАЮЩИЙ?

Есть ли некий один фактор, который можно было бы выделить как фактор, препятствующий постижению нашей истинной природы?

Да, есть. Нисаргадатта Махарадж дал ответ на этот вопрос во время одной из своих бесед. Этим единственным фактором, препятствующим постижению, является неискоренимая привычка рассматривать все – каждое событие – с точки зрения «кого-то» как псевдосубъекта и «чего-то» как объекта, за которыми следуют «кого», «когда», «где» и «почему». Но, к сожалению, эта привычка усугубляется еще и тем фактом, что послание Мастеров обычно передается посредством существительных, в то время как на глубочайший смысл можно указать только с помощью глаголов и наречных форм. Другими словами, Учение на самом деле больше касается функционирования и его процесса, чем «кого-либо», кто функционирует или «чего-либо», что является результатом функционирования. И «кто» и «что» являются чем-то несущественным, умозаключительным и почти неуместным. Так, например, «жизнь» в этом мире – это сновидение, а человеческие существа – снящиеся персонажи, которые не имеют никакого значения, поскольку не обладают независимостью или свободой волеизъявления.

Вы имеете в виду, что, хотя послание Мастеров заключается в том, что то, что является объективированным, будучи просто видимостью, не есть истина, сам язык, используемый для этой цели, носит объективный характер?

Верно. Об этом необходимо помнить, когда происходит передача Учения в той или иной форме. По крайней мере, в этом случае понимание будет более точным. Интересный момент в контексте того, что использование частей речи является существенным препятствием к достижению понимания, заключается в том, что Учение индийской Махаяны (которое уже давным-давно распространилось за пределы Индии) лучше всего изучать на письменном языке Китая, в котором части речи практически отсутствуют. Нельзя отрицать тот факт, что Реальность, или Истина, не может быть выражена, разве что на нее можно указать или намекнуть. Но в силу того, что язык все же должен использоваться, следует проявлять осторожность как говорящему, так и слушающему, чтобы не забывать, что существительные указывают в противоположном направлении и, таким образом, создают ошибочное понимание.

Возьмите термины «время» и «пространство». Они сразу подразумевают «объекты», в то время как они просто соотносятся с функционированием, которое использует их лишь как концепции. Чувства также имею значение лишь в том смысле, что они концептуализируются с целью обслуживания этого функционирования. Использование существительных для описания чувств – при том, что, конечно, использование существительных является неизбежным – отбрасывает само функционирование на второй план и выводит на первый план концепцию «кто», хотя «он» и не имеет «своей» собственной природы. Таким образом, когда происходит рассмотрение «восприятия», функция восприятия остается без внимания, а вся важность придается «воспринимающему» и воспринимаемому объекту.

И каково же решение данной ситуации?

Решение в том, чтобы постоянно помнить о тех обстоятельствах, которые привели к данной ситуации. Сконцентрируйте внимание на функционировании и поместите снящиеся персонажи, марионетки, чувствующие существа, на второй план. Именно по этой причине, с целью продемонстрировать полную иллюзорность этого «кто», Нисаргадатта Махарадж часто прерывал человека, задающего вопрос и спрашивал его: «Кто хочет знать это?» Таким образом он отводил ум вопрошающего от сущности «я», от концепции «кто» к функционированию, которому должно быть посвящено все внимание целиком. В глубоком сне нет проявленного мира, нет вселенной, нет функционирования, нет «я», через которое происходит это функционирование. Все это начинает существовать только тогда, когда сознание возникает в форме состояния бодрствования. Давайте проследим, что происходит в процессе пробуждения в виде «замедленной съемки». В первые мгновения после пробуждения сознание сохраняет свою безличностную природу, особенно если процесс пробуждения был естественным, и вы не были разбужены будильником или другим человеком. Особенно это легко прочувствовать, если вы находитесь за городом, и процесс пробуждения не ограничен временными рамками. Пока сознание в течение этого короткого периода времени сохраняет свою безличностную природу, восприятие внешнего мира не запятнано дуальностью «субъект-объект», ощущением «я»/«не я». Но очень скоро псевдосубъект берет ситуацию под свой контроль, и все восприятия переходят в руки «я». Даже при таких условиях, если бы мы проанализировали то, что воспринимается, мы бы обнаружили, что мы можем воспринимать «наши» собственные руки и ноги как находящиеся в пределах воспринимаемого; вместе с другими «нашими» частями тела они являются объектами по отношению к тому, что совершает восприятие. Но мы не можем воспринимать то, «что воспринимает». Причина этого заключается в том, что то, что совершает данное восприятие – «воспринимающий» – не находится в пределах этого объема или пространства.

Вы хотите сказать, что воспринимающий – то, что воспринимает – есть нечто, что находится вне пределов того, в чем наш психосоматический механизм, наше тело, может восприниматься?

Это было бы неизбежным заключением, не так ли? Поскольку воспринимающий субъект воспринимает объем воспринимаемого объекта, то то, что является восприятием, должно обязательно быть вне объективных границ, составляющих «объем». Тогда возникает вопрос: кто или что осуществляет восприятие и где он находится? Как мы видели, то, что воспринимает, должно быть «вне пределов» трех объективных измерений объема пространства. Другими словами, точно так же, как объем включает в себя площадь, так и центр восприятия должен включать объем. К тому же, этот центр должен быть везде и он также должен быть способным воспринимать все время, ибо восприятие совершается неким чувствующим существом, находящимся где-то все время. Следовательно, этот субъективный воспринимающий центр не может быть ничем иным, как бесконечностью и безвременностью – действующими здесь и сейчас.

А как насчет воспринимающего, которого имеет в виду каждый человек, говоря «я воспринимаю»?

На основе проведенного ранее анализа можно было бы определить личный воспринимающий центр каждого человеческого существа. Если субъективный функциональный центр – бесконечность и безвременность – есть «Я-Я», то, несомненно, объективный действующий центр должен быть трехмерным психосоматическим механизмом, с которым каждое человеческое существо отождествляется в виде «я». Другими словами, тот субъективный, находящийся вне трехмерности, центр, не имеющий ни имени, ни формы, является тем, что мы ЕСТЬ как «Я», в то время как этот объективный трехмерный центр – нама-рупа (имя и форма) – есть то, чем мы видимся как «я» в пространстве-времени.

Вы имеете в виду, что то, что феноменально присутствует, является психосоматическим аппаратом, представляющим «я» как объективный действующий центр, в то время как то, что феноменально отсутствует – в силу своей бесформенности – является субъективным функциональным центром, который есть вечное ПРИСУТСТВИЕ в виде бесконечного и безвременного «Я-Я».

Очень хорошо выражено. Все, что теперь нужно – мгновенное постижение этого, без необходимости выражать.