Текст книги "Переживание Учения на опыте"

Автор книги: Рамеш Балсекар

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 9 страниц)

ГЛАВА 12
ИСТИННОЕ ВОПРИЯТИЕ

Мы довольно часто сталкиваемся со словами «истинное восприятие». Что именно они должны передавать?

Истинное восприятие означает восприятие феноменальности как таковой – и, следовательно, феноменальных объектов – после постижения тождественности феноменальности и ноуменальности. Феноменальность есть лишь протяжение ноуменальности в пространстве и времени – они не есть две различные вещи. Ноумен объективировал себя в феноменальность с тем, чтобы он мог быть воспринимаем в пространственно-временной дуальности. Истинное восприятие – это восприятие того, что на самом деле нет никаких отношений «воспринимающий-воспринимаемое», а есть лишь функция ВОСПРИЯТИЯ.

Значит, истинное восприятие означает восприятие с точки зрения субъективного функционального центра, а не с точки зрения объективного действующего центра.

Верно. В то время как объективный действующий центр представлен трехмерным психосоматическим видимым проявлением, субъективный центр лишен формы и феноменально отсутствует, ибо феноменальное появление в пространстве-времени сделало бы его объектом. Субъективный центр присутствует везде и всегда, но не связан с «где» и «когда», поскольку он находится вне пределов пространства и времени. Он является бесконечностью и безвременностью – существуя вечно ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. Говоря кратко, истинное восприятие – это восприятие того, что любое восприятие между двумя чувствующими существами может быть лишь ложным восприятием, ибо они оба являются объектами.

Ложным восприятием?

Восприятие, которое обычно осуществляется человеческим существом, обязательно является ложным, поскольку и предполагаемый субъект и воспринимаемый объект представляют собой объекты, видимости в сознании. Псевдосубъект сам становится объектом, когда он воспринимается другим объектом, принимающим позу псевдосубъекта. Когда же сознание отсутствует, как это бывает в состоянии сна или под воздействием седативных средств, никакого восприятия в этом смысле быть не может, хотя псевдосубъект существует. На самом деле любое восприятие, как его понимают человеческие существа, является ложным. Истинное восприятие в действительности является не-восприятием, восприятием, находящимся вне пределов тела и мысли. Когда есть истинное восприятие (сознание воспринимающее проявленный мир в пределах самого себя), что есть такое, что можно воспринимать? Весь проявленный мир представляет собой лишь объективное выражение единого субъекта. Восприятие этого является истинным восприятием – выход за рамки дуальности «субъект-объект».

Однажды Нисаргадатте Махараджу задали вопрос, отличается ли его видение мира от того, что видят другие люди. Он ответил, что видит те же самые вещи, но само видение полностью отлично. Он не рассматривал «других людей» как других людей!

Это наиболее точный ответ, который можно было ожидать от Махараджа.

Но что на самом деле означал этот ответ? Он не давал дальнейших объяснений.

Разве он не дал бы дальнейших объяснений, если бы считал это необходимым? Должно быть, он считал, что объяснение придет само во время медитации.

Может быть, мы могли бы сейчас помедитировать над этим в ходе происходящей беседы.

Может быть, Махарадж и не давал подробного объяснения, но он давал намек, предлагая задающему вопрос заглянуть в два зеркала, находившиеся в комнате. Теперь представьте, что перед вами висят два, три или более зеркал под разными углами. Зеркальных отражений будет несколько, но лишь один вы. Все движения этих отражений будут контролироваться вами, сами по себе они не будут иметь свободы действий. А теперь представьте, что вы также можете наделить эти отражения чувствительностью, так чтобы они могли «воспринимать» друг друга. Разве не ясно, что взаимное восприятие отражениями – каждый из которых является псевдосубъектом, в то время как другие представляют собой объекты – будет ложным восприятием? Истинным является лишь то восприятие, которое осуществляется субъективным центром, находящимся вне пределов зеркал, истинным субъектом. На самом деле это истинное всоприятие есть не-восприятие, ибо все, что есть – это ОДИН субъект без каких-либо объектов. Если бы субъект мог видеть другой объект, обладающий независимым существованием, сам этот субъект был бы объектом!

Таким образом, истинное восприятие – это поворот расщепленного ума от внешнего объективирования (что и означает восприятие в дуальности) к внутреннему, к его целостности, или к его не-обективности, из которой возникает объективность.

Это сравнение с зеркалами вызывает различные трудности…

Конечно! И поэтому Мастера не обращались к сравнениям бездумно. Каждое сравнение должно быть воспринято лишь с определенной точки зрения, которую оно призвано проиллюстрировать. В любом случае, все сравнения сами могут быть лишь объективированиями. Цель любой аналогии – отвернуть расщепленный ум от объективирования и вернуть его к его истинной целостности. Если об этом забывается, цель аналогии не будет достигнута. Таким образом, классическая аналогия с глиной и, созданным из нее горшком (горшок – это лишь глина, которой придали определенную форму), в своей основе является несовершенной, ибо она означает, что то, что бесформенно, оказывается представленным посредством объективных образов.

Подобным образом, обсуждение того, является некий объект, включая человеческое тело, плотным или нет, вызывает вопрос, ибо на самом деле нет никакого объекта, а есть лишь видимость в сознании; и обсуждение определенного качества (или его отсутствие) в объекте может очень легко подорвать саму цель – в силу предположения о существовании объекта как такового.

Истинное восприятие означает восприятие иллюзорности псведосубъекта, единственного фактора, который препятствует тому, чтобы мы БЫЛИ этой субъективной единственностью. Как только это истинное восприятие, это понимание становится спонтанным, мы будем испытывать переживание Учения на собственном опыте, ибо тогда, говоря словами великого китайского мудреца Шен-хуи, мы обретем «безмолвное отождествление с не-бытием».

Вы могли бы суммировать все сказанное одним предложением?

Как насчет того, что «истинное восприятие – это ноуменальная функция, в которой нет ни вещи, которая бы воспринимала, ни вещи, которая могла бы быть воспринятой»?

Кто я такой, чтобы спорить?!

ГЛАВА 13
СУТЬ ПОНИМАНИЯ

Я прав, считая, что главной частью Учения является то, что все, что мы можем воспринимать и познавать, не имеет существования, кроме того, что кажется существующим в «уме», который сам является содержанием сознания?

Чего же вы ждете?

Я думал, вы собираетесь сделать какой-то вывод из сказанного, а выразились вы верно.

Я надеялся, что вы в своей неподражаемой манере подхватите мою мысль и пуститесь в путь разъяснения тонкостей истины.

Нет необходимости льстить. Я увидел, что ваше вводное утверждение содержит явное заключение, но я надеялся, что именно вы пуститесь в разъяснения. И кстати, истина является, наверное, самой очевидной вещью, какую только можно найти – или не найти – и все тонкости в процессе обретения понимания ее, несомненно, будут нашим собственным творением, благодаря нашей неистребимой привычке концептуализировать. Если бы мы прекратили концептуализировать, мы бы обнаружили, что истина смотрит прямо нам в глаза.

Это мне понятно. Но как насчет этого очевидного заключения, о котором вы говорили?

Если есть постижение того, что все, что бы ни воспринималось, является лишь видимостью в сознании (уме), тогда это должно совпадать с осознанием того, что сознание также не может иметь никакого независимого существования.

Почему?

По той простой причине, что ум-сознание просто символизирует то, чем мы сами ЯВЛЯЕМСЯ; мы (как восприятие) не можем видеть его как объект, независимый от того, что осуществляет восприятие. Глаз может видеть все остальное, но не может видеть сам себя (без зеркала), язык может ощущать вкус чего угодно, но не может ощутить вкус самого себя; кинжал может проколоть любую вещь, но только не себя.

Вы хотите сказать, что «мы» есть сознание и то, что называется «умом». Но зачем объекты, как видимости в сознании, вообще создаются?

Если вы имеете в виду почему мы (как сознание) вообще создаем объекты, ответ заключается в том, что мы играем в игру, лилу, в которой различные объекты, обладающие нама-рупой (именем и формой) входят во взаимоотношения. Если вы имеете в виду как «мы» создаем объекты – механизм этого процесса – ответ заключается в том, что объекты создаются тогда, когда происходит размышление или концептуализация на основе противопоставления «я» и «другие». Это «я» включает друзей в дружественный «круг», который расширяется и сжимается, а также меняет свою форму в зависимости от обстоятельств. Под «другими» подразумеваются враги в остальном мире!

Другими словами, концептуализация обращает ум вовне, после чего ум совершает разделение себя на основе дуальности «субъект-объект» и создает объекты.

На самом деле это означает, что сознание-ум, которое являет собой «Я» (и которое как ноумен есть все, чем Я может быть), создает, как то, что видится как объект, нечто отличное от Я, и таким образом ум оказывается расщепленным на я-субъект и ты-объект, на «себя» и «других». Но существенный фактор в этом механизме, который часто выпускается из виду, заключается в том, что, несмотря на разделение ума на я-субъект и ты-объет, «Я», как ноуменальный объект, всегда остается «Я», лишенным какого бы то ни было объективного существования и атрибутов. Лила возникает по той причине, что каждый чувствующий объект рассматривает себя как «я-субъект», а других – как «ты-объект». Таким образом, мы все представляем собой мнимые объекты того, чем мы действительно ЯВЛЯЕМСЯ – ноумена «Я». Эта ситуация может быть рассмотрена в виде единого источника света, отражающегося в «десяти тысячах» зеркал и давая, таким образом, бесконечное разнообразие в соответствии с формой каждого из зеркал и его расположением.

Значит, процесс объективирования обуславливает концептуальное расщепление «ума» (сознание, как «Я», всегда сохраняет свою цельность) на относительную дуальность противоположных элементов субъект-объект.

Противоположные элементы – это не только субъект—объект, являющие собой основополагающую пару, а все остальные всевозможные пары взаимосвязанных противостоящих друг другу концепций, таких как положительное и отрицательное, удовольствие и боль, любовь и ненависть. Именно это стремление к удовольствию и «любви» при исключении связанных с ними противоположностей, является причиной того, что рассматривается как связанность.

Но что мешает всем «я-субъектам» осознать свою истинную природу «Я»?

Что является тем посредником, без которого видимости в сознании, которыми мы являемся, не были бы воспринимаемы и познаваемы? Для того, чтобы быть воспринимаемым и познаваемым, эти образы должны иметь «объем», а этот объем (форма, или рупа), растянутый в пространстве, должен обладать минимальной протяженностью (которую мы называем «временем»), в которой он может быть воспринят и познан.

Это кажется довольно элементарным.

Истина очень элементарна – проста и довольно очевидна. По этой-то причине ее и не замечают. В любом случае, то, что пространственно-временной элемент является просто концептуальной средой, в которой объекты могут возникать, является, как вы выразились, элементарным. Но нет понимания того, что этот пространственно-временной элемент явно не есть нечто объективное для нас как для феноменальных объектов. Пространство-время – это не нечто, имеющее независимое существование, к чему мы «привязаны», а лишь некая механическая растянутость, которая делает нас объективно воспринимаемыми для субъективного восприятия. Нет необходимости добавлять, что поскольку мы все являемся объектами, это восприятие должно обязательно относиться к совершенно иному измерению субъектвности.

Прошу меня простить, но я все равно не понял.

Наша идея о том, что мы связаны – и, следовательно, нуждаемся в освобождении – как раз и является той самой иллюзией, что мы есть независимые сущности, подверженные воздействию времени. Именно эта концепция времени позволяет идее независимой сущности не только существовать, но и длиться. Если бы эти мнимые «я» не возникали на какое-то время – если бы они не были временными – разве они не были бы безвременными, тем, чем является Я ЕСТЬ, безвременностью?

Нисаргадатта Махарадж – и другие Мастера – говорили нам, что освобождение существует в разрушении иллюзии независимого «я». Говорилось ли что-либо о длительности или временности?

Разве вы не помните о том совете, который неоднократно давал Махарадж: недостаточно слышать ушами, что должно быть слушание умом и сердцем? А постоянные жалобы от людей на то, что в какой-то момент они, похоже, достигли понимания Учения, но затем потеряли его? Все дело в том, что даже если бы мы могли устранить на мгновение концепцию «я», а мы делаем это довольно часто, ее протяженность во времени остается, и она возвращается снова и снова. Мы не можем уничтожить наше «я» без уничтожения его длительности – эти две концепции неразделимы, это два аспекта одного и того же понятия.

И тогда следует логический вопрос: как нам это сделать? Как нам навсегда устранить концепцию «я» и ее длительность?

В том то и дело. В том, что мы обсуждаем, логика и диалектика неуместны. Мне также вспомнился обычный вопрос Махараджа: Кто задает вопрос? Кто должен «делать» что-либо? Единственная задача заключается в том, чтобы осознать, что время – это не только не нечто объективное по отношению к «нам», но оно также может быть существенным элементом того, чем мы кажемся как феноменальные объекты в сознании-уме. Нет никакой необходимости предпринимать усилия для обнаружения нашей безвременности, которую мы, как «Я», никогда не теряли. Следует осознать тот основополагающий факт, что пространство-время есть лишь концепция, которая дает возможность феноменальному проявлению произойти, и что как «Я» – которое есть все, чем мы только можем быть – мы являемся бесконечностью и безвременностью. Постижение этого есть переживание Учения на опыте. «Мы» можем испытать на опыте лишь то, чем мы являемся как «Я», а также то, что «наша» подверженность воздействию противоположных элементов, таких как удовольствие и боль, есть неизбежный результат дуальности, существенной частью которой является эта концепция «мы». Мы можем по-настоящему испытать лишь то, что мы ЕСТЬ как «Я» – больше нет абсолютно ничего, что можно было бы пережить на опыте. И это понимание, это постижение само по себе является деянием, переживанием.

Другими словами, избежать подчинения относительной дуальности можно путем отождествления с этим, путем постижения того, что это то, чем мы являемся субъективно.

Именно. С осознанием того, что временность не есть нечто внешнее по отношению к нам, мы также осознаем, что временность и безвременность неразделимы, как два аспекта того, чем мы являемся – один из которых проявляется в движении, а другой статичен. Именно это осознание Нисаргадатта Махарадж хотел дать нам, когда говорил «Я есть время». Мы все есть время. Мы безвременны как «время» (или длительность) и мы есть время как «безвременность».

ГЛАВА 14
ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ И РАСТОЖДЕСТВЛЕНИЕ

Нисаргадатта Махарадж отзывался о проявленной вселенной как о ребенке бесплодной женщины, ибо все это проявление представляет собой концепцию, иллюзию. Если есть ясное понимание этого, не будет и никакого вопроса о «связанности».

Верно. Но кто это должен понять? Неужели это понимание должно быть достигнуто концептуальным субъектом, который рассматривает то, чем он является, как объект? Если это так, то это значит, что один феноменальный объект в качестве концептуального субъекта рассматривает остальную вселенную как иллюзию – и исключает себя самого из тотальности этой иллюзии! Необходимо полное устранение какой бы то ни было концепции сущности!

Вы имеете в виду устранение существующего отождествления?

Не совсем. Хотя термин «растождествление», несомненно, более точно отражает смысл термина «просветление», или «пробуждение», на самом деле он не может удовлетворять нас в силу того, что «растождествление» предполагает «отождествление» одной объективной сущности с другой, не говоря уже о предполагаемой возможности «переотождествления» с третьим объектом. А это несовместимо с идеей уничтожения концепции сущности как таковой.

Основополагающим элементом в феноменальном состоянии, именуемом «связанность», является функционирование расщепленного ума в контексте пространства-времени. В нем все, что воспринимает концептуальный субъект, включая «себя», видится как объект, который другие феноменальные объекты познают по имени и форме (нама-рупа) и который также воспринимаем (по крайней мере, частично) для самого «себя» и того, что он считает «собой». Это и есть предполагаемое «отождествление». Постижение того, что это не так, понимание того, что «восприятие», как все формы чувствования, является на самом деле пространственно-временным объективированием неделимого состояния «осознавания», того, что Махарадж называл «быть знающим» (джанатепам), и есть «растождествление». Махарадж часто выражал недоумение по поводу того, что этот по истине простой факт так тяжело постичь в силу глубокой обусловленности майи.

«Майя» при этом означает умножение объектов посредством расщепления ума на субъект-объект?

Верно. Эта главная ошибка может быть исправлена посредством постижения того, что умножение объектов не обязательно подразумевает разделение сознания. Дуализм – это просто среда, в которой происходит проявление. «Дуализм», который создает «меня» и «других» – это искажение дуальности. Другими словами, кажущаяся субъективность представляет собой нечто подобное отражаемому во множестве зеркал собственному изображению, которое разнится в соответствии с формой, качеством и расположением каждого из зеркал. Если рассматривать это таким образом, то придание феноменальному субъекту качеств сущности прекращается, и субъект, даже если он рассматривается как единственный, осознается как ноумен, а все, что воспринимается чувствами, осознается как феноменальные объекты. Феноменально никакой субъективный элемент оставаться не может. Это постижение означает переживание Учения на опыте.

Это все, что можно об этом сказать?

«Мы» можем, с практической целью, принять, что это все, что можно об этом сказать.

Я чувствую, что меня ждут проблемы!

Не обязательно. Все, что я могу добавить, это то, что все сказанное – здесь или где-то еще, сейчас или в другое время – может быть лишь концептуальным. То, что называется сознанием, или целостным умом, или чувствованием, есть лишь концепция, но она невероятно полезна в качестве символа того, что мы ЕСТЬ. Тем, что мы ЕСТЬ, мы можем только БЫТЬ – и тогда нет необходимости для того, чтобы кто-нибудь «указывал» на кого-либо. Лишенное малейших следов субъективности, то, чем это является, может быть истинно постигнуто лишь как «Я», всегда являющееся субъектом всех познаваемых объектов.

Может быть, это в какой-то мере объясняет, что имел в виду Махарадж, когда говорил: «Я должен присутствовать, прежде чем что-либо произойдет».

В этом случае, как и в других, обычно возникала некоторая степень непонимания, несмотря на неоднократные напоминания Махараджа о том, что слушатель не должен слушать его как один индивидуум – другого. Ясно, что Махарадж имел в виду субъективное, ноуменальное «Я», в то время как большинство зрителей понимали это так, что он имеет в виду «я», которое они сами подразумевают, используя первое лицо единственного числа. Отождествление происходит тогда, когда «Я» становится объектом, который отождествляется с неким феноменом: именительное «Я» становится винительным «меня» под воздействием ошибочного диалектического процесса.

Диалектически «Я» должно быть всегда в единственном числе и ни при каких обстоятельствах не принимать множественное число. Винительный от «Я» никогда не может быть «меня», ибо это было бы не только противоречивым, но и бессмысленным. Как субъект, может существовать только «Я», кто бы ни произносил это: как субъект «вы» всегда есть Я; как объект я всегда есть «вы». То, что объективная персонификация субъективного «Я» в ребенке еще не произошла (в силу того, что еще не произошел процесс обусловленности), видно из того факта, что ребенок почти всегда говорит «Рави хочет есть», а не «я хочу есть». «Я» во всех обстоятельствах может быть лишь субъектом. Теперь смысл заявления Махараджа «Я должен присутствовать, прежде чем что-нибудь может произойти» должен быть ясен. Что бы ни происходило, относится к феноменальности, имманентной частью которого является «Я», но нет никакого «я», которое могло бы что-либо «делать». Этот же смысл подразумевал Махарадж, когда говорил «Меня нет, но мое „я“ – это видимая вселенная».

Значит ли это, что ничего не может быть сделано?

Напротив, эта видимая вселенная полностью зависит от «действия». Но такое действие не может быть приписано тому или иному «деятелю».

То, что мы знаем как свою «жизнь», на самом деле является видимым функционированием, которое происходит как движение в сознании, в среде, известной как пространство-время.

Другими словами, все это функционирование происходит вопреки нам, а не благодаря нам?

Как Махарадж говаривал время от времени, именно Я всегда видит, но оно не может видеть мое видение; именно Я всегда слышит, но оно не может слышать мое слышание; Я ощущаю вкус, но не могу ощутить вкус своего вкуса; Я обоняю, но не могу ощутить запах своего обоняния; Я осязаю, но не могу ощутить свое осязание. Также Я не могу познать познавание какой-либо части этого функционирования.

Вы имеете в виду, что все происходит только в сознании, только в моем уме, который рассматривается как воспринимающий элемент?

«Ваш» ум лишь кажется вашим. Он не «ваш» как таковой, а то, что вы есть. Если вы начинаете осознавать нечто, то вы становитесь субъектом, а это нечто становится объектом. Поскольку основой сознания является дуальность, эти отношения между субъектом и объектом становятся бесконечной регрессией в дуальности, которая может прекратиться лишь тогда, когда дуальность заканчивается в единственности. Именно по этой причине то, что-мы-есть и что-я-есть, как чистая субъективность, не может быть осознающим. Мы можем лишь быть осознанием, не осознающим это осознание.