Текст книги "Переживание Учения на опыте"

Автор книги: Рамеш Балсекар

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 9 страниц)

Проблемы, если их рассматривать под индивидуальным углом, никогда не прекратятся; рассматриваемые же с точки зрения Тотальности, проблемы никогда не могут возникнуть. Счастье и несчастье представляют собой эмоциональные явления, которые якобы переживаются существами, в то время как чистое функционирование ноуменальности полностью лишено фактора различения. Нет ни исполнителя, ни совершаемого поступка. Субъективное Я является ДЕЛАНИЕМ (функционированием), то есть, как исполнителем, так и совершаемым.

* * *

Одним из наиболее трудных аспектов Учения являются кажущиеся противоречивыми заявления Махараджа, которые он постоянно делал.

А что вы ожидали? Что Учение будет неким путеводителем к просветлению для лентяя? Рассмотрите пронизанное глубочайшим состраданием Учение любого Мастера, предназначенное для искреннего «ищущего». Оно будет содержать такое множество загадочных противоречий, что ищущий будет просто в замешательстве.

Но Махарадж говорил, что его Учение является простым.

Разве он говорил, что оно настолько простое, что каждый может его понять? Разве он не говорил также, что оно является простым для каждого, кто обладает восприимчивым умом и повышенным уровнем интеллекта? Мы не должны забывать, что Махарадж, как и другие Мастера, пытался описать неописуемое, выразить невыразимое. Любопытно, что с такой же трудностью сталкивается физик-атомщик в попытках объяснить свой предмет новичку-студенту. Если говорить кратко, то трудность сводится к тому факту, что слова могут функционировать только в дуальности, в то время как их субъектом является недуальность.

Вы испытывали какие-нибудь конкретные трудности в отношении противоречий?

Посмотрите, например, на такие заявления, как «ноумен и феномен есть одно целое» или «форма есть не что иное, как пустота, пустота есть не что иное, как форма».

Именно в силу таких кажущихся противоречий, которые абсолютно неизбежны, такие фразы как «врата без ворот», «путь без пути», «действие без усилий» и так далее, вошли в активный обиход. Необходимо понимать, что это не просто показная игра слов.

А теперь рассмотрите вопрос о трансцендентности и имманентности, как классическое противоречие, которое так необходимо понять ясно и четко. Тайна одновременного существования трансцендентности и имманентности заключается в том факте, что, хотя ноумен представляет собой единственность, феноменальные объекты могут иметь место только в дуальности, так чтобы мог быть наблюдатель и наблюдаемый объект. С другой стороны, не может быть никаких феноменальных объектов без ноумена. Дело в том, что ноумен и феномен, непроявленное и проявленное, не могут быть отличны друг от друга, поскольку проявленный мир не является «творением», а есть просто зеркальное отражение непроявленного. Непроявленный Абсолют должен обязательно находиться вне пределов проявленного (быть трансцендентным), поскольку Абсолют – это всё, что есть. Относительное представляет собой лишь его зеркальное отражение. Абсолют должен присутствовать в относительном (быть имманентным), поскольку относительное не имеет независимого существования.

Вы имеете ввиду, что субстанция должна обязательно и одновременно быть трансцендентной и имманентной по отношению к тени, поскольку тень не может существовать независимо от субстанции?

Правильно. Дуальность носит чисто концептуальный характер, поскольку феноменальность представляет собой актуальный аспект чистой потенциальности ноуменальности, растянутый в пространстве-времени для своего объективирования. Поэтому Мастеру приходится говорить, что поскольку феноменальное и нефеноменальное являются одним, то нет ни феноменального, ни нефеноменального.

Что тогда есть?

Всё, что есть – это Сознание в его потенциальности, когда оно находиться в покое и в его актуализированном состоянии, когда оно находиться в движении.

ГЛАВА 2
ИСПОЛНИТЕЛЬ

Я просто подумал…

Очень плохо. Думанье является пагубной привычкой.

Я знаю, вы всегда предостерегаете меня от размышлений и концептуализирования.

Вот именно. Все, что концептуализирование делает – это еще более усиливает концепцию «я».

Но как мы можем прекратить думать? Думать – это так естественно.

Напротив… Как неоднократно заявляли и Рамана Махарши и Нисаргадатта Махарадж, один на тамильском языке, другой – на маратхи, «думанье не является природой человека». Думанье – это приобретенная привычка. Это старая привычка, культивируемая с момента первого проявления интеллекта в ребенке и регулярно усиливаемая посредством обусловливания, которое он получает дома, в школе и везде. Так о чем вы думали?

Я думал, что наша проблема заключается в том, что мы помним о том, чем-мы-не-являемся, и забываем то, чем-мы-являемся.

Вот, что получается в результате думанья – чистая чепуха.

Почему? Я думал, что это мудро.

Ну вот опять! Вы думали, что это мудро. В действительности думанье приводит к обратному результату.

Почему?

«Мудрое» неизменно является неистинным, поскольку оно относительно. Все, что относительно, всегда неверно. Разве вы не слышали чудесное высказывание Лао Цзы о том, что когда вы обнаруживаете нечто прекрасное и хорошее, уродливое и плохое уже здесь?

Я только сказал, что наша проблема заключается в том, что мы помним то, чем-мы-не-являемся, и забываем то, чем-мы-являемся.

Было бы лучше, если бы вы помнили о том, чем-вы-являетесь, и забыли, чем-вы-не-являетесь? Вы бы по-прежнему забывали одно и помнили другое – это все относительные термины.

Не усложняете ли вы простую вещь?

Мой дорогой! Это типичный пример того, как вор кричит «держите вора!» ТО-ЧТО-ЕСТЬ действительно является простым. Мы усложняем его своим философствованием насчет того, что мы помним и что забываем.

Тем не менее, что я могу делать?

Ничего не делайте, как говорил Нисаргадатта Махарадж. ПРОСТО БУДЬТЕ. Все, что бы «я» ни делало, не может быть истинным.

Почему?

Потому что «я» – это мысль о том, чтобы делать это.

Вы приводите меня в замешательство. Вы знаете это?

И снова это «я»! Сожалею, но у меня нет намерения вызывать замешательство.

Ну ладно. Тогда просто скажите мне, если нет ничего, что мне нужно делать, что мне НЕ нужно делать?

Махарадж уже сказал нам. ПРОСТО БУДЬТЕ. И деланье и не-деланье представляют собой «деяние»: первое представляет собой положительный, второй – отрицательный аспект волеизъявления со стороны «я». Попытки делать что-то или не делать что-то порождают иллюзорную концепцию «я». Именно «я» всегда желает делать что-то, или не делать что-то, с целью достижения какой-то цели. Это смешно, так как «я» представляет собой иллюзорное эго при отсутствии сущности. Иллюзия, желающая делать или не делать что-либо – это абсурд. Тело – это лишь видимость в сознании. Как может видимость достичь чего бы то ни было?

Но если человек не может ни делать, ни не делать что-либо, это то же самое, как если бы он был мертв.

Как вы правы – конечно, невольно! «Человек» был бы мертв – вместе с расщепленным умом дуальности. Остался бы лишь целостный ум, просто наблюдающий функционирование в тотальности феноменального проявления без какого-либо вовлечения. Следовательно, не было бы никаких взаимосвязанных противоположностей, таких как счастье и несчастье для «меня».

Вы имеете в виду, что когда я пребываю в ПРОСТО БЫТЬ, «я»-концепция отсутствует.

Это я и имею в виду. «Я»-концепция означает отождествление и, следовательно, страдание. Отсутствие «я»-концепции в чистом наблюдении означает отсутствие вовлечения и, следовательно, отсутствие страдания. Отождествленный человек является участником происходящего и страдает; неотождествленный – просто наблюдает весь этот спектакль. Отождествленный человек пытается понять Учение; неотождествленный – переживает Учение на опыте.

ГЛАВА 3
РАЗМЫШЛЕНИЕ – ПАГУБНАЯ ПРИВЫЧКА

На днях я ненароком обмолвился, что я думаю, и вы сказали, что это плохо.

Да, я помню, что я сказал, что думать – это плохо.

Почему?

Почему? Потому что это пагубная привычка, которая уводит вас прочь от того, ЧТО-ЕСТЬ.

Но как я могу жить без того, чтобы думать? Если мне надо пойти куда-то, мне, конечно же, надо подумать, как мне это осуществить, какой путь я выберу, все спланировать.

Конечно, вам приходится думать, когда вы что-либо делаете. Даже если вы знаете, что жизнь нереальна, подобно сновидению, – а об этом говорили практически все Мастера с незапамятных времен – жизнь должна проживаться так, как будто она является реальной. Так что, когда вы думаете о том, что вы делаете, вы не «концептуализируете», вы не создаете образы в своем уме и, следовательно, такое размышление становится частью «деяния». Когда я сказал, что думанье является пагубной привычкой, я имел в виду то думанье, которое создает в уме образы. Ум, создающий образы, всегда является расщепленным умом, размышляющим с точки зрения дуализма, в терминах субъект-объект, я-другие. Думанье является пагубной привычкой по той причине, что оно создает разделение на «я» и «другие» и, следовательно, порождает конфликт и несчастье.

Даже если предположить, что размышление, не являющееся частью «деяния», совершается расщепленным умом, это единственный ум, который у меня имеется, и это то, что мне приходится использовать даже для того, чтобы рассматривать те вещи, которые мне сообщают различные Мастера. Или у меня есть два ума – целостный и расщепленный?

Задумайтесь над этими словами: вы хотите узнать, есть ли у «меня» два ума, и какой ум «я» должен использовать для рассмотрения того, что говорили Мастера! Кем является это «я», которое «рассматривало бы» то, что говорили те, кто достигли единства с тем, ЧТО-ЕСТЬ?

Но ведь сами Мастера – до того, как они стали едины с тем, ЧТО-ЕСТЬ – были подобными мне индивидуумами, которые слушали то, что говорили Мастера.

Конечно. И именно по этой причине они брали на себя труд давать очень простые объяснения на счет того, что кроме того, ЧТО-ЕСТЬ (то, что Рамана Махарши описывал как «Я-Я» (субъективное «Я»), все «я» и «вы» являются простыми видимостями в сознании. Они никак не могут быть автономными сущностями с независимой свободой выбора и принятия решения. Не кажется ли это достаточно простым, достаточно точным и достаточно прямым заявлением, чтобы устранить какое-либо «рассматривание»?

Тогда о чем мы говорим? Зачем вообще говорить?

Действительно, зачем?! Именно по этой причине большинство Мастеров не склонны говорить на эту тему. Именно это имел в виду Нисаргадатта Махарадж, когда говорил, что он сразу и навсегда принял прямое заявление своего гуру: «Ты воистину являешься Парабрахманом» (ноуменом), и на этом все закончилось.

Но ведь Нисаргадатта Махарадж проводил регулярные беседы с посетителями.

Конечно. Но он бесчисленное количество раз предельно ясно заявлял, что происходит то, что Сознание говорит с Сознанием; но, что более важно, пока посетитель считает себя индивидуумом, слушающим другого индивидуума – Махараджа – он просто тратит свое время.

Я знаю, что Махарадж постоянно делал это заявление, и мне было интересно, что он на самом деле имел в виду.

На самом деле все очень просто. Когда слушанье осуществляется индивидуумом, то это действие совершается умом-интеллектом, и оно имеет природу концептуализации. Когда же слушанье осуществляется Сознанием, индивидуум отсутствует, и в этом случае данный процесс имеет природу ПЕРЕЖИВАНИЯ. Другими словами, в то время как интеллектуальное слушанье является «рассмотрением Учения», слушанье, при котором индивидуум отсутствует, представляет собой «ПЕРЕЖИВАНИЕ Учения на опыте».

Могли бы вы сказать еще что-нибудь на этот счет?

Точка зрения Махараджа предельно ясна. Интеллектуальное слушанье совершается индивидуумом, который на самом деле представляет собой лишь некий образ в уме. Это приводит к объективированному восприятию этого, и это восприятие препятствует постижению того, ЧТО-ЕСТЬ. Когда индивидуум («я»-концепция) отсутствует и слушанье совершается целостным умом, обособленность слушателя от слышимого теряется. И тогда слушанье становится частью тотальности функционирования, свободным от какого-либо вмешательства со стороны расщепленного ума. Тогда-то, как говорил Махарадж, его слова попадают в цель подобно стреле, поскольку на ее пути не возникают препятствия, возводимые «я»-концепцией.

Значит, интеллектуальное слушанье совершается расщепленным умом, в то время как слушанье, равнозначное «переживанию Учения на опыте», совершается умом целостным?

Все именно так.

Ясно, что концептуализация должна быть прекращена. Ясно также и то, что такое думанье, или концептуализирование, основано на «я»-концепции. Но как я могу прекратить это концептуализирование?

Я повторю ваш вопрос, и я уверен, вы найдете ответ в самом вопросе. «Как я могу прекратить это концептуализирование?»

Вы имеете в виду, что это «я», которое желает знать, само по себе и является этой «я»-концепцией, на которой основано все концептуализирование?

Да, это я и имею в виду. Любой ответ будет обязательно находиться в рамках концептуализации. К тому же, вопрос подразумевает некое усилие, которое должно совершаться тем же самым «я», которое в действительности является лишь неким образом в чьем-то сознании.

И как же эта дилемма разрешается?

Дилемма разрешается сама по себе, когда происходит ее анализ и понимание во всей ее полноте. Интуитивное понимание тщетности так называемых усилий со стороны так называемой индивидуальной сущности обращает течение мысли вспять: снаружи – вовнутрь, к ее источнику (являющемуся ТЕМ-ЧТО-ЕСТЬ). Такое постижение, соответствующее спонтанному отказу от самого желания совершать воображаемые усилия в качестве акта волеизъявления (что в действительности является не чем иным, как концептуализированием), приводит «человека» к самой сути «его» бытия, феноменальному отсутствию какого бы то ни было «я», которое в то же время представляет собой ноуменальное присутствие. Постижение, по самой своей природе, является безличностным.

Мне все равно не дает покоя идея того, что мысль является виновником, ведь без размышления, без ума невозможно понять эту проблему во всей ее глубине. В любом случае, я принимаю тот факт, что любое позитивное усилие, направленное на успокоение ума, не может быть ничем иным, как упражнением в тщетности. И что теперь?

Нисаргадатта Махарадж имел невероятно простое решение. Любое усилие, направленное на контролирование ума, лишь усугубляет состояние расщепленного ума. Но, продолжал он, вы не являетесь умом. Это аксиома, что воспринимающий не может быть воспринимаемым. Вы можете воспринимать свое тело, поэтому вы не есть это тело. Вы можете воспринимать свои мысли, следовательно, вы не есть этот ум. Вы можете наблюдать за мыслями, которые возникают и исчезают, и такое наблюдение не относится к уму, если нет вовлечения в виде намеренных реакций, таких как сравнивание и оценивание. Такое наблюдение имеет ту же природу, что и наблюдение за движением машин по дороге (то есть, когда ум «останавливает» свой естественный поток по той причине, что некий предмет привлекает его внимание). Оно просто «будет там», подобно щебету птиц или жужжанию насекомых. В таком наблюдении заключено постижение того, что представляет собой жизнь и существование. Волеизъявление отсутствует, и жизнь принимается вместе со всем, что она приносит. Нет разделения на приемлемое и неприемлемое.

ГЛАВА 4
ПРОСВЕТЛЕНИЕ – ОСВОБОЖДЕНИЕ – САМОРЕАЛИЗАЦИЯ

Я читал книгу «Знаки на пути». Я также читал «Я Есть То». Меня очень заинтриговало заявление, которое вы сделали в книге «Знаки на пути»: «Просветление не может произойти до тех пор, пока сохраняется идея того, что я являюсь ищущим». Как я это понимаю – и, наверное, так это понимает большинство ищущих – именно ищущий занят поиском просветления, или пробуждения, или освобождения, или мокши – как бы ни называли эту свободу от связанности. Что именно вы имели в виду?

Позвольте мне вначале объяснить, что подразумевается под термином «ищущий», чтобы не было неверного понимания. Термин «ищущий» относится к феноменальному индивидууму, который считает, что он находится в рабстве и который стремится к освобождению, или самореализации.

Да, именно это я и подразумеваю под этим термином. Большинство писаний специально указывают на то, что именно индивидуум находится в сетях самсары и должен собственными усилиями, а также с помощью гуру и посредством изучения писаний, достичь освобождения.

То, что мы сейчас рассматриваем как писания, было когда-то написано неким человеком, говоря вашими словами, неким просветленным человеческим существом, и когда он создавал эти писания или проводил беседы, он, скорее всего, думал об определенных людях, которым его слова и адресовались. Поэтому неверным будет воспринимать такие слова как подходящие для всех типов людей. С течением времени неизбежно возникает опасность того, что будут созданы различные интерполяции и устранены определенные неудобные моменты, чтобы приспособить учения к меняющимся условиям и обстоятельствам. Наверное, это была одна из причин того, почему Нисаргадатта Махарадж предпочитал не ссылаться на писания. Все, о чем он просил посетителей – сохранять ум открытым и восприимчивым. Было бы пустой тратой времени слушать с умом, обремененным множеством накопленных концепций. Махарадж говорил, исходя из своих собственных переживаний.

Я понимаю то, что вы говорите о писаниях. Но мне трудно принять утверждение о том, что как сам ищущий, так и то, что он считает своими усилиями, не имеет никакого отношения к достижению пробуждения.

Наверное, мы можем использовать метод Махараджа, заключающийся в том, чтобы начинать с исходной точки и посмотреть, куда нас приведет наша медитация на данной теме.

Начальной точкой все равно будет ищущий, не так ли?

Действительно. Но будет необходимо направить прожектор исследования на ищущего и выяснить, кем или чем он является. И тогда мы увидим, есть ли на самом деле нечто, что нужно было бы достигать, и если да, какими средствами это можно сделать.

Это было бы чудесным переживанием. Но прежде чем мы продолжим, могу я задать личный вопрос? Вы просветленный?

Ответ на ваш вопрос на самом деле содержится в предпринятом нами исследовании, но чтобы сразу удовлетворить ваше любопытство, ответ на ваш вопрос: «да». Я не хочу, чтобы у вас было ощущение, что ваш вопрос осатлся без внимания.

Я благодарен вам за такой прямой ответ. Пожалуйста, продолжайте.

Давайте начнем с утверждения о том, что все, чем «вы» и «я» являемся, есть просто видимости в сознании. И далее: тотальность проявленного мироздания (неотъемлемой частью которого являются все живые существа) и его функционирование подобны сновидению.

Да, я могу это принять – по крайней мере, интеллектуально и диалектически. Об этом было ясно заявлено в «Знаках на пути» и «Я Есть То».

Если это принимается, остальное уже легко. Ни один индивидуум, считавшийся «просветленным», никогда не претендовал на звание просветленного, хотя другие могли считать его таковым. Если некто считает себя просветленным, то он таковым не является.

Почему же?

Потому что предпосылкой просветления является то, что отождествленное индивидуальное «я» должно быть уничтожено. Никакое «я» и никакой феноменальный объект не может быть просветленным.

Следует ли из этого, что никто никогда не был просветленным?

Да. Каким образом может какой бы то ни был «человек», какое бы то ни было «я» или «ты» стать просветленным? Конечно, некий феноменальный объект – психосоматическое видимое проявление в сознании – может вообразить, что он стал просветленным. Точно так же, как это происходит со снящимся персонажем в сновидении, пока он не исчезает вместе со всеми другими феноменальными объектами в момент пробуждения сновидящего.

Но мы же говорим о просветленности мудрецов.

Конечно, но это просто часть всей той чепухи, которую мы обычно произносим и в которую вовлекаемся! Так, говорится, что Будда достиг нирваны. Но сам же Будда подчеркивал тот факт, что он ничего не достигал. Рамана Махарши неоднократно заявлял, что то, что люди обычно называют «самореализацией» или «просветлением», уже существует. Это не есть нечто, что можно приобрести. Поэтому, любые попытки достичь просветления, будут упражнением в нанесении поражения самому себе. Но верили ли ему его посетители?

Наверное, нет. Поиск, направленный на достижение просветления, а также различные обсуждения наилучших методов для этого достижения, похоже, не прекращаются. Почему?

Обусловленность, которой подвергается ребенок дома и в школе с момента зарождения интеллекта, является настолько мощной, что даже слова мудреца недостаточны для того, чтобы устранить ее. Да, настоятельные указания большинства Мастеров (в том числе Нисаргадатты Махараджа и Раманы Махарши) о том, что освобождение есть не что иное, как устранение иллюзии рабства, похоже, не очень действенны.

Тогда что же именно ищет ищущий?

Как часто говорил Нисаргадатта Махарадж, объектом поиска является освобождение, или просветление, или что-либо еще. Это тот объект, которым они, как обособленные существа, могли бы наслаждаться в полной мере и без воздействия иллюзии.

Вы хотите сказать, что мы на самом деле боимся потерять себя, свои индивидуальности?

Именно так. Ищущий не видит смысла в том, чтобы быть просветленным, если нет никого, кто бы наслаждался этим состоянием просветления!

Когда вы это выразили таким образом, эта точка зрения, кажется, приобрела особую силу.

Это вы правильно сказали – «кажется». Как я только что сказал, обусловленность настолько сильна, что то, что является простым и очевидным, кажется сложным и неясным.

Похоже, мы попадаем в тупик. Если просветление является для большинства некого рода символом (концептуальным построением относительно того, что мы собой представляем), тогда мы не можем быть тем, чем мы являемся до тех пор, пока мы не откажемся от ошибочной идеи о том, что мы есть!

Очень хорошо сказано. Без концепции «я» вы будете ощущать себя потерянным, а с ней вы никогда не узнаете, ЧЕМ-ВЫ-ЯВЛЯЕТЕСЬ.

И каково же решение?

Решение в осознании того, что вы уже являетесь тем, чем вы пытаетесь стать. Оно в том, чтобы увидеть, что никакое «я» не может стать просветленным.

Другими словами, в отбрасывании концепции «я».

Именно. Но это «отбрасывание» не может быть достигнуто. Оно может только произойти в результате глубокой убежденности.

Как может возникнуть эта глубокая убежденность? Ведь она также не может быть обретена?

Достижение этой убежденности само по себе является первым шагом – если это можно так назвать. Но каждый Мастер имеет свой собственный «трюк», который он использует для того, чтобы выталкивать расщепленный ум обратно в его состояние целостности. Так, если Мастер дзэн обнаруживал, что его ученик на полном серьезе использует свой расщепленный ум и во время спора загоняет себя в тупик, он выглядывал в окно и делал какое-нибудь замечание, не имеющее к разговору никакого отношения, типа: «Какие красивые растения выросли в саду». В результате расщепленный ум резко останавливался.

Или, например, Нисаргадатта Махарадж делал замечание типа: «ищущий сам является тем, что он ищет».

Именно так. Как я уже говорил, у каждого мастера есть свой собственный трюк, который – давайте поймем это – используется спонтанно и никогда не изобретается специально. Один из них мне очень нравится: китайский мудрец, которому задавали вопрос «Что такое великая нирвана?», отвечал: «Великая нирвана – это значит не связывать себя кармой рождения и смерти». Когда его затем спрашивали: «Что такое карма рождения и смерти?», его ответ был таков: «Желание великой нирваны есть карма рождения и смерти»! Это вызывало такое же крайнее разочарование, что и высказывание Нисаргадатты Махараджа о том, что ищущий просто тратит свое время, поскольку нет ничего, что нужно было бы искать. Как это желание нирваны может само по себе быть связанностью? Ответ кроется в слове «желание». Именно желание является причиной связанности – независимо от того, направлено это желание на какое-то материальное благо или на освобождение.

Осознание своей истинной природы происходит лишь в результате постижения, интуитивного понимания того, ЧТО-ЕСТЬ, постижения недуальности между проявленным и непроявленным, несуществования какого бы то ни было индивидуума как обособленной сущности, которая нуждалась бы в просветлении. Лишь это устраняет неверное понимание связанности и освобождения. Лишь тогда они видятся как простые концепции, которые не способны породить ни связанность, ни освобождение.

Если нет никакого «я», которое должно стать просветленным, почему столько шума вокруг состояния просветления?

Вся эта суета существует из-за того, что обусловленность в человеке исказила его представления до такой степени, что заставляет его думать, что ненормальное состояние хаоса, беспокойства и конфликта является его нормальным состоянием. Он считает, что нормальное состояние безграничного покоя и удовлетворения (проблески которого он иногда получает в те редкие моменты, когда его ум свободен от мыслей) является состоянием ненормальным, которое необходимо приобрести или достичь посредством особых положительных усилий.

Вы имеете в виду, что то, что считается состоянием просветления, является нормальным, данным по праву от рождения, состоянием, которое он забыл? Что для того, чтобы вновь обрести это состояние, необходимо не некое позитивное действие, направленное на достижение чего-либо, а просто отбрасывание этой обусловленности, которая мешает познать это изначальное состояние?

Именно так. Не более и не менее; то, что Нисаргадатта Махарадж описывал в двух словах: ПРОСТО БЫТЬ. Постижение этого означает, по сути, переживание Учения на опыте.

И это все? И весь этот шум, который поднимают вокруг просветления и самореализации…

Ведет лишь к затуманиванию того, что по сути своей является простым и очевидным. Как говорил Рамана Махарши: «Самореализация» или «освобождение» есть не более, чем «освобождение от иллюзии, что ты не свободен». Та же мысль была выражена одним китайским мудрецом в словах: «Поскольку ты никогда не был связан, тебе нет нужды искать освобождения».

Посмотрим, правильно ли я это понял. Когда человеческое существо, являющееся на самом деле феноменальным объектом, достигает осознания ТОГО-ЧТО-ЕСТЬ, тогда оно становится просветленным, или пробужденным, или освобожденным, или как бы это не называли?

Почти так, но не совсем. Более точно эту ситуацию можно описать такими словами: «Просветление происходит тогда, когда то, чем феноменальный объект является нефеноменально, достигает осознания того, ЧТО-ЕСТЬ посредством феноменального объекта». Никакой феноменальный объект как таковой не может стать просветленным.

Значит, мой вопрос «Являетесь ли вы просветленным?» был основан на заблуждении?!

Именно. Точно так же, как если бы вы попросили кого-нибудь перестать бить свою жену, в то время как этот человек не только никогда не бил жену, но и вообще не имел ее!

Я только что понял, что фраза «просветление не может быть достигнуто по той причине, что мы всегда им обладали» основано на неверном понимании.

Что вы имеете в виду?

Эта фраза подразумевает, что просветление представляет собой некую вещь или объект.

Верно, и более основополагающим моментом является то, что отсутствие просветления как объекта означает отсутствие субъекта. Следовательно, ошибочное понимание заключается не только в том факте, что просветление не является объектом, который нужно было бы достигать, но – что еще важнее – в том, что нет никого, кто мог бы в качестве субъекта достичь просветления. Или чего-либо другого.

Это возвращает нас к правильному пониманию. Чем же тогда мы являемся?

Ответ дает китайский мудрец Хуи-Хай, когда он говорит, что «просветление» является средством освобождения от концептуального мышления. Разве это не достаточно ясный ответ на ваш вопрос?

Вы имеете в виду, что мы есть концептуальное мышление?

Конечно, «мы» есть концептуальное мышление, от которого просветление приносит внезапное избавление.

Значит, остается только просветление, которое может быть лишь ноуменальным «Я».

Именно так – ноуменальное «Я», без малейшего следа какой-либо объективности или временного качества.

Другими словами, никогда не существовало – и никогда не может существовать – каких-либо «нас», которые что-либо делали, достигали просветления или освобождались от связанности. Это фантастика, просто невероятно.

Почему невероятно? Потому что «мы» не можем иметь его? Потому что «мы» не можем упорно работать для его достижения? Потому что неизбежно приходится делать вывод, что «мы» и ЕСТЬ то просветление, к которому мы так стремились? Потому что ищущий оказывается тем, что он искал? Рамана Махарши ясно заявил, что «нет ни сотворения, ни разрушения, ни судьбы, ни свободной воли, ни пути, ни достижения». Эту же мысль повторяли в разное время многие другие мудрецы в различных уголках мира, в том числе мой Гуру Нисаргадатта Махарадж. Но вместо того, что БЫТЬ этим Учением, «мы» желаем овладеть им как объектом!