Текст книги "Переживание Учения на опыте"

Автор книги: Рамеш Балсекар

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 9 страниц)

ГЛАВА 5
СНОВИДЕНИЕ И ПРОБУЖДЕНИЕ

Жизнь часто в шутку сравнивают со сновидением, просветление – с пробуждением от сновидения-жизни. Моя трудность заключается вот в чем: если индивидуальное человеческое существо является лишь феноменальным объектом в чьем-либо сознании, как этот феноменальный объект может сновидеть и как он может пробудиться?

Прекрасный вопрос! Живое существо, как объект, представляет собой лишь фантом, просто психосоматический механизм, посредством которого могут производиться одни только иллюзорные образы. Интерпретации этих образов известны как люди и события в жизни. Это означает, что все действия и движения, которые воспринимаются чувствами – в действительности, все феноменальное существование – могут быть лишь плодом воображения (ума, в сознании).

Другими словами, хотя мы можем считать себя автономными сущностями, на самом деле мы есть не что иное, чем снящиеся персонажи. В то время как персонажи сновидений воспринимаются таковыми, когда мы (как спящие) просыпаемся, в сновидении-жизни мы по-прежнему спим. Но кто же пробуждается от сновидения-жизни?

Нисаргадатта Махарадж дал мне ответ, когда я задал ему этот же вопрос, но прежде отчитал, сказав, что я не должен задавать такие глупые вопросы. Ответ, конечно, был таков: «Кто это может быть, как не сознание, личностное сознание в качестве сновидящего, которое отождествилось в расщепленном уме со своим собственным снящимся объектом, (индивидуальный психосоматический механизм) в виде псевдосубъекта?»

Так что пробуждается всегда именно отождествленный, индивидуализированный сновидящий, а не его снящийся объект то ли в личном сновидении, то ли в сновидении-жизни. Как может быть пробуждение для снящегося объекта?

Другими словами, чувствующее существо не может пробудиться?

Не совсем так. Это верно, если под «чувствующим существом» вы подразумеваете сущность, психосоматический аппарат, но это неверно, если вы думаете, что чувствующее существо на самом деле является чувствованием. Аппарат без чувствования представляет собой мертвую материю. Случилось так, что чувствование, или сознание, ошибочно отождествилось с этим аппаратом (представляющим собой сновидящего), который пробуждается, когда происходит осознание ошибочнсти отождествления.

Таким образом, пробуждение представляет собой некое открытие (посредством устранения вуали майи) того, что кажущееся объективным на самом деле является субъективным.

Пробуждение есть исчезновение видимости, что подобно исчезновению иллюзии относительно реальности миража или радуги посредством знания природы этой видимости, порождающей ту или иную оптическую иллюзию.

Значит ли это, что в обоих видах сновидения снящийся объект полностью отличен от сновидящего?

Нет. Пробуждение означает осознание того, что то, что кажется объективным, на самом деле является субъективным. Снящийся объект не может быть ничем иным, как своим источником, сновидящим, сознанием – то есть сновидением. Суть в том, что снящиеся объекты не могут иметь свою собственную природу, которая была бы отлична от природы их источника. Тень не имеет собственной природы, которая была бы отлична от природы субстанции, без которой тень не может существовать.

Таким образом, все, что присутствует в сновидении, является сновидящим всего этого. Снящийся объект (иллюзорное индивидуальное чувствующее существо) есть чувствование сознания (сновидящего).

Верно. Но давайте не забывать, что сновидящий, само сознание, не является объектом и поэтому не имеет какой-либо собственной природы кроме простого отражения своего собственного источника, Ноумена. Именно по этой причине Мастера всегда утверждали, что не было никакого ни сотворения, ни разрушения. Как постоянно повторял Нисаргадатта Махарадж, вся вселенная и все, что в ней находится, есть иллюзия, подобная «ребенку бесплодной женщины».

Что же такое в действительности «пробуждение» в конечном итоге?

«Пробуждение» означает полное исчезновение всех феноменальных проблем, ведущее к постоянному ощущению полной свободы от каких бы то ни было волнений. Это ощущение легкости, парения в воздухе, не запятнанное никакими загрязнениями расщепленного ума – в том числе замешательством.

Другими словами, как вы где-то говорили, проблемы никогда не прекратятся, если их рассматривать с точки зрения индивидуума, но с точки зрения Тотальности проблемы просто никогда не возникают.

Именно. Можно сказать, что пробуждение на самом деле является переживанием Учения на опыте.

Еще один вопрос, последний. Вы сказали, что спрашивать человека о том, является ли он просветленным, это то же самое, что спрашивать его, прекратил ли он бить свою жену, хотя он никогда этого не делал. Он никогда не был ничем иным, как самим просветлением. Тем не менее, я хотел бы знать, что происходит с «феноменальным объектом» после того, как он «пробуждается».

При пробуждении отождествление с феноменальным объектом исчезает. Сам же феноменальный объект продолжает свое феноменальное существование в течение отведенного ему периода жизни, в конце которого он «умирает», и от него избавляются путем захоронения или кремации. Сознание, пребывавшее в движении, сливается с сознанием в покое. Пробужденный, после того, как он пробыл в состоянии пробужденности остаток феноменальной жизни, наконец впадает в глубокий сон Ноумена – феноменальное присутствие становится феноменальным отсутствием и ноуменальным ПРИСУТСТВИЕМ.

В течение всего периода жизни снящийся персонаж – сновидящий – существует только как объект в сновидении-жизни «других», которые еще не пробудились. Пробужденный знает, что «он» сам и является этим пробуждением. Происходит постижение того, что он является чистой необусловленной субъективностью, посредством которой и происходило сновидение его самого и всех чувствующих существ. При пробуждении сновидящий обнаруживает, что никогда никакого сновидящего и не было, был лишь феномен сновидения.

Тогда это означает, что сновидение-жизнь есть просто объективирование в сознании, в котором ни сновидящий, ни снящиеся сущности никак не могут иметь какого бы то ни было независимого существования.

Именно так. Вы начали ваш расспрос словами, что жизнь часто «в шутку» сравнивают со сновидением. В действительности все Мастера сравнивали проявленный мир со сновидением, но не в шутку, а очень серьезно и вполне буквально. Мудрец Васиштха категорически заявлял, что нет никакой разницы между личным сновидением и сновидением-жизнью. Сновидение происходит в сознании. Все объекты, все видимые проявления просто снятся. Восприятие и его концептуальная интерпретация происходят посредством наделенных чувствованием феноменов, которые также являются снящимися объектами.

Вы хотите сказать, что объекты по своей сути есть не что иное, как органы интерпретации, посредством интерпретирующей деятельности которых и возникает вселенная?

Да. Это сновидение-жизнь снится чувствующим существам. Их личные сновидения являются микроскопическими репродукциями сновидения-жизни, которое каждое чувствующее существо видит в своей личной жизни.

Значит ли это, что чувствующее существо является сновидящим как своего личного сновидения, так и сновидения-жизни?

Конечно, нет! Нет никакого сновидящего как такового. В этом заключается вся истина. Это суть постижения того, что мы на самом деле ЕСТЬ. Думать, что мы являемся только «снящимися» персонажами, было бы неверно, так как мы и снимся и видим сон одновременно. Не существует некого сновидящего, который был бы обособлен от того, что снится. Есть только сновидение, функция Сознания. Нет никакой сущности, которая что-либо совершала бы, и нет ничего, что бы совершалось. Есть только спонтанное действие, своего рода не-деяние, поскольку деятель отсутствует.

Вы могли бы выразить это попроще?

Наверное, концептуально это можно рассмотреть таким образом:

а) Есть только ЕДИНОЕ СНОВИДЕНИЕ без сновидящего.

б) ТО-ЧЕМ-МЫ-ЯВЛЯЕМСЯ есть сновидение.

в) Каждое «я» снится, и каждое «я» видит личное сновидение, основанное на личной самости.

Говоря кратко, «Я» есть сновидение вселенной, и «вы» воспринимаете его как наделенный чувствованием феномен, снящийся объект. «Я», будучи сновидящим и сновидением вселенной, должно в обязательном порядке находится в бодрствующем состоянии, чтобы это сновидение могло происходить.

Может быть, вам больше подойдет такое объяснение:

Вы пробуждаетесь от своего личного сновидения к сновидению-жизни. Лишь в глубоком сне нет вовсе никакого сновидения, поскольку в глубоком сне нет никакого «я». А постижение этого факта означает пробуждение от сновидения-жизни к ТОМУ-ЧТО-ЕСТЬ.

ГЛАВА 6
РАССМОТРЕНИЕ ВОПРОСА «ПЕРЕРОЖДЕНИЯ»

Нисаргадатта Махарадж не верил в реинкарнацию, несмотря на то, что большинство индуистских писаний сходятся на том, что перерождение существует. Что вы думаете на этот счет?

Махарадж всегда указывал на то, что он говорит, основываясь на опыте и убежденности. Он подчеркивал, что то, что он говорит, не основывается на писаниях. Учение Махараджа не принимало – и не могло принять – концепцию перерождения. Можно сказать, что тело «рождается» и можно сказать, что оно «умирает», как на то указывают слова. Тело «рождается», растет, достигает зрелости и старости, пока наконец не «умирает» – то есть, тело умирает и сгнивает под землей, либо же оно кремируется и превращается в пепел. Тело после смерти полностью и безвозвратно разлагается. Таким образом, тело не может переродиться. Дыхание после смерти смешивается с воздухом, а чувствование – со вселенским сознанием.

Все, что не является объективным, может быть только субъективным. А субъективное не может «существовать» как субъективное, потому что оно бесформенно. Единственная форма существования – это существование того, что объективно – а тело не может переродиться после того, как оно разложилось. Субъективное, или более точно, не-объектвное явно не может ни рождаться, ни умирать, не говоря о том, чтобы перерождаться. Что же может рождаться повторно?

А как насчет «души», или психического тела, или как там его еще называют, которое якобы подвержено закону кармы и, следовательно, должно реинкарнировать в другое тело для того, чтобы осуществить действие кармы?

Вы говорите о вере в существование амуса, который может переживать муки рождения, но никогда не подвергается смерти, а последовательно переходит из одного тела в другое с течением времени. Но, такой амус, несомненно, должен быть объектом (то, что не является объективным, не интересуют проделки какого-либо объекта), а объект может быть лишь концепцией, и ничем иным. Другими словами, амус, как объект, есть лишь концепция; а с другой стороны, любое придание качества сущностности (и повторное придание сущностности при перерождении!) субъективности смехотворно, поскольку субъективность не имеет ни малейшего оттенка объективности.

Если все это так смехотворно, почему тогда вообще возникает концепция перерождения?

Причиной является отождествление с воображаемой и иллюзорно независимой сущностью, которая якобы рождается, страдает и умирает. Отождествление влечет за собой процесс причинности, именуемый кармой, а также порождает представление о пребывании в состоянии связанности. Иллюзорной всегда является сущность – феноменальный объект, что и подразумевается его названием, есть лишь видимость в сознании, которая не может быть ни связанной, ни свободной.

Разве Махарадж не упоминал в различных контекстах «тысячи жизней»?

Да, упоминал, но, по всей видимости, он имел в виду процесс эволюции. Махарадж часто говорил о сновидении-спектакле, которым является жизнь. В этом преходящем сновидении-спектакле, в котором чувствующие объекты тысячами создаются и уничтожаются каждую минуту, эволюция должна образовывать основу игры Нисарги (Жизни). В пузырьковых камерах физиков бесконечно малые «элементарные» частицы высокой энергии (продолжительность жизни многих из которых намного короче миллионной доли секунды) сталкиваются и уничтожают друг друга или же создают новые частицы, порождающие новые цепи событий в проявленном мире. Подобным образом, каждый рожденный младенец должен играть определенную роль в сновидении-спектакле с тем, чтобы спектакль мог развиваться своим неизбежным ходом. Чувствующее существо, которое, являясь лишь видимостью в сознании, никак не может иметь независимого выбора действия, создается с целью осуществления определенной функции (в форме то ли Гитлера, то ли Ганди, то ли не имеющего особого значения индивидуума), и никак не наоборот. Не новая функция создается для того только, чтобы индивидуальная душа или анимус (или что-то еще) мог быть покаран или вознагражден за свою карму предыдущей жизни! В любом случае так называемый индивидуум не является независимой, автономной сущностью, – он лишь выполняет свою предначертанную функцию, которая прокладывает путь для другого так называемого индивидуума во временном будущем согласно сценарию сновидения-пьесы. Между умершей и новой формами обязательно будет существовать последовательная связь, поскольку эволюция должна продолжаться, а природа не начинает каждый раз с нуля. Несомненно, это и есть причина того, почему Моцарт мог сочинять музыку в двенадцать лет, а Джнанешвар смог создать Джнанешвари в возрасте шестнадцати лет. Но концептуальному индивидууму нет причины отождествляться со множеством рождений в имеющем временную природу проявленном мире.

Разве Будда не проповедовал принцип перерождения?

Нет, не проповедовал. На самом деле Будда говорил: «Поскольку нет никакого „я“, нет и перемещения этого „я“; но есть действия и последствия действий. Эти действия совершаются, но совершающего действия нет. Нет никакой сущности, которая мигрировала бы, никакого „я“, которое перемещалось бы с одного места в другое; но есть звук, произнесенный здесь, и эхо, которое возвращается». Можно ли сказать это лучше или яснее?

Если принять теорию перерождения и кармы, то неизбежно возникает вопрос: Какая карма была основой жизни первого человека?

Именно. Все проблемы возникают только тогда, когда игнорируется основополагающий факт феноменального мироздания: весь проявленный мир представляет собой лишь концепцию. Ничего не создается, ничего не уничтожается. Мудрецы говорили об этом с незапамятных времен. И большинство Мастеров даже не затрагивают тему перерождения в самой чистой форме своего Учения.

ГЛАВА 7
ИСКОННАЯ ТОЖДЕСТВЕННОСТЬ

Есть ли в Учении Нисаргадатты некий один аспект, который включал бы в себя все Учение целиком? Есть ли что-нибудь такое, ясное понимание чего принесло бы переживание всего Учения?

Я могу сказать вам, что сам Махарадж считал ядром своего Учения. Святой Джнанешвар в своей Амританубхаве давал очень подходящее сравнение: слабо завязанное дхоти – если потянуть за один его конец, вся конструкция распадется. Таким золотым ключиком является ясное постижение исконной тождественности концептуальных противоположностей. Махарадж говорил, что постижение даже одной пары таких взаимозависимых противоположностей само по себе уже является освобождением, добавляя, что «видеть» одно значит «видеть» все. Его убежденность была основана на том, что совершенное постижение приведет к немедленному растождествлению с «я». «Я» представляет собой псевдо (феноменальный) субъект псевдо (феноменальных) объектов; и первое и последние есть лишь концепции, не имеющие какой-либо собственной природы. Взаимное уничтожение обеих этих концепций раскрывает картину ноуменального функционирования, которое представляет собой все, что есть.

Как происходит это растождествление?

На самом деле не имеет значения, относятся ли эти концепции к объекту и субъекту, феномену и ноумену, присутствию и отсутствию или к какой-либо другой паре противоположностей. Все они связаны с расщепленностью ума (именуемой дуализмом) в процессе концептуализации, и это и является тем, что именуется связанностью. Отсутствие этого процесса дуализма, недвойственность (а-двайта), подразумевающая выход ума за рамки всяческой концептуализации, и есть так называемая свобода, или освобождение, поскольку знаменует собой возвращение к изначальной цельности ума. Это процесс подразумевает растождествление с феноменальным объектом, отождествление с которым включало в себя расщепление целостности ума, разделение его на дуальность псевдосубъекта и псевдообъекта. Таким образом, дуализм расщепленного ума представляет собой так называемую связанность, а возвращение к цельности – освобождение. Именно ассимиляция взаимосвязанных противоположностей, наложение, приводит к их взаимному уничтожению или отрицанию. Но оно не может привести к их объединению, так как психологически невозможно соединить две противоречащие друг другу мысли. Именно отрицание взаимосвязанных, противоречащих самим себе противоположностей, приводит к цельности, воспринимаемой как пустота. Важно осознать – и Махарадж придавал большое значение этому моменту – что пустота, являющаяся результатом ассимиляции, есть пустота, которая продолжает быть концепцией и которая сама должна быть подвергнута отрицанию для постижения нашей истинной природы. Другими словами, основополагающее отрицание являет собой дальнейшее отрицание результата отрицания присутствия и отсутствия.

Я интуитивно ощущаю истинность того, что вы говорите, но могли бы вы выразить это все как-нибудь иначе, чтобы я мог понять это интеллектуально?

Это звучит странно: обычно говорят о том, что нечто понято интеллектуально, но трудно его принять! Давайте я выражу это таким образом… но, пожалуйста, не забывайте о том, что любое объяснение не может быть адекватным.

Пустота, являющаяся результатом ассимиляции или наложения двух противоположностей присутствия и отсутствия, должна быть известна «чему-то»; в противном случае не было бы абсолютного ПРИСУТСТВИЯ. Взаимное отрицание знания и связанной с ним противоположности должно быть известно какому-то ЗНАНИЮ, которое существует за пределами концептуальной пары противоположностей – знания и неведения. ЗНАНИЕ представляет собой субстрат всякой концептуализации (и проявления). Этот субстрат, эта субстанция, представляет собой дальнейшее отрицание (нети, нети) пустоты, являющейся результатом наложения знания и неведения, присутствия и отсутствия. Сознание присутствует во время состояния бодрствования, отсутствует в состоянии глубоко сна и после принятия седативных препаратов. Но оба эти состояния сознания – (присутствие и отсутствие) – известны вечно присутствующему ОСОЗНАНИЮ. Говоря другими словами, если на стену спроецировать какую-либо фотографическое изображение, а затем отключить проектор, присутствие и отсутствие этого изображения при ассимиляции оставят после себя пустоту. Но экран, субстрат, на котором изображение вначале появилось, а затем исчезло, будет по-прежнему на месте. Именно на этом экране (ОСОЗНАНИЯ) проявляется присутствие и отсутствие сознания. Наша истинная природа есть ОСОЗНАНИЕ, являющее собой отсутствие отсутствия (пустоты) в результате устранения как присутствия, так и отсутствия.

Каков смысл утверждения Махараджа о том, что ясное постижение исконной тождественности даже одной пары противоположностей само по себе является просветлением?

Существенным моментом относительно отрицания противоположностей является то, что все пары противоположностей могут быть сгруппированы и проанализированы в едином аспекте негативного-позитивного. Последующее уничтожение проистекающей из этого концепции пустоты может произойти лишь тогда, когда концептуальные дуальности рассматриваются в их личностных аспектах «тебя» и «меня». Причина этого в том, что являющаяся результатом этого процесса пустота является личностной пустотой, которая может быть подвержена дальнейшему отрицанию как псевдосубъектом, так и его объектом. Такое отрицание личностной пустоты может быть понято лишь посредством непосредственного постижения, являющегося ноуменальностью, постижением у нерасщепленного истока феноменальности – без конкретизирования, без объяснения, без вмешательства процесса мышления. Святой Джнанешвар говорит в своей Амританубхаве, что он смог получить такое постижение лишь по милости своего Гуру (через отдавание от своей личности своему Гуру).

Что вы имеете в виду, говоря, что дуальности должны рассматриваться в личностном аспекте?

В личное местоимение «я» должна включаться группа негативных элементов (самость, субъект, нирвана, негативное, непроявленное и т. д.), а в личное местоимение «вы» должна включаться группа позитивных элементов (другой, объект, самсара, позитивное, проявленное и т. д.)

Практическое применение различия между дуальностью и недуальностью, а также полное устранение этого различия можно увидеть в различных перспективах восприятия:

а) феноменальное познание, когда псевдосубъект (человек, пребывающий в неведении) воспринимает псевдообъект;

б) ноуменальное познание, когда феноменальность познается субъективно, то есть субъект видится лишь как субъект;

в) недуальное познание, когда феноменальность (объект) и ноуменальность (субъект) видятся как единое – что подразумевает полное уничтожение всех взаимозависимых противоположностей.

Существует три стадии концептуальной эволюции просветления – неведение, постижение и просветление. Мудрец приходит к конечной истине: к окончательному отрицанию концептуальной пустоты, создаваемой отрицанием «я» и «не я». Это «Я-Я» (субъективное Я), которое представляет собой как непроявленное, так и проявленное, как трансцендентность, так и имманентность.

Вы имеете в виду, что не может быть ни «феноменальных объектов» без «ноумена», ни «ноумена» без «феноменов»?

Именно. Можно сказать, что «феномены» и «ноумен» являются двумя аспектами неконцептуальности. Ноумен, как источник всего сущего, не может быть чем бы то ни было; а феномен, будучи лишенным собственной природы, не является вещью в себе, но, как эманация, исходящая от ноумена, является всем. Глубокое понимание того, что ни одно, ни другое не может быть чем бы то ни было, но что все является ими обоими – что будучи всегда обособленными как концепции, они, не будучи воспринимаемыми, всегда являют собой неразрывное единство – и является переживанием Учения на опыте. Эта ТОЖДЕСТВЕННОСТЬ сама по себе и есть это переживание.

Что именно вы хотите донести, говоря, что ТОЖДЕСТВЕННОСТЬ сама по себе является переживанием Учения?

Мне казалось, что это очевидно. «Бытие» и «небытие» не могут быть друг без друга. Следовательно, они могут объективно существовать только как два концептуальных аспекта единого целого, которое само по себе не может быть постигнуто как таковое, ибо это как раз то, что стремится постичь – то, чем мы ЯВЛЯЕМСЯ. Если нет ни бытия, ни небытия, ни видимого проявления, ни пустоты, ни субъекта, ни объекта, то должна быть ТОЖДЕСТВЕННОСТЬ, которая не может воспринимать саму себя. Это неконцептуальность. Это субъективность. Это абсолютное осознание, не осознающее себя. Это то, что мы ЕСТЬ. ТО-ЧТО-МЫ-ЕСТЬ не может быть объектом того, что-мы-есть.

Но мы на самом деле познаем пары противоположностей, потому что «мы» есть расщепленный ум, разделенный на субъект-объект во время отождествления вселенского сознания (которым мы являемся) с психосоматическим механизмом. Но расщепленный ум (представляющий собой содержание сознания) возвращается в свою целостность, когда происходит постижение тождественности противоположностей и личностное сознание вновь обретает свою всеобщую природу.

Нужно ли понимать это так, что феномены – это лишь проекция ноумена, которую можно игнорировать как нечто иллюзорное?

Феномены – это не нечто, проецируемое ноуменом, ибо в этом случае они были бы двумя разными вещами, каждая из которых существует независимо от другой. Феномены являются ноуменом в его объективном выражении; они представляют собой ноумен, растянутый в пространстве-времени как его видимое проявление. Если вы будете рассматривать феноменальную вселенную саму по себе, а затем решите, что она иллюзорна, вы будете делать фундаментальную ошибку, не осознавая сущностной тождественности полярных противоположностей.

Каким образом мы, как чувствующие существа, вписываемся в эти противоположности?

В этом видимом проявлении, представляющем собой растянутость в пространстве-времени, именуемом проявленным миром, мы представляем собой часть проявленного мира, в котором мы, как чувствующие существа, не имеем собственной природы. Но само это функционирование представляет собой то, чем мы, чувствующие объекты, ЯВЛЯЕМСЯ, и в нем ноуменальность и феноменальность тождественны. В том, чем мы ЯВЛЯЕМСЯ, не может быть никакой сущности (которая представляет собой феноменальную концепцию), и никакой феноменальный объект не может иметь своей собственной природы, ибо он просто не существует. В том, чем мы ЯВЛЯЕМСЯ, нет дуальности, есть лишь независимое функционирование, проявление непроявленного. Говоря кратко, мы есть ноуменальность, растянутая в пространстве-времени, функционирующая в виде феноменальности. Ноуменальность никак не может быть познаваема, ибо она – это абсолютно все, чем мы являемся, то ли в непроявленном виде, то ли как видимое проявление. Постижение этого является переживанием Учения на опыте.