Текст книги "Полировка зеркала. Как жить из своего духовного сердца"

Автор книги: Рам Дасс

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 12 страниц)

Безмолвие

Практика безмолвия проявляется в спокойствии и чистоте ума, увеличении энергии и возможности лучше слышать других людей с более глубоким пониманием. Безмолвие – часть постоянного упражнения по развитию свидетеля. Заметьте, как ваш ум интерпретирует окружающий вас мир. Если это возможно, выделяйте на пребывание в безмолвии какое-то время в течение дня или на выходных. Объясните свое намерение побыть в молчании близким и друзьям, чтобы они поддержали ваши старания. Но помните, что это просто упражнение, не относитесь к нему слишком серьезно. Есть внешнее безмолвие отсутствия слов и более глубокое безмолвие тихого ума.

Благословление пищи

Перед едой я благословляю свою пищу. В детстве для многих людей слова о милости Божьей были связаны с нетерпением, контролем ситуации со стороны взрослых, но я открыл, что они могут стать моментом нового пробуждения живой истины.

Когда передо мной пища, я беру ее в руки или сижу, прикасаясь руками к тарелке, и произношу благословение. Иногда, если я в ресторане, я просто тихо ухожу внутрь себя; я не должен делать из этого шоу или мешать есть другим людям. Я просто на миг задумываюсь о Боге и понимаю, что весь этот ритуал молитвы над пищей – часть всех форм. Это часть закона, часть Вселенной. Тарелка овсяной каши, над которой я молюсь, это часть Бога, как и вырастивший ее крупу фермер, приготовивший ее повар, и я, творящий эту молитву, предлагающий ее. Мы все – часть Бога. Голод, который утолит овсяная каша, это урчание в животе, огонь желания, который поглотит эту пищу, – это все тоже часть Бога. Я начинаю чувствовать единство во всем; начинаю переживать место тихого понимания. Чем глубже я ценю единство, из которого исходит пища, голод, мой живот, тем более единым я становлюсь со всем.

В Индии я выучил молитву, напоминающую мне об этом единстве, это такой способ предложить пищу и привести меня домой:

Брахмарпанам Брахма Хавир Брахмагнау Брахмана

Хутам Брахмаива Тена Гхантавьям Брахмакарма

Самадхина

Акт подношения есть Бог (Брахман).

Само подношение (пища) есть Бог.

Подносящий(-ая) есть Бог, и священный огонь (на котором приготовили пищу, и который принимает подношение) есть Бог.

Он(а) достигает Бога, который, во всех действиях, поглощается Богом.

В следующий раз, ожидая, когда вам подадут пищу, и ощущая нетерпение или голод, используйте это время, чтобы подумать о Боге. Потом, получая пищу, произносите благословение, и пусть оно напоминает вам, что вы и пища есть одно. Затем ешьте. Ритуалы могут становиться машинальными или уводить вас вглубь. Со временем этот ритуал для меня стал живой связью с Божественным и моим единением со всеми проявлениями Вселенной.

КИРТАН

В Индии киртан – это пропевание имен Бога, практика преданности, которая раскрывает сердце и успокаивает ум. Во многом то, что было сказано о мантре, применимо и к киртану, в нем могут использоваться те же имена или фразы, но творить киртан можно и вместе с окружающими, с музыкой.

В «Отблесках божественного видения» индийский святой Свами Рамдас говорит: «Преданность Богу, который восседает у всех нас в сердцах, это путь, который ведет мятущуюся душу в пристанище совершенного покоя и радости. Преданность услаждает жизнь. Преданность означает любящие воспоминания о Боге. Воистину благословенны обожающее Господа сердце и губы, что произносят Его подобное нектару имя».

Кришна Дас, один из преданных Махарадж-джи, творит киртан на Западе уже долгие годы. Он говорит: «Песнопения – это способ вступить в контакт с собой. Это раскрытие сердца и отпускание мыслей, гуляющих в уме. Они углубляют канал милости, это способ присутствовать в моменте».

Вот, как он описывает практику: «То, что мы поем, это повторение Божественных имен, индуистских имен Бога. Обычно, когда вы зовете кого-то по имени, вы знаете, к кому вы обращаетесь. Когда мы даем имя кому– или чему-нибудь, например, новорожденному или машине, мы знаем, что имя определяет для нас человека или вещь и концентрирует на этом наше внимание. В случае с киртаном все немного иначе.

Говорят, что эти Божественные имена исходят из места внутри нас, места до мысли, до эмоции, до всего, что связано с концепциями или концептуальным мышлением. И эти имена давались или открывались нам существами, которые через свой глубокий опыт осознавали имена внутри себя».

Махарадж-джи любил повторять: «Рам нам карнай се, субпура хо джьята», то есть «Благодаря повторению имен Бога (в данном случае, имени Рам) все приводится к завершению, все будет исполнено».

От повторения этих имен созревает наша карма: все, что не помогает нам, удаляется, все же, что помогает, вливается в поток нашей жизни – просто через эту практику, не через наши собственные действия. Это процесс созревания.

По мере того, как мы снова и снова повторяем эти имена, наш глубинный центр духовной гравитации становится тверже, плотнее, и нас сильнее тянет внутрь. Это дает нам возможность или даже создает определенные условия для более скорого освобождения от всех моментов, которые цепляют нас в наших умах и эмоциях.

Если вы думаете о чем-то, что бы это ни было, скажем, погода, в конечном итоге у этой мысли кончается энергия, так? Она больше не держит вас, ваше внимание переходит куда-то еще, и вас занимает другая мысль. Почему этот процесс должен прекращаться? Почему мы должны возвращаться к какому-то месту внутри, к которому мы возвращаемся?

Фактически, мы здесь, в нашей истинной природе, и живем. Наши мысли, наша очарованность внешним миром и всеми чувственными и психологическими моментами и прочим – вот что вытягивает нас из нашей истинной природы.

Через повторение этих имен мы учимся глубже погружаться в наших собственных сердцах. Мы скорее осознаем, что наш ум блуждает. Мало-помалу, постепенно и неминуемо, вы глубже входите в собственное существо, признаете себя в новой манере.

Неминуемо – превосходное слово: неминуемо означает, что вы на поезде, который едет в одну сторону, и, находясь в переднем вагоне поезда, вы что есть мочи бежите к заднему вагону, в противоположном движению поезда направлении. Но это неважно, ведь когда поезд приедет на станцию, вы тоже туда приедете. Это неминуемо. Такова моя жизнь.

Когда вы поете, вам не нужно что-то воображать, переживать какой-то фантастический опыт, что-то визуализировать или воплощать в жизнь. Вам просто надо петь и возвращаться к этому занятию, если вы замечаете, что перестаете уделять ему внимание. Вот все, что вам нужно делать. Вы не должны отвечать никаким ожиданиям, и это также означает, что вас не ждут разочарования. Когда вы поете, не ждите, что с небес спустится пылающая колесница и куда-то вас унесет. Этого не случится.

Просто будьте здесь. Когда вы замечаете, что вы не здесь, вы уже здесь! Потом возвращайтесь к пению, и пойте немного энергичнее. Не прилагайте больше усилий, просто будьте чуть внимательнее. А затем, только замечая, что вы снова уходите, сразу возвращайтесь.

Постепенно очарованность внешним изнашивается, мысли и эмоции перестают пленять нас с прежней силой, и истории, которые мы себе о себе рассказываем, становятся менее убедительными. Мы начинаем погружаться вглубь себя и искать там Любящее присутствие.

Паломничества

В индийском храме мы шутили, что пятиконечная йога Махарадж-джи, которую мы практиковали, состоит из еды, сна, чаепитий, сплетен и прогулок. Да, мы действительно просто общались, но мы общались в присутствии Махарадж-джи в гималайском храме, в его вибрирующем пространстве, которое нас преображало. Чтобы побыть там, мы отправились на другой конец мира, некоторые из нас не знали, почему или куда мы едем, но все искали что-то внутри себя.

В то время мы могли так не говорить, но это было паломничество. Вероятно, паломничество в наши собственные сердца – такое паломничество в любом случае самое лучшее. Позже мы познали опыт многих других мест в Индии, которые несли духовный заряд, и на Западе мы также находили места, обладающие качествами глубокого покоя и духовной энергии. Если вы путешествуете или общаетесь, вам стоит подумать о совершении паломничества к святому месту, чтобы использовать его духовную энергию для подпитки вашей собственной внутренней работы.

Ритрит

Ритрит временно отдаляет вас от обилия чувственных и психологических стимулов, чтобы вы могли сконцентрироваться на внутренней жизни. Возможно, вам достаточно всего лишь закрыть дверь в свою комнату и отключить телефон и компьютер. С другой стороны, вы можете рассмотреть возможность посещения одного из многих ритрит-центров на Западе, где ваши стремления укрепляют другие искатели, где вы можете получить чистую еду и инструкции по медитации или другим практикам. Прислушайтесь к себе, чтобы определить, какой ритрит или центр – с концентрацией на безмолвной медитации, коллективных песнопениях или же какой-то другой форме практики – подойдет для вас лучше всего, и где вы находитесь в своем путешествии.

Слова реализованных существ

Общение с реализованными существами или святыми, с их словами и изображениями – способ найти вдохновение и руководство на вашем собственном пути. Реализованное существо подобно чистому зеркалу, демонстрирующему вам все те места, в которых ваше собственное зеркало запылено. Такое существо – чистое зеркало, потому что у него нет привязанностей, и вы видите только собственные привязанности в увеличенном масштабе. Найдите слова великих святых и мудрецов мировых религий, вдохновляющие вашу практику. Запишите их в свой дневник, разместите у себя на холодильнике или рядом с компьютером и примите их в свое сердце. Слова реализованных существ направляли меня долгие годы, и они помогут вам проложить маршрут вашего внутреннего пути так же, как они помогли мне. Несколько примеров:

Бог, гуру и Самость есть Одно.

Рамана Махарши

Самость есть сердце, испускающее свет. Освещение

исходит из сердца и достигает мозга, в котором

восседает ум. Мир видится из ума, так что вы видите

мир отраженным светом Самости.

Рамана Махарши

Мощное стремление к Божественной реализации

является путем к ней само по себе.

Шри Анандамайи Ма

Любовь должна расти изнутри спонтанно. Она не подвержена никаким формам внутренних или внешних сил. Любовь и принуждение никогда не могут соседствовать; однако, хотя никто не сможет внушить любовь силой, ее можно пробудить через саму любовь. По сути, любовь самокоммуникативна. Те, у кого ее нет, ловят любовь у обладающих ею. Те, кто принимает любовь от других людей, не могут быть ее получателями, не давая ответа, который сам по себе является природой любви. Истинная любовь несокрушима и неотразима. Она продолжает набирать силу и распространяться до тех пор, пока в итоге не трансформирует всех, к кому прикасается. Человечество приобретет новый уклад бытия и жизни через свободное и беспрепятственное взаимодействие чистой любви от сердца к сердцу.

Мехер Баба

Почему так трудно найти Бога? Потому что вы ищете нечто, чего никогда не теряли.

Мехер Баба

Знание и любовь Бога в конечном итоге суть одно. Между чистым знанием и чистой любовью нет никакой разницы.

Шри Рамакришна

Банка, стоящая в воде, полна воды внутри и снаружи. Так же и душа, погруженная в Бога, видит и внутри, и снаружи всепронизывающий дух.

Шри Рамакришна

Святой – это зеркало, все могут в него смотреть; искажено не зеркало, а наше лицо.

Палту Сахиб

Прислушиваясь к своей самости

Внутренняя работа может быть тонкой. Когда ваш ум успокаивается, вы начинаете больше прислушиваться к вашему внутреннему голосу. Учитесь доверять в отношении духовной практики вашей собственной интуитивной мудрости.

Вы не можете купить чужие суждения о вашем пути; не можете купить суждения из книги. Вы должны пропустить их через ваше собственное интуитивное суждение. Вы можете сказать: «Мне действительно сейчас нужно обустроить тихое медитативное пространство, глубже успокоить свой ум» или «Мне действительно сейчас нужно раскрыть свое сердце» или «Мне действительно нужен неистовый учитель» или «Мне действительно нужно много любящей, мягкой поддержки» или «Прежде, чем я смогу продолжать расти духовно, мне действительно нужно чуть получше очистить свои психологические блоки». Если вы действительно продолжите изучение самих себя, вы начнете чувствовать, где у вас блоки и где находится следующий поворот на вашем пути. Поверьте в это – научитесь доверять своему внутреннему гиду.

Я большой сторонник спиральности пути, восприятия духовной работы в качестве своего рода винтовой лестницы. Вы можете углубляться в практику, и, если она перестает работать, делать шаг назад. Иногда вы какое-то время выполняете практику, а затем возвращаетесь в мир или пробуете что-то еще. Возвращаясь к этой практике, в следующий заход вы видите ее с совершенного другого уровня. Видите ее из другого места в вашем самосознании. К ней возвращается уже не тот, кем вы были раньше. Так что, хотя практика – это дисциплина, лучше быть мягкими с собой и не слишком усердствовать, не слишком на себя давить. Если вы чувствуете, что забегаете вперед или начинаете выгорать, остановитесь на время и попробуйте другие формы.

Иногда ко мне подходят и говорят: «Думаю, мне нужно медитировать», и я отвечаю: «Не нужно». Другие люди подходят и говорят: «О, слава богу, я могу помедитировать». Это вопрос времени.

В уме мы часто забегаем вперед нашей интуитивной готовности в наших жизнях или нашем существе. Мы имеем тенденцию перегружать свой ум. Мы продумываем вещи; наш разум постигает следующий уровень самопознания прежде, чем мы на него попадаем, и чем мы готовы на него попасть. В результате в мыслях мы всегда немного опережаем себя. Не замедляемся достаточно для того, чтобы полностью пребывать в своем существе. Мы делаем вещи так, как нам кажется, мы должны их делать. Мы постоянно создаем новые модели себя прежде, чем полностью оказаться здесь с тем, что есть. Если бы мы просто могли замедлиться и быть здесь и сейчас!

Если вы выполняете практику, и практика не действует, интуитивно прислушайтесь к себе, и вы услышите либо «Если я заново вложусь в эту практику и войду в нее с новой точки зрения, она может по-новому ожить», либо «Я немного позанимаюсь чем-нибудь еще и вернусь к ней позже» Вы просто должны довериться тому, как в этот момент резонирует ваша интуиция.

Обычно изменения происходят медленно., Не думайте о том, что должны были достичь просветления еще вчера. Расслабьтесь. Просто начните настраиваться на дух внутри. Не делайте предположений о том, как сложится ваш путь. Вы можете сказать: «Наконец, я обрел свой путь, нужную для меня практику», но не предполагайте, что будете заниматься этой практикой до конца своей жизни. Потому что те вы, кто обнаружил эту практику, в процессе ее выполнения превратитесь в других людей. Практика, которая подходила вам изначально, может потерять свою полезность в дальнейшем. Оставайтесь раскрытыми и продолжайте прислушиваться к этим тонким сдвигам и балансировкам, происходящим у вас внутри.

В углублении практики есть ценность. Свами Сатчитананда некогда критиковал меня за то, что я такой эклектичный дилетант. Он говорил: «Рам Дасс, ты не можешь расхаживать и копать везде мелкие колодцы. Ты должен выкопать глубокий колодец, иначе не получишь свежей воды». Это хорошая метафора. Я мог бы предложить другую метафору, столь же удобную для противоположного аргумента.

Но я уже долго наблюдаю за людьми и вижу, что они становятся очень эклектичными, пробуют разные практики, а затем довольно глубоко втягиваются в какую-то одну. Когда они выходят с другого конца, как Рамакришна, они могут выполнять все практики, и все они одинаковы. Подобно воронке или песочным часам: все движется в одну сторону через узкое горлышко, и в конце распределяется. Так что двигайтесь деликатно. Позвольте себе продолжать пробовать и выбирать до тех пор, пока вы не почувствуете подлинную тягу к более глубокому процессу.

Гурджиев, русский философ, сказал: «Хотя в один момент будильник вас разбудит, позже вы можете его проспать. Вы должны продолжать поиск новых будильников для пробуждения. Возможно, у вас будет некий будильник от лунатизма вашего обычного бодрствующего сознания, который в один момент работает, но в следующий – нет». Это похоже на то, как в один момент вы что-то читаете, в следующий уже размышляете над списком покупок для магазина прямо во время чтения, а еще через миг крепко засыпаете. Однажды Махарадж-джи сказал нам: «Разум может пролететь миллионы километров в мгновение ока. Так Будда говорил».

Практики – это просто практики. Повторение – мать учения. Доведенная до совершенства, практика подходит к концу. Вы используете лодку, чтобы переплыть реку, но когда вы попадаете на другой берег, она вам уже не нужна. На уровне чистого бытия делать ничего не надо, однако на уровне эго вы хотите чем-то заняться. Так занимайтесь! Делать ничего не надо, но вы должны это делать. Вы должны приложить усилие для практики, для садханы, но также вам надо понять, что усилием человек никогда не достигнет просветления. Поймите, что ваше эго, говорящее: «У, я могу пробудиться», это эго, которое умрет или исчезнет, или растворится в процессе. Просветления достигает не тот, кто, как вам кажется, вы есть, но тот, кто вы есть. В конечном итоге необходимо оставить даже ваши попытки.

Однажды я сидел с тибетским учителем Чогьямом Трунгпа Ринпоче, и он сказал, что мы проведем особую медитацию на внешнее расширение. Итак, мы начали расширяться наружу, глядя друг другу в глаза. Через какое-то время он спросил: «Рам Дасс, ты стараешься?»

Я ответил: «О, да».

Он сказал: «Нет, Рам Дасс. Не старайся, просто расширяйся».

И вот этот кажущийся парадокс между приложением усилий и простым разрешением себе быть показывает два действительно разных уровня самосознания. Когда вы, как эго, чувствуете, что существует нечто за пределами вашего ограниченного восприятия, вы прикладываете усилие для перемещения из точки А в точку Б; вы хотите встать на путь или отправиться в путешествие. И вы прикладываете усилие. Вы медитируете. Принимаете участие в ритрите. Сначала вы можете чувствовать блоки и фрустрацию и заставлять себя, дисциплинировать. Когда процесс заработает и вы вкусите другой уровень осознанности, то увидите, что эти модели поведения, попытки и фрустрация, которую вы ощущали из-за желания чего-то иного, все это находилось внутри причинно-следственной структуры развития вашей кармы и устройства вашего ума. В каком-то смысле это было предсказуемо. То, что вы вообще стремитесь к просветлению или приближению к Богу, есть тенденция (санскара на санскрите) в результате ваших прошлых действий, подготовившая вас к выполнению духовной практики сейчас.

У нас неприятное затруднение, связанное с застреванием одной ногой в мире, а другой – в духе. Когда вы становитесь слишком праведными или возвышеными, мир тянет вас обратно вниз. Вам все время приходится танцевать с неким напряжением. Вы продолжаете все теснее сближать свои мирскую природу и духовную самость.

Но есть и хорошие новости: пробуждение встроено в систему. Оно просто требует времени. Я научился «раскачивать» людей, чтобы они переживали момент пробуждения. Иногда ситуация похожа на автомобильное колесо с большой дырой. Вы его накачиваете, на миг отворачиваетесь, и жадность, похоть и страх возвращаются, снова его спуская. Вы недоумеваете, что же произошло. Но потом, с другими людьми, вы просто прикасаетесь к ним, и они раскрываются; в их жизни все меняется, и они больше не возвращаются назад. Я учусь внимательнее прислушиваться к тому, кто люди есть, и на каком они этапе духовной эволюции. Я учусь действительно почитать людей и самого себя за то, кто мы есть в моменте, осознавать уместность практики и тот факт, что наша карма и наше пробуждение развиваются наилучшим образом.

Одно из самых ярких событий в моих отношениях с отцом произошло, когда он приближался к смерти. Я наконец позволил ему быть тем, кто он был, вместо попыток сделать его тем, кем, как мне казалось, он должен был быть. А он перестал пытаться сделать меня тем, кем, как ему казалось, я должен был быть, и мы подружились.

Вот кто все мы есть на этом пути – духовные родственники и друзья. Просто одна большая семья. Мы все в родстве до тех пор, пока к нам не приходит понимание о том, что в действительности мы все суть одно, и есть только один из всех нас – одна любящая осознанность.

Да пребудете вы едины в этой любви.