Текст книги "Полировка зеркала. Как жить из своего духовного сердца"

Автор книги: Рам Дасс

Я встал, вышел из номера, закрыл дверь, прошелся по коридору, развернулся, вернулся, отпер дверь и прокричал: «Я дома!» Зашел, сел, оглянулся и подумал: «Конечно, я оформил бы здесь все немного иначе, но какого черта».

Если где-то во Вселенной я не чувствую себя как дома, у меня проблема. Если я говорю, что могу находиться дома только там, а не тут, то что такое дом? Дом там, где сердце. Дом – это качество присутствия. Это качество существа. Дом всегда здесь.

Успокойте свой ум; отпустите шаблоны, модели и мыслеформы. Раскройте сердце и позвольте своим мыслям и эмоциям растворяться в моменте до тех пор, пока вы просто не станете чистым присутствием. Теперь вы живете с Дао, и оно с вами, куца бы вы ни пошли.

 
Не выходи из дома, чтобы увидеть цветы.
Мой друг, не утруждай себя этой экскурсией.
Цветы растут в твоем теле.
У одного цветка тысяча лепестков.
Этого хватит, чтобы ты мог присесть.
Сидя там, ты увидишь отблеск красоты внутри
своего тела
и снаружи, перед садами и после садов.
 

Кабир, «Место, где можно присесть»

Когда мы с вами вместе покоимся в любящей осознанности, мы вместе плывем в океане любви. Помните, все всегда прямо здесь. Входите в поток любви со спокойным умом и смотрите на все вещи с любовью, воспринимая ее, как часть себя.

Колесо иллюзии

Душа принимает человеческое рождение, чтобы получить разнообразный опыт, череа который она пробудится от иллюзии своей отделенности. Этот физический опыт пребывания в инкарнации – учебный план, и цель курса – пробудить нас от иллюзии того, что мы являемся инкарнацией. Духовные практики – это инструменты помощи нам в достижении этих целей.

Вы начинаете с невинности и возвращаетесь в невинность.

Мудреца спросили: «Сколько мы уже находимся в этом путешествии?» Он ответил: «Представьте себе гору в пять километров в ширину, пять километров в высоту и пять километров в длину. Раз в каждые сто лет над горой пролетает птица, она держит в клюве шелковый шарфик и проводит им по верхушке горы. Сколько времени нужно шарфику, чтобы сточить гору, столько мы этим уже и занимаемся».

Мы проходим неизбежный курс пробуждения. Если вы глубоко понимаете это послание, оно позволяет вам входить в ваши духовные практики с другой точки зрения – с точки зрения терпеливости и безвременности. Вы выполняете свои практики не из чувства долга и не потому, что вы думаете, вам это надо, но потому, что в душе вы знаете: вы бы не предпочли заниматься ничем иным.

На санскрите это называется вайрагъя, чувство пресыщенности мирскими желаниями, при котором остается единственное желание духовной удовлетворенности. Духовная тяга – последнее желание, желание, которое вас действительно захватывает, но само по себе растворяется, потому что вы растворяетесь в процессе. Дао гласит: «В конце вы будете подобны долине, излюбленному пристанищу на Пути». Вы становитесь восприимчивыми, становитесь мягкими, становитесь открытыми, становитесь настроенными, становитесь тихими. Вы становитесь океаном любви.

Душа состоит из любви и всегда должна стремиться к возвращению в любовь.

Ни в чем другом она никогда не найдет ни покоя, ни счастья.

Она должна затеряться в любви.

Мехтшьда Магдебургская

В конце концов все другие наши желания растворяются в безмерном стремлении к устранению барьеров между нами и нашим настоящим Возлюбленным.

Экнат Исваран

Время – это коробка, наполненная мыслями о прошлом и будущем. Когда есть только немедленное сейчас – когда вы не укореняетесь в прошлом, не ожидаете будущего, но просто находитесь прямо здесь и прямо сейчас – вы вне времени. Укоренение в моменте – это укоренение в душе, то есть в вечном присутствии.

Когда мы за пределами времени, нет ни субъекта, ни объекта; всё просто здесь. Думающий ум имеет дело только с субъектом и объектом. Но изнутри здесь и сейчас вы наблюдаете, как время проходит мимо. Вы не пребываете во времени. Вы пребываете, и время проходит мимо, как если бы вы стояли на месте и смотрели, как мимо проходит все остальное.

У нас путешествие в сторону простоты, в сторону тишины, в сторону такой радости, которая не во времени. В этом путешествии из времени в «Здесь и Сейчас» мы оставляем позади все модели наших представлений о самих себе. К этому путешествию относится трансформация нашего существа, такая, что думающий ум становится скорее нашим слугой, нежели повелителем. Это путешествие, которое переносит нас от первичного отождествления с нашей психикой к отождествлению с нашими душами, затем к отождествлению с Богом и, наконец, за пределы любых отождествлений.

Жизнь – невероятный учебный план, в котором мы живем с полнотой и страстью, и это способ пробуждения в глубочайших истинах нашего бытия. У меня, как у души, лишь один мотив: слиться с Богом. Как душа, я живу в моменте, в каждом наполненном и бесценном моменте, и наполняюсь удовлетворенностью.

 
Да снизойдут на вас благословения Всевышнего.
Да пребудет с вами покой Его.
Да осветит ваше сердце присутствие Его.
Отныне и во веки веков.
 

Суфийская молитва

Глава 8
Практика практики

ЕСТЬ ЛИ ПРЕИМУЩЕСТВА в выполнении ежедневной духовной практики? На том уровне, где мы чистые души, где мы простая любящая осознанность, это неважно. Есть только пребывание здесь и сейчас. Если вы полностью живете в моменте, практики нет, есть только пребывание. Если вы стабилизировались в этом присутствии, пропускайте эту главу. Вы уже здесь.

С другой стороны, если ваш ум все еще блуждает, вы можете найти преимущества в использовании этих практик для возврата к вашей истинной Самости, чтобы больше присутствовать, чтобы открыть сердце, чтобы научиться жить из духовного сердца. Практики созданы для того, чтобы вернуть вам контакт с вашей истинной природой, Самостью, отполировать зеркало вашего ума и сердца, чтобы они истинно отражали дух.

Почти все мы опутаны миром и с легкостью теряемся в жизненных моментах. Ежедневная практика очень полезна для того, чтобы продолжать напоминать вам, чтобы тянуть вас назад и снова вас будить, давать вам шанс увидеть, как вы потерялись вчера, и продолжать нести происходящее с вами в мире обратно к духовной точке зрения.

Например, по утрам, когда я просыпаюсь, я читаю небольшие тексты. Книги лежат у меня рядом с кроватью, и я просто беру одну из них и начинаю день чтением шлоки, текста из священной книги, или небольшого высказывания святого, и это помогает мне не забыть, напоминает суть игры.

На дух можно настроиться через множество практик. Рассматривайте каждый метод через призму того, чтобы они продолжали раскрывать вас в той или иной уникальной манере. В начале, когда вы пробуете разные методы, не жадничайте по отношению к себе. Найдется метод, который подойдет к вашей собственной уникальной карме. Если вы подходите к практике с чистым сердцем и стремлением к свободе, она отразит обратно чистоту вашего стремления.

Духовная практика – это не способ достигать чего-то или куда-то попадать. Вы уже здесь. Вы выполняете духовные практики, потому что вы выполняете духовные практики, не с целью прийти в какое-то другое состояние, но чтобы соприкоснуться с теми, кто вы уже есть, чтобы стереть с зеркала пыль, чтобы с большей полнотой войти в настоящий момент. Освободитесь и просветлитесь ли вы сейчас или через десять тысяч рождений, не суть важно. Что еще вам делать? Вы все равно не можете перестать выполнять их. Стоит вам пробудиться по отношению к возможности внутренней вселенной, она будет для вас как гравитация.

Не попадайте в ловушку своих ожиданий. Духовные практики сами по себе могут становиться препятствиями, если вы слишком к ним привязываетесь. Используйте эти методы максимально осознанно, зная, что если они действительно работают, в конечном итоге они самоуничтожатся.

Создание священного пространства

Создайте дома тихий уголок для практики – домик Ом, трамплин в бесконечность, очаг медитации, святилище вашей внутренней Самости.

В Индии боготворение называется пуджа, и столик или комната для пуджи – это священное пространство медитации, боготворения, молитвы, чтения священных книг, рефлексии, центровки, мантр или духовных песнопений. Это место, где вы можете вспомнить свою Самость, вступить в контакт со своим гуру или просто испытать ощущение духовного комфорта. Это может быть пространство для выполнения ритуалов преданности или предложения подношений любви, цветов, благовоний, пищи или простой благодарности.

Сделайте это место простым и чистым: возможно, с ковриком, свечой, благовониями, изображением реализованного существа, с которым вы чувствуете связь, – Будды или Христа, Рама или Кришны, или же вашего гуру. Обустройте место, на котором вы сможете комфортно сидеть с выпрямленной спиной. Дзен-буддисты используют зафу и забутон, медитационную подушку и подстилку. Используйте все, что поможет вам удобно сесть, – скамейку или стул, если нужно. Это ваше священное пространство.

Сделайте свой столик для пуджи прекрасным подношением, которое отражает то, что духовно значимо для вас. Это может быть угол комнаты, стенной шкаф или, если у вас достаточно места, отдельная комната. Возможно, вам захочется покрыть столик скатертью. Свежий цветок в качестве подношения вашему Возлюбленному, добавляет сладости. Священные статуи, фотографии ваших близких, которых вы хотите благословить, молитвы, написанные для родных или друзей, которые страдают или болеют, могут помочь раскрыть ваше сердце. Если с каким-то человеком у вас проблемы, попробуйте поставить на ваш столик для пуджи его фотографию, чтобы после медитации вы могли бы взять его в Свет. Держите поблизости священные писания, для повседневного использования.

Если у вас уже обустроен столик для пуджи, знайте, что священных мест не бывает слишком много. Духовную практику всегда можно углубить. Позвольте Духу пронизать вашу жизнь. Окружите себя образами Божественного, напоминаниями о том, что действительно важно в жизни. Пусть они помогут вам успокоить ум, раскрыть сердце и обрести внутренний мир.

Небольшие алтари или святилища вы можете создавать у себя на столе или около компьютера, на столешнице, в прихожей, на двери холодильника. Создавайте святилище у себя в саду, на пороге дома, во внутреннем дворике или на террасе, на приборной панели вашей машины. Одухотворяйте свою жизнь снаружи, но знайте, что реальная работа – внутри.

Утренняя практика

Как вода точит камень, так и ежедневная садхана или духовная практика истончает вуаль иллюзии.

Для начала подумайте о том, чтобы для уделения времени духовным практикам на полчаса пораньше просыпаться.

Подходя к своему столику для пуджи, снимайте обувь. Наполните это место духом любви, почтения, преданности и благодарности. Зажгите благовония. Соединяйтесь с изображениями вашей пуджи и укореняйтесь в том, чтобы просто быть здесь и сейчас! Отпускайте все остальное, кроме присутствия в этом священном пространстве.

Если, как я упоминал, вы начинаете свой день осознанно, читая отрывки из священных писаний, вы можете весь день вызывать их в своей памяти в качестве напоминания. Можно поставить какую-нибудь спокойную музыку или мантры или же пораспевать мантры самим.

Ежедневное сейчас

Ведение дневника помогает вам получить отражение ваших мыслей, он даст вам место, чтобы обрабатывать и фиксировать учения, чувства или озарения в этом путешествии. Временами я вел дневник того, насколько часто в течение дня я терялся, увязал в мирской мелодраме и начинал воспринимать иллюзию майи как реальность. Я просто составлял списки и потом смотрел на примеры этих списков в повседневной жизни. Они показывали мне природу моей системы желаний. Показывали мне, что именно я делал реальным.

Вы можете использовать для фиксации в моменте высказывания, собранные для вас в разделе «Слова реализованных существ» в конце этой главы. Проживая день, обращайте внимание, как часто вы действительно присутствуете в моменте, когда ваше сердце раскрыто, когда оно закрывается.

Когда вы действуете в гармонии с дхармой, во все, что вы делаете, привносится качество бесстрастия. Свидетельствуйте свою жизнь, свои действия; наблюдайте за своей мотивацией к выполнению дел, за своими желаниями. Смотрите, что приводит к злости, страху, жадности, похоти, любви. Сместитесь назад. Выполняйте свои медитативные практики. Наблюдайте за движением мира изнутри своего духовного сердца.

Потеряйтесь. Изучите, что произошло. Снова успокойтесь. Снова потеряйтесь. Оставьте запись в дневнике. Наблюдайте за тем, что каждый раз заставляет вас теряться. Просто наблюдайте. Без суждений. Узнайте себя в действительности.

Обратите внимание, что происходит в ваших отношениях с вашим духовным центром. Ваши потребности и желания могут давать людям власть над вами. Способность других людей выводить вас из бесстрастия связана с вашими привязанностями и цеплянием ума. Это поле вашей работы над собой.

Медитация

Медитация – это базовая духовная практика умиротворения ума и вступания в контакт с нашей глубинной Самостью, духом. Медитация позволяет глубже оценить взаимосвязанность всех вещей и тех ролей, которые играют люди. Правила этой игры просты: быть честными перед собой в отношении вашего места в собственной жизни и учиться слушать, как все есть. Медитация – это способ прислушиваться внимательнее, чтобы вы слышали, как все есть, из глубины. Медитация усиливает ваши озарения, обнажает вашу истинную природу и приносит вам внутренний покой.

Практика медитации чрезвычайно полезна в том смысле, что вы стираете свои негативные моменты и получаете возможность увидеть, как ваш ум создает вашу вселенную.

Эго продолжит занимать вас своим бесконечным сценарием мыслеформ. Просто продолжайте наблюдать за ними, пока они не растворятся.

В большинстве традиций для прогресса, продвижения вперед необходима регулярная практика. С другой стороны, есть традиции, в которых регулярная практика не требуется, и у людей все хорошо, потому я не могу сказать, что она необходима. Но я определенно нахожу ее полезной и призываю других людей ее выполнять.

Регулярная практика медитации, даже когда вы не в настроении, поможет вам увидеть, как ваши мысли устанавливают границы и раскрашивают ваше существование. Сопротивление медитации – это, в миниатюре, ваша психологическая тюрьма.

Медитация деликатна, поскольку вы должны выполнять практику из места, где вы по-настоящему помните о том, зачем это делаете, с определенной радостью и признательностью. Если вы приступаете с настроем «О, мне нужно выполнить мою практику», в конечном итоге практика вычистит из вас это сопротивление, но, мне кажется, так не всегда правильно. Так происходит с людьми, которые каждое воскресенье должны ходить в церковь. Я предпочел бы отталкивать вас от духовных практик до тех пор, пока вы так по ним не изголодаетесь, что действительно захотите заняться практикой, вместо того, чтобы давать вам чувство необходимости выполнять практику или вины за то, что в противном случае вы будете плохим человеком, потому что в конечном итоге вы все это дело возненавидите. Не думаю, что в долгосрочной перспективе это будет для вас полезно. Духовная практика чудесна, если вы хотите ее выполнять. Если же нет, не надо.

Существует множество различных форм медитаций в зависимости от источника духовных традиций. Я поделюсь с вами некоторыми методами, которые для меня за долгие годы оказались наиболее эффективными. К ним относятся Випассана (или медитация озарения) южно-буддистской традиции, мантры бхакти – индуистской практики преданности (в том числе обучение практике мантр с мала или четками) – и медитация гуру крипа (милость гуру).

Помните историю о человеке с Запада, который пришел в индийский ашрам и спросил Махарадж-джи, как медитировать? Махарадж-джи затих и закрыл глаза. Через пару мгновений по его щеке покатилась слеза, и он сказал: «Медитируйте, как медитировал Христос. Он потерялся в любви. Христос живет в сердцах всех существ. Он никогда не умирал. Никогда не умирал».

 
Потеряйтесь в любви.
Когда вы с кем-то, кого очень любите,
вы можете говорить, и это приятно,
но реальность не заключается в разговоре.
Она просто в пребывании вместе.
Медитация – наивысшая форма молитвы.
В ней вы настолько близки к Господу,
что вам не нужно говорить ни слова.
Просто здорово быть вместе.
 

Свами Четананда

Медитация Випассана

Випассана, или медитация озарения, – фундаментальная буддистская медитация. Средоточие или первичный объект этой медитации – дыхание, и на начальном этапе практики вы просто следите за дыханием. Концентрация на дыхании называется анапанна, и она просто приводит вас сюда, сейчас, через дыхание. Дышат все. У нас есть индивидуальные различия, но мы все вдыхаем и выдыхаем.

Сядьте поудобнее, с максимально выпрямленной при сохранении комфортности положения спиной и выровненными на одном уровне головой, шеей и грудью. Сделайте два-три намеренных медленных глубоких вдоха и закройте глаза.

Сконцентрируйтесь на том, как ваше дыхание проникает внутрь и выходит наружу. Вы можете сделать это двумя способами.

Сконцентрировавшись на мышце в солнечном сплетении, которая при каждом вашем вдохе движется в одном направлении, а при каждом выдохе – в другом: поднимается, опускается, поднимается, опускается.

Сконцентрировавшись на внутренней поверхности ваших ноздрей у кончика носа: когда воздух будет проходить по ней внутрь, вы почувствуете шепоток воздуха на вдохе, а когда будет выходить – шепоток воздуха на выдохе.

Используйте тот способ, с которым вам проще будет работать. Выберите одно средоточие: либо движение мышцы брюшной полости, либо воздух, проходящий под кончиком носа, – и оставайтесь в нем в течение как минимум пятнадцати минут.

Вы как охранник у ворот. Машины въезжают и выезжают. Вам не нужно видеть, куда они едут. Вы всего лишь замечаете, как воздух входит, вы вдыхаете, и выходит – выдыхаете. Ваша задача проста – максимально деликатно концентрировать вашу осознанность на первичном объекте дыхания.

Ваша осознанность будет блуждать; ее будут захватывать многие шальные мысли. Вы сядете и скажете: «Вдыхаю, выдыхаю» или «Поднимается, опускается». Потом придет мысль: «У меня никогда не получится». Теперь вы можете принять эту мысль «У меня никогда не получится» и немедленно пересесть на другой поезд мыслей, и, хотя вы должны следовать инструкциям, вы просто игнорируете их, и время медитации подходит к концу. Это нормально. Или же в какой-то момент, когда вы устанете, вы можете сказать: «Эй, в эти пятнадцать минут я собирался только следить за своим дыханием. Это просто очередная мысль. Может, мне стоит просто отпустить ее и вернуться к наблюдению за своим дыханием». Видите? Это стратегия для аккуратного возвращения вашего ума к дыханию, для возвращения к вашей осознанности.

Искусство в том, чтобы не раздражаться от присутствия других мыслей. Не пытайтесь оттолкнуть их. Не чувствуйте свою вину из-за того, что они идут к вам в голову. Это просто мысли. Очень деликатно, снова и снова, просто возвращайте свою осознанность обратно к первичному объекту медитации: вдох, выдох. Просто продолжайте возвращаться к средоточию вашей медитации, обратно к дыханию, обратно к осознанию дыхания.

Ускоряется ли ваше дыхание или замедляется, неважно; просто замечайте это. Не пытайтесь изменить ритм, просто замечайте. Вы едва остаетесь пробужденными, охранник наблюдает, как открываются и закрываются ворота. Появляются какие-либо звуки, запахи или ощущения – просто позволяйте им приходить и уходить и возвращайте свою осознанность либо к подниманию-опусканию, либо к вдоху-выдоху.

Если ваш ум блуждает, просто замечайте это, затем очень аккуратно возвращайтесь обратно к вдоху и выдоху или вздыманию и опусканию. Где бы ваш ум ни находился сейчас, просто замечайте, где он, и очень деликатно возвращайте его к подниманию-опусканию или вдоху-выдоху. Если вам помогает думать про себя: «Вдыхаю, выдыхаю» с каждым циклом дыхания, это абсолютно нормально. Если это поможет вам считать вдохи-выдохи, попробуйте сосчитать до десяти, считая каждый цикл вдоха и выдоха, и затем начать заново. Если в середине ваш ум уходит в сторону, начните заново. Иногда досчитать до десяти очень сложно! Но не судите себя, не огорчайтесь, нет никаких успехов или неудач – есть только ваше осознание дыхания.

Все звуки, все, что проникает в ваши уши, просто замечайте как дополнительные мысли и возвращайтесь к своему дыханию. Сейчас вам не нужно думать ни о чем, кроме вдохов и выдохов или подъемов и опусканий.

По мере того, как осуществляется дыхание, замечайте вид и форму – начало, середина и конец вдоха; пространство в промежутке; начало, середина и конец выдоха; и снова пространство.

Если вы чувствуете возбуждение, смущение, скуку, благодать или что-то еще, просто воспринимайте это как очередную мысль. Замечайте это и возвращайте свою осознанность к подъемам и снижениям или вдохам и выдохам.

Если вы впадаете в дремоту, сделайте несколько намеренно глубоких вдохов. Поднимание и опускание или вдох и выдох. Все чувства в вашем теле – звуки, ощущения, вкусы, запахи, виды – просто замечайте, как они приходят и уходят, и возвращайте вашу осознанность к первичному объекту медитации.

Сидите твердо, голова прямо, поднимание и опускание или вдох и выдох. Если вам уже немного осталось сидеть, используйте эти последние минуты осознанно. Нет ни начала, ни конца. Каждое дыхание – первое и последнее.

Аккуратно, но твердо возвращайте свой ум к подниманиям и опусканиям или вдохам и выдохам каждый раз, когда он убегает. Будьте бдительны, но деликатны. Возвращайте осознанность к первичному объекту медитации, дыханию.

Если за день ваш ум возбуждается, возвращайте его к дыханию, подъемам и падениям, вдохам и выдохам.

ОМ

Медитация на гуру

Представьте, что перед вами стоит реализованное существо, кто-то, с кем вы чувствуете особую сонастроенность, например, Христос, Мария, Мохаммед, Рам, Хануман, Анандамайи Ма или ваш гуру. Это существо светится, лучится, его глаза наполнены состраданием. Вы чувствуете, что это существо излучает мудрость, исходящую из интимной гармонии со Вселенной.

Это так невероятно деликатно и прекрасно – начинать диалог любви с существом, которое есть любовь. Находясь в своей зоне медитации, созерцайте изображение существа, чья любовь чиста, чья любовь отражает Божий свет. Почувствуйте, как эта любовь течет между вами и изображением в обе стороны. Просто раскройтесь и подчинитесь.

Увидьте в этих сострадательных неосуждающих глазах свое отражение и позвольте себе раскрываться все больше. Это ваш Возлюбленный. Сядьте перед этим существом или представьте, как оно сидит в вашем сердце. Просто будьте с этим существом и возвращайте любовь. Несмотря на все изъяны, за которые вы цепляетесь, несмотря на ваше чувство, что вы недостойны, такое существо любит вас безусловно. Вести беседы с этим воображаемым существом НОРМАЛЬНО; обмен открывает вас состраданию, спокойствию, теплоте, терпению – всем качествам свободного существа.

Это межличностное качество медитации преданности позволяет вам начать с вашей психологической потребности любить и быть любимыми и переносить ее в присутствие мудрости, сострадания и покоя. Когда вы с существом, воплощающим эти качества, они стираются, и вы чувствуете свое развитие вплоть до распознавания сияющего света внутри самих себя. Признание собственной красоты позволит вам еще больше открываться Возлюбленному – до тех пор, пока любящий и Возлюбленный наконец не сольются и вы не обнаружите: то, что вы видели со стороны как совершенство вашего Возлюбленного, это зеркало вашей собственной внутренней красоты.

В конечном итоге вы становитесь такой любовью. Вы живете в этом пространстве, и вам не нужно, чтобы кто-то настраивал вас на любовь, потому что вы есть она, и все, кто к вам приближается, испивают ее чашу. И по мере того, как вы становитесь констатацией любви, вы начинаете влюбляться во всех.

Мантра

Мантра – это повторяемая молитва, слова, святое имя или же священный звук или звуки. Она как запись, которая проигрывается внутри на постоянном повторе, напоминая мне о том, кто я есть. Она как ниша в стене, в которой никогда не поколеблется свет свечи. Она всегда возвращает меня в мое сердце, в вечное присутствие.

Мантра может быть именем или именами Бога на санскрите, английском или испанском, на любом языке, который вы знаете. Обычно ее безмолвно повторяют про себя, хотя вам может захотеться произнести мантру вслух или беззвучно губами, сохраняя ее внутреннюю природу и не нарушая психическое пространство других людей. Интересная особенность санскрита в том, что он основан на семенных слогах или биджо-мантрах, которые создают через звук вибрационные поля. Эти слоги оказывают свое действие даже тогда, когда их произносят про себя: они отражаются внутри человека.

Некоторые мантры более концептуальны. Все они действуют за счет повторения. При последовательности практики мантра обладает силой стабилизировать ум и трансформировать сознание. Повторять ее необходимо часто. Мантру можно повторять в любое время и в любом месте – когда вы куда-нибудь идете, принимаете душ, моете посуду, стоите в очереди за билетами в кино.

В буддизме слово «мантра» означает «защита ума». Мантра защищает ум, не давая ему действовать согласно типичным автоматическим привычкам, которые зачастую не являются оптимальной перспективой нашего сознания. Мантра – мощная духовная практика для того, чтобы осуществлять центровку и отпускать сильные эмоции, такие как страх, беспокойство и злость. Чем больше вы практикуете мантру, тем большей частью вас она становится. Когда она нужна вам на психологическом уровне, например, когда вы боитесь, используя своего свидетеля, вы замечаете страх и замещаете его мантрой. Стоит мантре стать стабильной практикой, это начнет происходить естественно. Мантра – ежедневное напоминание о присутствии Божественного внутри нас и во Вселенной.

Махатма Ганди говорил: «Мантра становится для человека хлебом насущным и проводит его через все испытания. Это не праздное повторение. Ведь каждое повторение обладает новым значением, которое все ближе и ближе подводит вас к Богу».

Продолжайте осознанно повторять свою мантру до тех пор, пока это не станет вашей постоянной привычкой. Выходя на прогулку, повторяйте мантру все время, пока вы гуляете. Замечайте все, но мантра пусть продолжается. Продолжайте осознавать, что ваше средоточие – пребывание с Богом, а значит, к Богу относится все, что вы видите.

Махарадж-джи сказал: «Лучшая форма восхваления Бога – это все формы». Все, кого вы встречаете, это Рам, пришедший, чтобы чему-то вас научить. Мантра – значит помнить это место в сердце. «Рам, Рам, Рам». Говорите это, произносите это, думайте это, чувствуйте это в своем сердце. Вы постоянно встречаете Возлюбленного и вливаетесь в совершенство.

Божественное присутствует в душе всех живущих существ и во всей Вселенной. В разные времена, в разных странах и религиях Бога называли разными именами. Согласно взглядам индуистов, аватар – это инкарнация божественного самосознания в человеческой форме. Аватар принимает рождение в то время, когда для основания новых путей реализации требуется духовное учение. С точки зрения индуизма аватарами являются и Рам, и Кришна, и Будда, и Иисус. Их имена пробуждают божественную силу и часто используются в мантрах.

Не надо часто менять мантры. Если вы придерживаетесь одной мантры, практика становится глубже. Далее представлены некоторые мантры; монете выбрать ту, которая, как вы чувствуете, вам подходит, или найти мантру из комфортной для вас традиции. Используйте любое имя, которое вы связываете с Божественным.

Мой гуру, Ним Кароли Баба, использовал «Рам», и нередко можно было увидеть, как он одними губами произносит: «Рам, Рам, Рам, Рам, Рам…». Рам (или Рама) из «Рамаяны» – это существо великого света, любви, сострадания, мудрости и силы, живущее в идеальной гармонии с дхармой, Единством. Рам – это самая суть того, кто вы есть, когда вы осознаёте свою истинную Самость, Атмана.

Шри Рам, Джей Рам, Джей, Джей Рам

(«Возлюбленный Рам, Я чту тебя»)

Если вы используете «Рам» в медитации, говорите/думайте/ощущайте «Рам» на выдохе. Выдох – это дыхание, которые вы переживете в конце своей жизни. Связывайте его с любовью, милостью, состраданием, блаженством, отпусканием. Натренируйте себя на разум Рам.

Другой вариант – маха-мантра («великая мантра») как Раму, так и Кришне:

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна,

Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.

Кришна олицетворяет многие аспекты человеческой любви: родительскую любовь, романтическую любовь, любовь между друзьями. Его инструкции Арджуне в «Бхагавад-Гите» – это завершенное учение о проживании жизни в качестве духовной практики.

Ом – мантра священного звука, один из биджа-слогов, упоминавшихся ранее, иногда называемый звуком Вселенной.

Он очень древний – подумайте: «Вначале было слово, и слово было Бог».

Ом Нама Шивая («Я поклоняюсь Шиве»)

Другие мантры из буддизма:

Ом мани падме хум («Я поклоняюсь бриллианту в лотосе сердца»)

Ом Таре Ту Таре Туре Сваха («Матери в форме Тары»)

Мантра из греческой христианской традиции, представленная в «Добротолюбии»:

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного.

Мантру можно практиковать с мала, ниткой молитвенных бус. На Западе мала обычно называют четками. В мала 108 бусин, плюс большая бусина гуру. В наручных мала 27, 36 или 54 бусины, плюс бусина гуру. Все эти числа – 108, 54, 36 и 27 – священные числа согласно нумерологии, с цифрами, складывающимися в девять. Мала – это внешняя помощь в сотворении мантры. Вы произносите мантру, пропуская четки между пальцами. Ощущение движения четок по вашим пальцам – превосходное центрующее устройство.

Меня учили использовать мала традиционным способом: правой рукой вы пропускаете каждую бусину между большим и третьим пальцем, бусина за бусиной, перемещая их к себе. С каждой бусиной повторяйте имя Рам или любое имя вашей мантры. Дойдите до бусины гуру, сделайте паузу и вызовите в уме, образ вашего гуру или учителя. Затем разверните четки, и двигайтесь в противоположную сторону. Не завершайте круг. Это поможет вам отмечать каждый цикл 108 повторений.

Свами Рамдас, благочестивый индийский святой прошлого века, который всю свою жизнь прислушивался к воле Рама, руководившего всеми его действиями, говорил про мантру и киртан (песнопения преданности): «Люди не знают, на что способно Имя Бога. Те, кто повторяет его постоянно, знают его силу. Оно может полностью очистить наш ум. <…> Имя может привести нас к высшей точке духовного опыта».