Текст книги "Полировка зеркала. Как жить из своего духовного сердца"

Автор книги: Рам Дасс

Вэйви говорит: «Я не знаю. Обожженная кожа или лысые головы маленьких детей – что делать? Наверное, просто принимать. Когда детям действительно так больно, так страшно, вероятно, они умирают, и у всех стонут сердца, принимайте это. Принимайте это и смотрите, что будет дальше. Смотрите, что делать дальше. У меня возникла идея приходить с попкорном. Когда ребенок плачет, я вытираю его слезы попкорном, который затем бросаю себе или ему в рот. Мы вместе сидим и едим слезы».

Когда я находился в Индии в 1971 году, в Бангладеше была ужасающая разруха. Я хотел помочь и отправился к Махарадж-джи, чтобы получить его благословение. Он мне сказал: «Разве ты не видишь, что все совершенно?» Я глубоко любил этого человека, но, помню, я почувствовал себя так, будто услышал непристойность. Как он мог сказать, что голодающие до смерти дети – это совершенно? Тем не менее, он был человеком невероятного сострадания. Он всех кормил и постоянно помогал людям, каждый день. Он говорил, что я утратил баланс и стал настолько одержим страданиями, что не мог видеть общей картины.

Здесь главное, откуда вы исходите в своей осознанности – из того ли места, которое позволяет вам быть со страданиями в мире, не закрывая сердце? Если вы закрываете или ожесточаете свое сердце, чтобы быть в мире, вы становитесь дефективным инструментом исцеления Вселенной. Поэтому делайте все возможное для облегчения страданий, и работайте над тем, чтобы сохранять раскрытость своего сердца.

Другой индийский святой Свами «Папа» Рамдас прожил свою жизнь в непрерывной преданности Раму. Однажды ночью, когда он спал у реки, его так искусали комары, что он уже не смог заснуть вновь. И он сказал: «О, Рам, спасибо, что ты привел этих комаров и разбудил меня, чтобы я мог думать о тебе всю ночь».

Мало кто из нас к этому готов. Однако признание страданий в качестве очистительного огня – важная концепция. Для непробужденного человека суть игры в том, чтобы оптимизировать удовольствия и минимизировать страдания. Повышая осознанность, вы признаете реальность первой Благородной Истины Будды: существование на этом уровне связано со страданиями. Чем более осознанными вы становитесь, тем охотнее признаете, что через страдания проявляется учение, необходимое вам в данный момент. Ваше восприятие страданий зависит от вашей привязанности – смотря, насколько вы отождествляете себя с тем, что Будда описывает «преходящей несамостью», с тем, что мы называем эго, с тем, кто, как нам кажется, мы есть.

Подумайте, каково иметь неполноценного ребенка – обычно считается, что это связано с печалью, страданиями и несчастьями. Но есть и другое восприятие – эта душа приняла рождение в данной форме, чтобы выполнить определенную работу. Часть этой работы – признать, что окружающий мир может понимать или ценить ее не полностью. Ваше человеческое сердце, как сердце родителя, хочет устранить страдания вашего ребенка. Но если вы взращиваете духовную осознанность и встречаете это существо в качестве души, вы сможете помочь ему вступить в контакт с той его частью, которая не имеет к неполноценности никакого отношения. До тех пор пока вы видите ребенка неполноценным, вы укрепляете эту конкретную реальность, в которой он или она будут страдать. Встречайте душу за пределами неполноценности. В этом случае ваша работа над собой – подношение для вашего ребенка.

У меня был юный друг по имени Келли, с телом, пораженным квадриплегией. Примерно в девять лет он получил травму головы, но врачи ошиблись с диагнозом. Он был полностью пробужден и одарен, в тридцать три года он вызывал абсолютный восторг. Можно было водить его рукой над доской с алфавитом, и он общался, произнося слова по складам. Однажды, когда я выступал перед врачами и холистическими целителями, я попросил Келли меня представить. В аудитории присутствовало примерно пятьсот человек, и Келли на коляске выкатили на кафедру. У них челюсти отвисли. Келли по отдельным слогам сказал: «РД говорит, мы не есть наши тела. Аминь».

Как мы можем помочь?

Мы часто чувствуем свою беззащитность перед лицом страданий, особенно страданий близких, и нас волнует, как мы можем помочь. Простые проявления доброты несут огромное значение, они как моменты молчания между людьми, которые с любовью друг о друге заботятся, как поддержка и доброта друзей и родных, которые беспокоятся, предлагают помощь, молитвы и пищу. Пища может быть чем-то гораздо большим, нежели физическое питание. Возможно, вы предлагаете цветок из своего сада или просто прислушиваетесь к страхам и чувствам кого-то, кто страдает, чтобы этот человек знал: он не один. Иногда достаточно просто быть с раскрытым сердцем и присутствовать, укоренившись в мире и безмятежности. Это напоминание о милости, приходящей к вам, когда вы меньше всего ее ожидаете – напоминание, питающее душу.

Сострадание

Выносить невыносимое – вот глубочайший корень сострадания в мире. Когда вы переносите то, что, как вам кажется, перенести невозможно, тот, кем вы себе кажетесь, умирает. Вы становитесь состраданием. У вас нет сострадания – вы есть оно. Истинное сострадание выходит за пределы сопереживания к пребыванию с восприятием другого человека. Вы становитесь инструментом сострадания.

Ваше собственное страдание – будь то потеря, неудача, горе или физическая боль – чертовски ранит. Ваше сердце может быть разбито. Но вы все же здесь.

Возможно, вы получили опыт или страдания, которые глубоко вас выжгли, и так родилось иное качество вашего существа. Вы видите способ, которым страдания стимулировали ваше пробуждение. Трудно представить себе духовный учебный план, в котором «Начала страдания» не были бы элементом курса становления полноценным человеческим существом. Это жесткий курс обучения.

В рамках этого обучения вы начинаете видеть насквозь или избегать поиска удовольствия и ухода от боли, ту модель желаний и отторжений, которая так крепко привязывает вас к майе, иллюзии разделения. Когда вы оставляете свои столь упорные попытки избежать страданий, что-то происходит. Желая, чтобы все было по-другому, вы не можете увидеть все, как есть. В «Дао дэ цзин» есть строчка: «Истина ждет глаз, незамутненных стремлением!». Стирая со своего зеркала налет желания, вы начинаете отражать вещи такими, какие они есть.

Глубже укореняясь в любящей осознанности и видя вещи такими, какие они есть на самом деле, вы начинаете расширяться за пределы границ своей разделенности. Начинаете ощущать внешний мир по-новому, и вместо того, чтобы находиться с кем-то в отношениях, вы сами становитесь этими людьми. В этот момент страдания вселенной находятся внутри вас, а не снаружи. Истинное сострадание рождается на том уровне осознанности, где я – вы, где вы и я – одно.

Вот буддистское благословение любви и доброты, элемент Медитации Метта:

 
Да будут все существа свободны от опасности.
Да будут все существа свободны от умственных страданий.
Да будут все существа свободны от физических страданий.
Да будут все существа мирны.
ОМ
 

Глава 7
Быть довольными быть

День пляжа

Раз в неделю я хожу на пляж Мауи поплавать в океане с постоянной командой местных. Состав остальной части группы варьируется в зависимости от того, кто гостит на острове. Мы немного зависаем на пляже, а потом идем в воду. Том приносит мешок цветов и с любовью бросает их в воду по мере того, как мы начинаем плыть к буйку, обозначающему границу зоны для плавания. Я обожаю плавать в океане. Иногда мы поем, часто смеемся. Мы просто дрейфуем в Материнском Океане, окруженные любовью. В воде мы играем в мяч. Мой ритуал – прикасаться к буйку и говорить: «Дай побуянить! Дай побуянить!» Меня силой приходится на берег оттаскивать.

Однажды на пляж пришел человек, который спросил, что мы празднуем. Один из нашей группы сказал: «Мы празднуем то, что сегодня – сегодня, и мы вместе». Но никакой напускной игривости. Мы имели в виду признание каждодневной священности всего – всего.

День пляжа – идеальное отражение моего чувства удовлетворенности. Возможно, вам кажется, что быть довольным на пляже Мауи несложно. Действительно – пляж хороший. Но дело не в физическом удовлетворении. В йоге сантоша, или удовлетворенность, – это практика, помогающая вам успокоить ум и раскрыть сердце.

Удовлетворенность – это один из тех строев мыслей, которые вы используете, чтобы направить свое самосознание к единству. Единство в йоге – вся ее суть. Истинная удовлетворенность не просто экзистенциальна. Это скорее отношение души, нежели эго или личности. Это взгляд на жизнь с душевного уровня.

Любовь и сострадание – эмоции, возникающие из души. Когда вы отождествляете себя со своей душой, вы живете в любящей Вселенной. Душа любит всех. Как солнце. Она выделяет красоту в каждом из нас. Вы можете чувствовать, что ваше сердце излучает любовь. Когда мы в этой любви, мы наслаждаемся простым пребыванием там, где мы есть. Такая удовлетворенность говорит о многом.

Подумайте о видах опыта, которые дают вам ощущение довольства. Возможно, ваше чувство удовлетворенности идет из пребывания на природе, когда вы слушаете пение птиц или звук волн, набегающих на берег, наблюдаете закат или звезды на ночном небе или же созерцаете розу в саду. Может быть, она идет из пения или слушания музыки, погружения в теплую ванну или прикосновений, которые облегчают тело. Возможно, она исходит из наблюдения за своим ребенком или игры со своей собакой или кошкой. Может быть, вы чувствуете ее, глядя в глаза любимого человека. Это те переживания, которые трогают вашу душу.

На Западе удовлетворенность не на первом месте в списке приоритетов. Нас всех интересует достижение и потребление, получение большего. Возможно, мы боимся, что, если все станут довольными, колеса прогресса остановятся. Помню, как кто-то однажды обвинил медитирующих в «коровьей пассивности». Жизнь в моменте, полное присутствие – это что угодно, только не пассивность. Они дают глубокое чувство того, что всего как раз хватает, чувство глубокой удовлетворенности.

Мое чувство удовлетворенности во многом исходит из моих отношений с Махарадж-джи и постоянного напоминания о его присутствии в моей жизни. Пребывание в отношениях с ним подобно бесконечно глубокому бассейну любви и мудрости, который всегда отражает мое глубочайшее существо.

 
И ты, опять и снова, волна, омывающая всё.
 

Райнер Мария Рильке, «Киша часов»

В Махарадж-джи я нашел нечто, что удовлетворяло и мой интеллект, и сердце. Там был огромный градус любви, океанское чувство любви, заполнявшее место, в котором он находился. Его окружала аура, такое мощное присутствие, что вы чувствовали, будто искупались и очистились, просто находясь рядом. Даже сейчас, когда я ношу его в своем сердце, происходит то же самое.

 
С тех пор, как я встретил своего Господа,
Играм нашей любви нет конца.
Я сижу с открытыми глазами, улыбаюсь
И повсюду наблюдаю красоту Его.
Я называю имя Его, и все, что я вижу, напоминает мне о Нем.
Все, что я делаю, становится восхвалением Его.
Везде, где я хожу, я иду рядом с Ним.
Все, чего я достигаю – служение Ему.
Когда я ложусь, я простираюсь у ног Его.
Когда я встаю или сажусь, я ни на миг о Нем не забываю.
Ведь мелодия музыки Его звучит в моих ушах.
 

Кабир

Моя любовь к Махарадж-джи – это мой способ самораскрытия. Он постоянно здесь, постоянно напоминает мне о своем присутствии. Момент за моментом я просто общаюсь с этим существом самосознания, любви, света, присутствия. Махарадж-джи говорил о любви: «Худшее наказание – выкидывать кого-то из своего сердца. Сердце тревожить не надо. Даже если человек делает вам больно, давайте ему любовь. С любовью к Богу вы преодолеете все изъяны.

Надо каждого любить, как Бога. Если вы не любите друг друга, вам не удастся достичь своей цели».

Христос заповедал любить всех существ, как детей Господа, и служить им. Отдавать все бедным, даже одежду. Отдавать все. Иисус отдал все, даже свое тело. Кто-то спросил Махарадж-джи, как надо медитировать, и тот сказал: «Медитируй, как медитировал Христос». На вопрос о том, как медитировал Христос, Махарадж-джи ответил: «Он потерял в любви самого себя». Еще он сказал: «Христос был един со всеми существами и излучал огромную любовь ко всему в мире. Он был распят, чтобы его дух смог распространиться по всему миру. Он был един с Богом. Он пожертвовал свое тело ради дхармы. Он не умирал. Не умирал. Он Атман, живущий в сердцах всего. Все существа – отражения Христа.

Ты получишь чистую любовь к Раму через благословения Христа. Хануман и Христос – одно. Они одинаковы».

Махарадж-джи спросили, какой способ медитации самый хороший. Он ответил: «Делайте, как делал Иисус, и видьте Бога в каждом. Сострадайте всему и любите все, как Бог. Когда Иисуса распинали, он чувствовал лишь любовь».

Обновление с бедром

Однажды в 2009 году я пошел за книгой и упал, рухнув на бок. И вот у меня сломано бедро. Сейчас мне больше восьмидесяти лет, так что, думаю, издержки возраста дают о себе знать. Но бедро я сломал по собственной вине. Я почти все время нахожусь в коляске, и в тот день, когда я к ней передвигался, я не слишком внимательно сконцентрировался и упал. Передо мной стоит такая дилемма, что, если я уделяю внимание своему телу, даже, когда передвигаюсь, мое самосознание не пребывает с моей душой, потому что я думаю о своем теле, как большинство людей. Полагаю, невнимательность – симптом моей отделенности, ведь если бы я действительно жил в Единстве, между самосознаниями души и тела не было бы никакой разницы.

Итак, я в больнице, мне чинят бедро. Больницы ориентированы на тело. Это телесные мастерские. Для большинства сотрудников больницы я старик из 322-й палаты со сломанным бедром. Вот кто я с их профессиональной точки зрения. Медсестры и врачи – это души, к ролям которых относится восприятие и лечение проблем тела. Поэтому они должны знать, что делают, правда?

Согласно преобладающему в больнице строю мыслей, мы – это наши тела. Но разве мы еще и не души? Как мне кажется, я нахожусь в данной инкарнации с целью узнать о своей истинной Самости, узнать о своей душе. И по пути я заодно узнал об инсультах и сломанных бедрах. Как я узнал, о них можно думать множеством разных способов. С моей точки зрения, отработки тела – зерно на мельницу души. Это трудная работа, потому что тела действительно захватывают наше внимание. Обучение плаванию – ничто по сравнению с обучением жизни из душевного уровня.

У нас в уме тело там, а душа, «я», здесь. Чтобы добраться до души, я должен обратить свое внимание внутрь, а не наружу. Но делать это нужно избирательно, поскольку в то же время внимания требует и тело, и мне надо смотреть, куда ступать ногами, иначе я себя угроблю. Так что в нужные моменты я думаю о своем теле, а в остальное время работаю над пребыванием душой.

Тело и душа – это как карета, лошади и кучер. Лошади – желания. Кучер – это эго, «я», которое контролирует желания и смотрит, куда движется (и проверяет, чтобы ноги ступали туда, куда надо). А внутри кареты сидит пассажир. Кто же едет в карете? Наша душа. «Кучер, ты можешь остановиться?» «Кучер, ты слишком пришпорил коней».

Я еду в своей карете, и время от времени ей требуется смазка, новый подшипник или замена шарнира. Я в каретной мастерской, чтобы получить бедренный шарнир, и они эксперты по ремонту карет. Это нормально до тех пор, пока я помню, кто я – что я не карета, что я пассажир в карете, и еду с ветерком.

Снаружи я восстанавливаюсь после операции по замене сустава, но внутри я танцую. На вид я старик, но внутри я танцую. И как же радостен этот танец! В Индии его называют лила, танец любовной игры души. Присоединиться к лиле можно в любой момент, ведь она продолжается бесконечно. Здесь, в этом моменте, она не останавливается.

Потерял ли я в больнице свою душу? Ну, возможно, на время я потерял связь с душой, но ее саму не терял. Куда она могла деться? Я все еще здесь. У меня новое бедро. Теперь я обновлен.

Роли душ

Как мы уже говорили, внутри нашего самосознания есть различные точки зрения. Есть эго и есть душа, наша духовная самость. Это два разных уровня самосознания. С духовной точки обзора, все мы души, пришедшие в эти инкарнации. Мы принимаем рождение, и это наша инкарнация. Мы здесь, каждый из нас – индивидуальное существо.

Когда я путешествовал туда-обратно из Америки в Индию, я приземлялся в Нью-Дели и на автобусе ехал в горную деревню. Люди в этой деревне знали, что они – души. Один подметал дорогу, другой был губернатором. Губернатор был не просто губернатором, и дворник не просто занимался подметанием. Обладая данными ролями в этой инкарнации, они также отождествляли себя с душами. Я возвращался в Америку, и, стоило двери самолета открыться в Нью-Йорке, все уже думали, что являются своими ролями. Я ездил туда-сюда, от ролей к душам, от душ к ролям.

Из-за притяжения инкарнации мы слишком углубляемся в свои роли и забываем о том, что мы души. Со всеми ощущениями, эмоциями и осложнениями пребывания в теле, всеми желаниями, мы забываем. Мы думаем: «Я мужчина. Я женщина. Я из Калифорнии. Я мать, отец, вдова, ребенок» – что-то. «Я ведь должен чем-то быть, правда?»

Подумайте обо всех способах, которыми вы отождествляете себя с тем, что делаете: «Я учитель. Я врач, я ученый. Я повар, еврей, христианин или мусульманин, фондовый брокер. Я целеустремленный человек. Я духовный искатель» – и то, что может нести вас долгие годы – «я пенсионер».

Все это – эго, ваши представления о себе, класс мыслей о вашем самоотождествлении, мыслей о различных ролях, которые вы играете в обществе. Встречая кого-нибудь, мы спрашиваем: «Как дела? Чем занимаешься?» Но разве то, чем вы занимаетесь, не то же самое, что и кто вы есть?

Каждая из наших ролей – мыслеформа. Мы путаем с ролями свои души. Вы не видите меня в качестве души. Вы видите меня, как Рам Дасса, тело, роль. Какая разница, виолончелист ли я, пилот или учитель? Когда вы срываете с себя роли, внешней формой остается лишь тело. Тот, кто я есть, просто здесь. Вместо «Как дела?», может, лучше спросить: «Как ты есть?» Наше внутреннее существо находится за пределами формы.

Если вы живете из души и ваше сердце открыто, вы можете пробуждать другие души. Вы заходите в продуктовый магазин, и он подобен храму. Каждый человек – душа. Некоторые считают себя покупателями; другие думают, что работают здесь. Вы подходите к кассе и на миг встречаетесь взглядом с кассиром. «Ты здесь? Я здесь. Ух ты, еще одна душа!»

Если у вас есть дети, ваши дети – души. Они просто играют роли детей, а вы выступаете в роли матери или отца.

Если вы находитесь рядом с умирающим человеком и видите его в качестве души, этот переход от эго к души осуществляется легче. Если, в качестве сиделки, вы отождествляете себя со своей душой, легко можно увидеть как душу и умирающего человека и облегчить его переход.

Одну секундочку, пожалуйста!

Когда мы фиксируем момент – этот момент, ни прошлое, ни будущее, а этот момент – мы все глубже, и глубже, и глубже погружаемся во вселенское сердце бытия. Наконец, пребывание в моменте расцветает во все и ничего. Все в этом моменте. Этот момент всегда здесь. Сейчас вечно.

Эта радость, которую вы получаете от полного присутствия в моменте, приносит удовлетворенность. Удовлетворенность как практика отличается от удовлетворения. Это чувство не связано с завершением какого-либо дела. Удовлетворенность – это просто полное пребывание в моменте.

Погрузитесь в момент. Вы попадаете в момент, и вот мы находимся в моменте. Если что-то выбивает меня из момента, я говорю: «Что я здесь делаю?» или «Что блокирует мою удовлетворенность? Идет дождь. Разве дождь не делает меня довольным? Цветы так полны благодарности, и дождь просто прекрасен, эти капельки на окне. Каждая из них – как маленький глобус. И теперь я доволен».

Я доволен дремать, не думая о том, что мне нужно делать что-то еще. Я даже доволен сломанному бедру, которое лечится. Это часть стареющего тела. Но я просто есть здесь.

Когда я впервые отправился в Индию в 1966 году, я был очередным человеком с Запада, путешествующим за границу. Мы с другом ехали на «лендровере». Мы ели консервы с тунцом, слушали кассеты Вивальди, у нас были кровати и всевозможные западные удобства. На эту иностранную культуру мы смотрели из окна.

Когда мы приехали в Бенарес, священный город, куда индуисты отправляются умирать, по улицам ходили люди с проказой и разнообразными болезнями, просто ждавшие смерти. У каждого из них был мешочек из обрывков одежды с монетами на их погребальный костер, для оплаты древесины на сжигание их тел.

Когда мы ехали через город, я думал: «У этих людей нет больниц. Нет системы поддержки. Они просто ждут смерти». От этих депрессивных мыслей и повсеместной нищеты я чувствовал себя просто ужасно. Когда мы добрались до отеля, я спрятался под кроватью.

Через шесть месяцев я приехал в Бенарес вновь. Обстановка осталась такой же, но эти шесть месяцев я прожил в индуистском храме в Гималаях под попечительством своего гуру. Теперь я был уже не просто человеком с Запада, но, может быть, индо-евреем, даже, может быть, с примесью буддизма. Я начал видеть, что Бенарес – город невероятной радости, хотя он был наполнен невероятными физическими страданиями. Вместо того, чтобы видеть «несчастных людей», перегружаться их болью и отталкивать ее, я мог остановиться и посмотреть в их глаза.

Я увидел две вещи. Первое – они смотрели на меня с состраданием, как если бы я был голодным призраком, бездомным духом, который не находит себе места. И второе – сами они были довольны.

Как могли они быть довольны посреди всего этого страдания? Они были довольны, потому что, если ты индуист и умираешь в Бенаресе у священной реки Ганг, Шива шепчет тебе на ухо и освобождает тебя. Эти существа находились в нужном месте в нужное время. Они умирали в идеальном для смерти индуиста месте.

Их удовлетворенность потрясла меня. Как могли они быть настолько довольны? Это шло вразрез со всеми моими западными ценностями. Моя западная жизнь всегда концентрировалась на достижениях, желаниях, стремлениях, на том, чтобы больше делать, больше получать. Я всегда чувствовал, будто нахожусь не в том месте и не в то время, потому что должно существовать нечто лучшее. Я вечно коллекционировал последующие достижения. Но у людей в Бенаресе было то, чего мне собрать не удавалось: удовлетворенность.

Все, что вам нужно

Если, глядя на окружающих, я нахожусь в своей душе, я вижу их души. Я по-прежнему вижу и индивидуальные различия: мужчины и женщины, богатые и бедные, привлекательные и отталкивающие, и т. д. Но когда мы признаем друг друга в качестве душ, мы видим друг друга как аспекты Единства. Любовь – это эмоция слияния, становления Единым. Любовь – это способ прорваться к Единству.

Мы относимся к любви, ненависти и другим эмоциям, как будто они все на одном уровне, но это не так. Ненависть, страх, похоть, жадность, зависть – все это исходит из эго. Только любовь идет из души. Отождествляя себя со своей душой, вы живете в любящей Вселенной. Душа любит всех. Она как солнце. Проявляет красоту в каждом из нас. Вы можете чувствовать ее у себя в сердце.

В те первые дни, когда я был с Махарадж-джи, он повторял: «Рам Дасс, люби всех и говори правду». Тогда я мог лишь временами прикасаться к этому месту. Большую часть времени я жил на уровне эго. Недолгое время я мог любить почти всех, но правда состояла в том, что всех я не любил. Был один день, когда я очень на всех разозлился, и ко мне подошел Махарадж-джи, нос к носу – он посмотрел мне в глаза и сказал: «Рам Дасс, люби всех и говори правду». Он говорил мне о том, что надо принять другой путь и стать душой. Он говорил, что если я смогу строить отношения из этого душевного уровня осознанности, на котором я тот, кто я есть в действительности, я полюблю всех. Это есть моя истина. Чтобы разобраться в этом, мне понадобилось всего сорок лет.

Учитесь искусству твердо вставать на путь внутренней Истины. Когда вы живете в этой Истине, результат – слияние ума и сердца и окончание всех страхов и печалей. Это не сухое приобретение простой силы интеллектуального знания. Любовь, освещенная интуитивной мудростью духа, будет благословлять вашу жизнь неизменно обновленной удовлетворенностью и бесконечной сладостью.

Мехер Баба, «Жизнь в своих лучших проявлениях»

Вы можете сохранять контакт со своей душой, укореняясь в моменте. Центр души находится в вашем сердце. Это сердце-разум. Выполняйте свои повседневные дела с любовью. Душа может это сделать. Когда вы отождествляете себя со своей душой, вы не только отражаете Божий свет, но и становитесь зеркалом, которое помогает окружающим найти их души. Единственная цель души – удовлетворять Бога и становиться единой с Возлюбленным.

Все так, как должно быть. Я говорю так, потому что я подчинен Единству. Единство делает этот момент идеально удовлетворенным – и я тих и мирен внутри. Идите внутрь ради мира, идите внутрь ради сострадания, идите внутрь ради мудрости, идите внутрь ради радости, идите внутрь ради любви.

Медитация: я любящая осознанность

Атман, вселенская душа внутри всего, проявляется в вас как ваша индивидуальная душа, эта ваша часть, которая есть мудрость, сострадание, радость, любовь и мир. Начните с успокоения и проникновения внутрь, в ваше духовное сердечное пространство. Позвольте себе все глубже погружаться в душу. Сконцентрируйтесь в центре груди и позвольте вибрировать в вашем сердечном пространстве этой фразе: «Я любящая осознанность. Я любящая осознанность». Позвольте ей стать частью вас. Затем вместе с милостью вы просто станете любящей осознанностью.

Для продолжения центровки используйте свое дыхание: вдох, выдох, вдох, выдох. Движение воздуха в ноздрях у кончика вашего носа или же вздымание и опускание диафрагмы живота – хорошие места для сохранения центровки на дыхании. По мере того, как ваши мысли погружаются в океан дыхания, продолжайте приводить концентрацию в центр своего сердечного пространства. Эта точка – ваше духовное сердце. И эта любящая осознанность есть вы – вы настоящие, потому что вы есть осознанность. Теперь вы можете осознавать свои глаза и то, что они видят; можете осознавать свои уши и то, что они слышат; можете осознавать свою кожу и то, что она чувствует. Можете осознавать свой разум и текущие из него потоки мыслей. Мысли, мысли, мысли.

Одни ваши мысли позитивны, другие негативны; одни посвящены вам, другие – окружающим. В некоторых мыслях суждения. Но вы сохраняете отождествление с любящей осознанностью в своем сердце, в своем сердечном сердце. «Я любящая осознанность. Я любящая осознанность. Я любящая осознанность. Я любящая осознанность».

Осознанность – это не вещь. Мы можем ее маркировать, но это не слова. Вы есть любящая осознанность. Как и Христос. Как и Кришна. Как и Будда. Как и Махарадж-джи. Они любящая осознанность, как и вы. Любящая осознанность есть одно – одна любящая осознанность.

Каждый из нас – палец на руке вселенской осознанности. Любящая осознанность во всех; все во вселенской осознанности. Войны и несогласия, разделение наций – это все игры, в которые мы играем. Но при этом мы любящая осознанность. Мы индивидуальны, но и нет. Мы все Бог. Вы индивидуальны, но также вы и часть целого. Вы любящая осознанность, и когда вы, наконец, приходите к тому, чтобы быть любящей осознанностью, просто будьте любящей осознанностью.

Быть любовью сейчас

Я почитаю свет во всех нас. Чем больше я люблю Бога, тем больше я люблю формы Бога, то есть все формы. Жизнь из души – это во многом путешествие сердечного центра. Я сажусь на автобус и, выходя из него, чувствую, будто повстречал близких членов семьи, которых я знал всю свою жизнь.

Мы все друг в друга влюблены. Чтобы жить в своем духовном сердце с той степенью открытости, которую эта жизнь за собой влечет, доверьтесь Единству. В этой любящей осознанности вы не так уязвимы, как в эго, когда вы думаете, что отделены от окружающих.

 
Как роза когда-то открыла сердце
И дала миру всю свою красоту?
Ее натуру окружило вдохновение света,
Иначе мы бы по-прежнему слишком боялись.
 

Хафиз, «Как роза?»

Как стать любящей осознанностью? Если я смещаю точку своего отождествления из эго в душу, то когда я гляжу на людей, они все предстают передо мной душами. Я смещаюсь из головы, мысли о том, кто я есть, в свое духовное сердце, а это другой сорт осознанности – непосредственные ощущения, интуитивная, любящая осознанность. Это смещение из внешнего мирового отождествления во внутреннее духовное отождествление. Концентрируйтесь на своем духовном сердце, прямо в центре груди. Повторяйте фразу «Я любящая осознанность. Я любящая осознанность. Я любящая осознанность».

Предмет нашей любви – сама любовь. Это внутренний свет во всех и во всем. Любовь – это состояние бытия.

Вы начинаете любить людей просто зато, что они есть. Вы видите тайну Божественного в форме. Когда вы живете в любви, вы видите любовь, куца бы вы ни посмотрели. Вы буквально влюблены во всех, кого вы видите.

Когда это начинает происходить, влюбляясь во всех, кого вы встречаете, вы можете решить, что хотите забрать их всех себе. Вы берете одного человека и говорите: «Давай совьем гнездышко». Вы покупаете мебель, шторы и обустраиваете свое гнездышко. Идете в супермаркет за соевым творогом и пивом и смотрите в глаза человека за кассовым аппаратом. Глаза – зеркало души, и вы смотрите в них, и там тоже ваш Возлюбленный. Что же вам теперь делать? Один уже у вас дома. Вы говорите: «Может, создадим шведскую семью?»

Вы должны обучиться переходу от лишений к модели изобилия. Изобилие есть, потому что вы есть, вы излучаете любовь, куца бы вы ни пошли. Вы становитесь любовью, и когда вы идете по улице, каждый прохожий для вас вновь самый прекрасный человек. Вы смотрите и цените. Вы можете встретиться с кем-то глазами и распознать вместе с этим человеком любовь, причем вам больше ничего не нужно делать.

Творческая форма отношений состоит в том, чтобы понимать: все отношения, в которых вы находитесь – все отношения в каждый момент, – это инструмент пробуждения любви. И все зависит от вас. Возлюбленный повсюду.

Однажды, когда я ездил выступать с лекциями, я остановился в забавном мотеле. Это было типично пластмассовое место. Я приехал, зашел в свой номер, сел и начал организовывать на пластмассовом комоде свой маленький столик для пуджи. Я убирал меню отеля, все остальное, сидел там, и это было немного депрессивно. Я подумал: «Что ж, еще пару недель, тур закончится, и я смогу поехать домой». Потом я ощутил, какую боль во мне порождает эта мысль.