Текст книги "Эпидемия целительства"
Автор книги: Питер Мастерс
сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 15 страниц)
Как определить, находится ли человек «под влиянием бесов»?
Если бесы не в состоянии свободно входить в отдельные части тела, чтобы причинять физические страдания, то что можно сказать о полной одержимости человеческой личности? Есть ли оправдание харизматическим целителям, обнаруживающим одержимых на каждой улице? Кажется, все эти целители удивительно мало знают о главной богословской позиции, которой придерживалось большинство христианских проповедников из поколения в поколение, а именно: Господь Иисус в Свое пришествие положил конец власти сатаны и его воинства, и без приглашения они не могут входить в души и пленять их. Одним из признаков Его пришествия как Мессии, знаменующих начало евангельской эры, как раз и является жесткое ограничение, установленное над силами тьмы.
Традиционные евангельские христиане придерживаются положения, что с тех пор одержимость бесами случается только тогда, когда со стороны человека следует какое-то приглашение или разрешение бесам вмешиваться в его жизнь, например, когда кто-нибудь предает себя бесу или связан с оккультными науками. Грубое идолопоклонство, колдовство, сатанизм или образ жизни, полностью определяемый утверждением зла, являются факторами, которые, по Писанию, делают людей уязвимыми для вторжения бесов, но самим бесам по своей прихоти запрещено входить в человека. Вопреки этому положению все авторы – приверженцы целительства основывают свои учения на предположении, что одержимость в наше время распространена точно так же, как и во времена Христа. Однако из-за того, что реальные случаи одержимости в действительности найти трудно, им приходится мошенничать: все перетолковывать так, чтобы изменилось само представление об одержимости.
Библия описывает одержимых как людей, по-разному подверженных вспышкам раздражения или припадкам, – они кричат не своим голосом, проявляют необычайную физическую силу, впадают в безумие, обнаруживают ясновидение, иногда становятся глухими, немыми или слепыми. Они узнавали Христа и Его служителей и часто поднимали голос против них. Признаки одержимости были настолько ужасающими и очевидными, что семья одержимого не сомневалась в его состоянии. Полной противоположностью являются подопечные Джона Уимбера, находящиеся «под влиянием бесов», симптомы пребывания которых обычно настолько сильно отличаются от описанных в Библии, что ему остается лишь сказать: «Большинство людей, находящихся под влиянием бесов, не догадываются о своем положении». Когда их семьи и друзья узнают об этом, то это для них, как гром среди ясного неба!» Но это противоречит библейскому описанию симптомов одержимости!
Чтобы избежать затруднений, связанных с библейскими симптомами одержимости, Уимбер прибег к употреблению термина «обремененный» вместо «одержимый». Подобная терминология стирает различие между болезнью и одержимостью, а раз так, то теперь нет необходимости объяснять, почему «страдающие» Джона Уимбера не проявляют симптомов, описанных в Библии. Такие целители как Джон Уимбер могут по внутреннему побуждению просто указать на людей и объявить, что те«обременены».
Как можно определить, «обременен» человек или нет? К каким стихам из Библии обращаются целители, подобные Джону Уимберу при постановке диагноза? Ни на какие. Уимберский перечень симптомов взят не из Библии, а из его собственного воображения. Нас убеждают, что человек может быть «обремененным», если употребляет наркотики или алкоголь, если он подвержен непреодолимой похоти сексуального греха, лживости, воровству, склонности к убийству или расстройству желудка, т. е. всему от прожорливости до отсутствия аппетита.
«Обременением» объясняются также депрессии, беспокойства, дурной нрав, ожесточение, неспособность к прощению, обидчивость… Другие предполагаемые признаки «обременения» включают затяжную болезнь (особенно наследственную!) и ненормальные семейные условия, в том числе алкоголизм и плохое обращение с детьми. Утверждают, что такие ужасающие случаи, как изнасилования, автомобильные катастрофы или же случаи, когда родители бросают детей, – все они являются результатом вселения бесов в человека, как верующего, так и неверующего.
Для убедительности нам говорят, что не все страдающие от этих бед обязательно «обременены», но число последних велико. Как же узнать, кто «обременен», а кто нет? Джон Уимбер уводит нас от Писания, которое ему представляется бесполезным в таких делах, и направляет к наиболее одаренным чудо христианам (как сам Уимбер), подготовленных к решению таких диагностических задач. Только люди, обладающие «даром различения» и сверхъестественной проницательностью, способны войти в положение страдающего. Лишь они могут знать, «обременен» человек или нет.
В противовес подобным знатокам Библия занимает твердую позицию. Евангелие от Матфея (Мтф. 4:24; 8:16) достаточно ясно показывает, что действительная одержимость настолько отличается от обыкновенных болезней (телесных или умственных), что ее легко узнавали и различали.
Могут ли бесы быть причиной одержимости верующих?
Джон Уимбер утверждает, что возрожденные христиане тоже могут попасть под контроль бесов, но это ему так трудно доказать это, что он даже царя Саула относит к верующим. Его «симптомы» – порывы гнева, убийство, страх, колдовство и самоубийство – якобы были проявлением характерных черт обремененного верующего! Но ведь Саул представляет собой типичный пример неверия и непослушания Господу во времена Ветхого Завета. Он, без всякого сомнения, не был человеком, в сердце которого провела работу благодать. Даже Иуда втиснут в среду верующих (Уимбер забывает, что тот был «сыном погибели») в отчаянных поисках библейских примеров обремененных верующих. На Петра, увы, приклеивают ярлык «временно обремененный» просто на том основании, что Господь сказал: «… Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу».
В качестве доказательства того, что верующие могут «предаться сатане» (быть «обремененными»), если упорствуют в неисповеданном грехе, Уимбер приводит пример Анании и Сапфиры. Безусловно, эти двое поддались сильному искушению сатаны, но в книге Деяния святых Апостолов ничего не написано о том, что они были «обременены». Они несли полную личную ответственность за свой грех, поскольку никогда не теряли самообладания настолько, чтобы их можно было отнести к одержимым. Более того, убежденность в том, что они были «обременены», подразумевает неверное поведение Петра, порицавшего их так резко. Он обязан был сделать то, что сделал бы ученик Джона Уимбера: приказал бы бесам выйти вон. Он должен был использовать свою «царственную власть» (как говорят харизматические авторы) в послушание мнимому приказу из Евангелия от Марка (Мр. 16). Можно представить, как выглядела бы книга Деяний, если бы апостолы поступали в соответствии с учением сегодняшних лидеров харизматического движения!
Джон Уимбер доходит до смешного, утверждая, что верующие могут быть «обременены» неосознанно, по наследству вследствие того, что бесы никогда не изгонялись из родителей. Даже такой ловкач как Уимбер бессилен подвести хоть один стих из Библии под эту идею и вынужден искать аргументы в обычае римско-католической церкви третьего века, в соответствии с которым, всех новообращенных подвергали обряду очищения от злых духов.
Некоторые харизматические целители отвергают идею о том, что верующие могут быть «обременены», но какие бы термины они ни использовали, все в конце концов сходятся в одном – бесы в состоянии каким-то образом овладевать духом или телом верующего. Колин Уркхарт, например, говорит, что верующие не могут быть одержимы, но могут быть угнетены. Однако он просто играет словами, прибегая, в конечном итоге, к тем же рекомендациям: «угнетающим» бесам надо приказать уйти, чтобы освободиться от их власти. Вот его формула: «угнетение должно быть сломано во имя Иисуса и силою Его крови».
Колин Уркхарт не предлагает, в отличие от Джона Уимбера, никакого руководства относительно того, как верующие могут установить, обременены они или нет. Он только комментирует, что, мол, «чувствуешь себя так, словно ты в клетке или тюрьме и нуждаешься в освобождении; или огромная тяжесть опустилась на тебя, и тебе трудно славить Бога или молиться». Поскольку нельзя с уверенностью утверждать, что такие переживания непременно причиняются бесами, то как можно знать, когда виноваты бесы, а когда нет? Опять возникает сложная проблема – проблема диагноза, но Уркхарт не в состоянии решить ее. К сожалению, мы полностью зависимы от субъективного воображения тех людей, которые якобы имеют дар различения духов. Здесь господствует воображение!
Харизматические авторы не могут предложить какие-либо библейские пути установления диагноза «обремененности» верующих, потому что Библия абсолютно ничего не говорит об этом. Не говорит Библия и о том, что бесам надо приказать уйти «силою крови», на чем настаивает господин Уркхарт. Примитивная формула изгнания бесов сочинена так же, как и сказки о вампирах, только вместо запугивания вампира светом, отраженным от серебряного креста, испуг беса достигается громким выкриком верующим фразы, содержащей ссылку на имя и кровь Иисуса Христа.
Католические монахи в средневековье обогащались тем, что «превращали» кровь Христа в волшебную формулу, и сегодня многие заклинатели имеют успешное служение посредством удивительно похожих методов. Кровь Агнца не должна использоваться как заклинание или заговор для запугивания бесов. Откровение 12:11 говорит нам, что святые победили дьявола силой крови Агнца, но не выкриками магических заклинаний. Победили они также «словом свидетельства своего» и своей самоотверженной верностью до конца.
Представьте себе состояние верующих, попавших под влияние харизматов и убежденных в том, что они обременены. Их учителя уверяют их, что они могут успешно, без посторонней помощи заняться «самоизгнанием» бесов. Время идет, а болезнь не проходит, даже наоборот прогрессирует. Больной приложил все усилия, а мнимые бесы не ушли. Представьте терзания и, возможно, ужас людей, приходящих к заключению, что они все еще находятся в демонических тисках! А как насчет верующих, которые, убегая от действительности, отвлекаются от личной ответственности за свои грехи, возлагая всю вину на бесов?
А что сказать о верующих, лишенных успокоения и утешения потому, что защищающие их обетования Бога ниспровергаются харизматическим мракобесием – ведь бесы из ада могут влезть прямо в них, несмотря на то, что их тела – храм Духа Святого? Несомненно, верующим на самом деле приходится участвовать в великой борьбе против дьявольских козней и искушений, но нигде в Новом Завете сопротивление искушению не совершается через приказания бесам отпустить верующего, оставить его ум или тело. Мы сопротивляемся сатане, не позволяя ему добиться успеха в искушениях. Если же он предпринимает атаку, то верующий может оказать сопротивление единственным образом – держаться утешений и обетов Слова Божьего.
Когда Иаков говорит: «… противостаньте дьяволу, и убежит от вас», он объясняет нам, что противостояние совершается, когда мы приближаемся к Богу, когда очищаем свои руки и исправляем сердца, когда плачем и рыдаем о грехах, когда смиряем себя пред очами Господа, чтобы Он мог вознести нас. Иаков, и все авторы Нового Завета, ничего не говорит о повелении бесу (или бесам) «уйти именем крови Иисуса». Как харизматические верующие объяснят то обстоятельство, что Господь заставил ждать Свою Церковь две тысячи лет, прежде чем современные «апостолы» дополнили учение Библии?
Сосуществование беса и Святого Духа в теле или душе истинного верующего невозможно. Павел говорит: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор. 6:19). Если мы истинно обратились, то постоянно пребывающий в нас Дух Святой никогда не оставит нас, ибо мы имеем обетование Спасителя: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины… ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин. 14:16-17).
Харизматические авторы часто ссылаются на слова Павла из Второго послании к Тимофею 2:26, где говорится о людях, находящихся в сети дьявола. Этих людей нам предлагают считать верующими, каким-то образом плененными бесами. Но любой вдумчивый читатель убедится, что это не так. Павел говорит, что Божьи вестники должны быть способны учить и «с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяние к познанию истины, чтобы они освободились от сети дьявола, который уловил их в свою волю» (2 Тим. 2:25-26).
Очевидно, что здесь говорится об упорных противниках Евангелия, нуждающихся в спасении. Столь же очевидно, что они не одержимы, а просто повинуются искушениям сатаны, выполняют его приказания, как и многие мирские люди. Далеко не одно и то же попасть под искушение сатаны и быть одержимым.
Одержимость истинно верующих во Христа, включая и ее «разновидность», названную Уркхартом и другими авторами «обременением», – с богословской точки зрения невозможна.
Должны ли мы общаться с бесами?
Мы могли бы потратить немало времени, комментируя многие очевидные противоречия между ведущими авторами, приверженцами исцеления, но достаточно будет привести один такой пример, касающийся метода изгнания беса. Некоторые авторы настаивают на том, что заклинатель должен прежде всего узнать имена обитающих бесов. (Уимбер, например, говорит: «Я никогда не называю нечто бесом, пока не поговорю с ним. Я обращаюсь к нему: Во имя Иисуса, я приказываю тебе, дух, скажи мне твое имя».) Однако другой всемирно известный исцелитель и заклинатель говорит, что это абсурд, что достаточно приказать им незамедлительно уйти. Длинные молитвы и узнавание имен считаются бессмысленными действиями.
Истина же заключается в том, что все эти учителя заблуждаются в своих утверждениях потому, что Бог навсегда запретил устное общение верующих с бесами. Кроме служения изгнания, которое было знамением и практиковалось Христом и апостолами, удостоверяющими Его Божественную силу, никакое прямое общение верующих с бесами не предписывается и не разрешается в Новом Завете.
Во Второзаконии 18:10-12 мы читаем о категорическом запрете любого контакта со злыми духами. Бог говорит: «Не должен находиться у тебя прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это».
Мы должны ясно понимать, почему приближение к злым духам – отвратительное и злое деяние. Дело не только в отступлении от Бога и в доверии кому-то или чему-то, кроме Бога. Прежде всего, дело в том, что любая попытка прямой связи (включая и разговор) со злым духом омерзительна Господу. Принцип, лежащий в основе этого запрета, заключается в том, что прямое общение людей с бесами, вне зависимости от цели или причины, крайне гнусный и противный поступок в очах Бога. Слово «мерзок» на еврейском языке означает «отвратителен». Бесы – отвратительные злые духи, они исполнены ненавистью и коварством, они смертельно опасны. И нам категорически запрещено спрашивать их о чем-либо или взаимодействовать с ними, какими бы методами мы ни пользовались; не имеют значения ни обстоятельства, ни наши «добрые» намерения.
Может быть, смысл сказанного поможет передать следующий образ. Представим реакцию родителей, взявших начинающего ходить ребенка на загородную прогулку и увидевших, что тот собирается исследовать поток грязных сточных вод. В этом случае именно грязная вода вызывает отвращение и тревогу родителей, а не намерения ребенка. Один единственный бес из бездны представляет собой силу, которая в миллион раз омерзительнее и опаснее любого объема сточных вод. В очах Бога всякое прямое общение Его детей с духами тьмы – мерзость. Введенные в заблуждение харизматические верующие стали нечувствительны к неизмеримой гнусности и мерзости этих духов.
Библия называет преступником того, кто вызывает духов (Втор.18:10-12). Любой уровень общения с духом, начиная от наведения справок о его имени и до проведения спиритического сеанса преступен. Волшебник тоже назван преступником. Это определение относится к ясновидцу. Но многие харизматические целители прилагают все усилия, чтобы «постигать» невидимые знания о людях и событиях. Нет различия между тем, что они называют «словом мудрости и знания», извращая библейские термины, и информацией, полученной древними волшебниками при помощи ясновидения!
И что хуже всего, современные харизматические учителя нередко стремятся заполучить «знания» о «личности» и намерениях бесов, которые, по их мнению, присутствуют в страдающих людях. Некоторые из этих служителей, несомненно, являются подлыми притворщиками, придумывающими свои так называемые «знания». Другие же, глубоко верящие в свое богословие и вкладывающие всю душу, чтобы стать открытыми и чувствительными невидимому миру бесов, не осознают, что подобные действия Бог осуждает как спиритизм. Бесчисленные богохульные ханжеские «христианские» заклинатели с напыщенным видом скитаются по всему свету и своим «знанием» о злых духах и своей «силой» над ними вводят в заблуждение легковерных людей. Быть может, одни являются лживыми комедиантами, другие – настоящими служителями, подхваченными разбушевавшимся воображением и бурной фантазией. (И когда эти люди действительно сталкиваются с настоящей одержимостью, их охватывает шок!) Нет сомнения, что некоторым заклинателям на самом деле удалось до такой степени проникнуть в мир духов, что они стали волшебниками, мерзкими в очах Бога, так как дотронулись до запретного. Совершенно невозможно волшебнику быть на стороне Господа, потому что любая форма волшебства – омерзительна Богу.
Посмотрим на это с другой стороны. Как понимать тех людей, которые считают, что они могут лицом к лицу вступать в битву с бесами и оставаться при этом не оскверненными? Да они просто не отдают себе отчета в собственной греховности, не осознавая или не понимая страшной силы бесов. В сущности, они считают их менее опасными, чем преступников среди людей, поскольку, вероятно, не захотели бы иметь дело с вооруженным грабителем или ночным взломщиком. Заметьте браваду и самоуверенность, характерные для служителей харизматического изгнания бесов: Бесы!? Да ведь это пустяки! Изгоним дюжину другую за десять минут, а потом прочитаем проповедь, словно ничего не произошло.
Что говорят заклинатели Богу, когда сражаются с миром злых духов, так сказать, голыми руками? В сущности, они говорят Господу, что не нуждаются в Сыне Бога, чтобы действовать на арене невидимой духовной брани. Заклинатели не нуждаются в Божественном Представителе, всемогущем Защитнике, Щите и Хранителе, дабы уберечься от сил тьмы и прямого воздействия дьявола и его воинства. Они сами могут вступать в бой с врагом, пересекать его передний край и всматриваться в стройные шеренги. Переписав заново основные доктрины Библии, заклинатели, в сущности, говорят Богу, что для духовной борьбы им нет надобности быть «во Христе». Какие они сильные! Какие они одаренные!
Только Господь Иисус в силах запрещать бесам и изгонять их, и мы не должны умалять Его священство! Верующим не следует обманываться тем, что они, якобы, тоже могут иметь способности узнавать бесов, общаться с ними и приказывать им. Если нам и случится столкнуться с явным случаем одержимости, соответствующий ужасающим признакам, описанным в Библии, мы должны обратиться к молитве и, по возможности, призвать одержимого человека прийти ко Христу, единственному Посреднику между Богом и людьми, для спасения и избавления. Сами мы не в состоянии совершать такие дела; мы можем лишь направлять людей ко Христу и должны это делать.
Назначение проповеди – направлять людей ко Христу во всех их духовных нуждах потому, что мы не можем исполнить никакие из них. Харизматы усвоили не только мировоззрение языческих культов, но и римско-католическое представление о священниках, воображая, что смертные люди владеют силой Христа над злыми духами тьмы. Но горькая правда заключается в том, что заклинатели бесов больше всех рискуют попасть под бесовское влияние, что, без сомнения, является одной из главных причин, почему Бог запрещает эксперименты в делах, превышающих Его поручение верующим. Пытаясь взаимодействовать с бесами, многие люди, такие, как Джон Уимбер, игнорируют закон Господа. В то же время они отбрасывают здравый смысл, подпадая под управление случайных мыслей и, обманываясь мнимыми результатами, верят, что таким образом получают «слово мудрости» или «слово знания». Именно такие люди рано или поздно неожиданно встретят настоящих бесов, и из-за своих оккультных экспериментов и попыток управлять духами подвергнутся жестокой бесовской силе.
Невольно задаешься вопросом, сколько харизматов, введенных в заблуждение относительно своего спасения и высокомерно отдавшихся заклинанию бесов, служат этой самой бесовской силе? Не объясняет ли это тот факт, что некоторые из «ясновидящих» попадают в точку, что их знамения и чудеса (как и знамения и чудеса сегодняшних лжепророков и языческих жрецов) иногда кажутся необъяснимо пророческими? Сатана и его бесы в некоторой степени имеют силу над природой и могут имитировать физическое исцеление, даровать видения, телекинез и иные знамения и чудеса (2 Фес. 2:9). Разве не следует из этого стиха, что некоторые из харизматических целителей сами могут быть обременены?
