Текст книги "Мифологическая зоология"

Автор книги: Ольга Иванова-Казас

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 18 страниц)

У татар черт называется шайтаном. Считается, что у каждого человека есть свой ангел-хранитель и свой шайтан. Все поведение человека зависит от того, к чьим советам он чаще прислушивается (Украинская, 2001).

При размежевании трех монотеистических религий возникло представление о существовании трех разных адов – иудейского, христианского и магометанского, каждого со своим правителем. В связи с этим представляет интерес следующая история. Во время так называемой «хазарской полемики» (VII в. н. э.), на которой представители трех монотеистических религий уговаривали хазарского кагана сменить языческую религию каждый на свою веру, принцесса Атех (которая была поэтессой и обладала многими другими талантами) склоняла кагана к исламу. «Грек, участвовавший в полемике, почувствовав, что проигрывает, объединился с еврейским посланцем, и они договорились передать принцессу Атех властителям двух адов – еврейскому Велиалу и христианскому Сатане. Чтобы избежать такого конца, Атех решила добровольно отправиться в третий ад, исламский, и отдаться в руки Иблиса. Так как Иблис был не в состоянии полностью изменить решение Велиала и Сатаны, он лишил Атех пола, осудил ее забыть все свои стихи и свой язык, за исключением одного

Рис. 9. Искушение св. Антония (гравюра М. Шонгауэра, 1470-1475; из: МНМ) 44

слова– "ку", при этом он даровал ей вечную жизнь» (Павич, 1999, с. 154-155). (Ку – это растение, произрастающее на берегах Каспийского моря; его плоды покрыты чешуей и похожи на еловую шишку или на рыбу, а если его листья наложить на дыру в парусе или на рану, то они сами собой затягиваются.) «Иногда по ночам слышны крики: ку-ку! Это принцесса Атех произносит на родном языке единственное известное ей слово и плачет, пытаясь вспомнить свои забытые стихи» (там же, с. 167). А хазары дипломатично приняли религию, близкую к иудаизму, но без Талмуда и с уважительным отношением к Христу и Магомету (эту религию до сих пор исповедуют крымские и литовские караимы – Бараш, 2000).

Следует заметить, что в первоисточнике – в Ветхом завете – о загробном мире и бессмертии души говорится лишь мимоходом и очень скупо. Имя Сатаны упоминается там (в книге Иова, которого с разрешения Бога он подвергает жесточайшим испытаниям) как нарицательное, это абстрактное понятие. Даже змей-искуситель, склонивший людей к грехопадению, назван не воплощением злого духа, а самым хитрым из зверей. А в Апокалипсисе («Откровении св. Иоанна Богослова»), в 12-й главе, сказано, что это красный дракон с семью головами и десятью рогами. Его хвост увлек с неба третью часть всех звезд и поверг их на землю. С ним воевали ангелы «и низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаво– лом и сатаной, обольщающий всю землю» («сатана» написано с маленькой буквы, как имя нарицательное). А в 13-й главе упоминается зверь с семью головами и десятью рогами, с ногами медведя, пастью льва и силой дракона – должно быть, это тот же дракон. «Ангел взял дракона, змея древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет», после чего наступило (или наступит? – ведь это пророчество) тысячелетнее царство Христа. «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы...» (Библия; МНМ). Создается впечатление, что борьба между Добром и Злом протекает с переменным успехом и никогда не кончится...

А в славянской мифологии Сатане соответствует Черный змей (Чернобог). А. Асов (1999) характеризует его как бога уничтожения, смерти, холода, безумия; это повелитель Тьмы, Нави, пекель– ного царства. Он ненавидит всех других богов, и когда боги спорят между собой, он поддерживает одного, чтобы унизить другого. Он разрушает храмы и сжигает священные книги, но сам является автором книг, извращающих истинную ведическую веру. Чернобогу служат демоны-десуны (к которым Асов причисляет козлоногого Пана и дьяволицу Кали), а его войском командует Вий. Его супруга богиня смерти Марена народила еще много демонов, вызывающих разные болезни.

В то же время перед троном Чернобога сидит загробный судья – львиноголовый бог Радогост – карающий лик Всевышнего. По– видимому, загробный мир находится на Луне – души умерших входят в него по лунному лучу. Затем чистые души по солнечному лучу переходят на Солнце – в обитель Всевышнего, а остальные задерживаются на Луне и очищаются, а некоторые из них рождаются вновь в виде человека, животного или растения (Асов, 1999), из чего, между прочим, следует, что последние тоже имеют бессмертную душу (ЭСС).

Бииняо – кит.; утка, имеющая только один глаз, одно крыло и одну ногу. Эти существа могли летать, только соединившись попарно, так что получается птица с двумя головами (рис. 10, а), и поэтому являются символом счастливого супружества (МБ); из этого можно заключить, что объединяются половинки разных полов.

Бинфэн – кит.; страшное животное, похожее на кабана и покрытое черной щетиной, с двумя головами – спереди и сзади (рис. 3, в; Юань Кэ, 1987).

Рис. 10. Китайские химеры-2:

а—Бииняо; б—житель Страны трехтелых; в—Койминшоу (из: Юань Кэ, 1987)

Брахма – главный бог индуистского пантеона, он отождествляется с Праджапати – творцом мира в более ранней ведийской мифологии. У него 4 лица, смотрящие в 4 разные стороны, 4 грудных отдела с 4 парами рук (см. рисунок в МНМ, с. 185) или же с двумя парами рук (рис. 11, а). Существует легенда, повествующая о том, что Б. имел сначала одно лицо; потом он влюбился в собственную дочь Сарасвати. «Он не мог оторвать от нее глаз, и его желание постоянно видеть ее было так велико, что у него появилось пять лиц» (позднее пятое лицо погубил Шива) (СМ, с. 55; Немировский, 2001).

Бригита – кельт.; богиня-покровительница поэзии, мудрости, гадания и предсказаний. Ее представляли как птицу с человеческой головой (МНМ; МС-2).

Рис. 11. Некоторые персонажи индийской мифологии: а—Брахма, сидящий в цветке лотоса (из: СМ); б—гандхарв (из: ЭСС); в—Ганеша (из: МБ); г—Гаруда (из: Беляев, 1997)

Бурак – летающий конь из мусульманской мифологии. Он белого цвета, имеет длинные уши и крылья, расположенные не на спине, как у Пегаса, а на ногах. На этом коне Магомет летал из Мекки в Иерусалим. На миниатюре XIV в. Б. изображен с человеческой головой (ЭСС, с. 74), а мусульмане Индии придают ему еще и хвост павлина (Борхес, Инт.). Таким образом, это по меньшей мере тройная химера: человек + лошадь + птица.

Бян Цяо – древнекитайский бог, покровитель врачевателей; имеет вид птицы с крыльями летучей мыши (МНМ).

Ванессы – маленькие женщины «побольше комара и поменьше воробья» с листообразными крыльями. Если убить В. (даже нечаянно), из леса выйдет страшный зверь диходом и убьет обидчика. Их мужья (агриконы) не имеют крыльев (?) и живут под землей. Эти человечки каким-то образом ухаживают за растениями (ЭМС).

Именем Vanessa названа бабочка из сем. нимфалид.

Василиск – «царь змей»; он упоминается уже в библейских текстах. Самый смертоносный из всех змеев. В. имеет вид черного петуха с крыльями летучей мыши и змеиным хвостом (рис. 12, а); по другому описанию – голова петуха, тело жабы, крылья птицы и хвост змеи с ядовитым жалом на конце; иногда его изображают с четырьмя или даже восемью ногами. Ест В. только камни, у него нет самки, он сам откладывает яйца, которые высиживает жаба, из них выводятся новые В. По описанию Плиния Старшего, В. убивает (превращает в камень) простым прикосновением и взглядом (что роднит его с Медузой), его взгляд сжигает траву и раскалывает скалы. В. настолько ядовит, что всадник, убивший его копьем, погиб вместе с лошадью, так как яд дошел до них через копье. Однако, если поставить перед ним зеркало, он умирает, увидев собственное отражение. Существует легенда, что некогда в Англии было очень много В., но их истребил рыцарь, одетый в зеркала, как в латы. Кир Булычев подробно описывает, как в 1202 г. в Вене родился и был убит при свидетелях один В. (МНМ; ЭМС; ЭСС; Беляев, 1997; Борхес, Инт.). В СБ описан В., имевший «лице и власы девичьи, от пупа хобот змиев и крилаты» (с. 68).

В XI-XII вв. алхимики полагали, что с помощью В. можно превращать медь в золото, и даже разработали рецепт искусственного выведения В. Для этого в подземной полутемной комнате держат двух петухов 12-15 лет и откармливают их. Когда они разжиреют, то от пыла, вызванного тучностью, спариваются и откладывают яйца. После этого петухов убивают, а высиживать яйца заставляют жаб. Вылупившиеся из яиц петушки сначала не отличаются от обыкновенных цыплят, но потом у них вырастают змеиные хвосты. После этого петушков нужно сжечь, смешать их пепел с кровью рыжего человека и уксусом, а затем обработать этой смесью медь (МБ).

Рис. 12. Средневековые монстры-1: а – Василиск (из: ЭСС); б – гарпия (из: ЭСС); в – дракон (из: Беляев, 1997); г – Мантикора (из: ЭСС)

Для статистического анализа использован В., изображенный на рис. 12, а.

Велес (Волос) – слав.; рогатый сын Небесной Коровы Земун и бога Рода, унаследовавший рога от матери (по другой версии, Земун родила его из-за того, что подлизала остатки Златоперой Щуки, съеденной богиней любви Ладой). Обычно В. считается богом скотоводства, богатства и загробного мира (наличие у языческих богов столь различных сфер влияния не является редкостью). А. Асов (1999) приписывает ему и другие функции: В. научил людей не только землепашеству, но и вере (покаянию, правилам жертвоприношения), грамотности и звездной мудрости, он дал им календарь. В. входит в состав Триглава (ведической Троицы), олицетворяя Святой Дух. Позднее В. преобразовался в былинного Василия Буслаева и св. Власия – покровителя скота. Но Асов идентифицирует его еще со многими персонажами из мифологии других народов Европы, Египта, Ближнего Востока и Индии, в том числе с Минотавром (которого, однако, не назовешь культурным героем!).

В. интересен также тем, что он много раз умирал и снова рождался у новых родителей и получал новое имя. Однажды он родился у коровы Амелфы Земуновны от бога солнца Сурья-Ра и был назван Рамной (почему Асов сближает его с индийским богом Рамой). В каждой своей жизни В. женился, но все его жены (Азовушка, Золотая Матерь, Ясуня Святогоровна, Буря-Яга, Ася Звездинка и др.) были одной и той же особой, прошедшей через ряд перерождений (МНМ; Асов, 1992, 1999; МС-2).

Ю. Д. Петухов (2001) рассматривает Велеса-Волоса с исторической точки зрения. По его мнению, этот бог возник у праславян в образе страшного медведя. «Не сказочные драконы и трехглавые химеры вселяли ужас в палеолитического и неолитического охот– ника-собирателя, а вполне реальные косматые, волосатые обитатели чащоб, спящие подолгу в холмах-берлогах, вылезающие оттуда будто из-под земли, из самой преисподней, полуслепые после спячки, раздувающиеся в ярости и поблескивающие отсыревшей и сальной шерстью, дико ревущие на всю округу и потрясающие ревом не столько небеса, сколько сердца людей, несущие смерть или увечье...» и т. д. (с. 128). Этот Медведь-Волос якобы послужил прообразом многих богов, героев и чудовищ (в том числе Химеры) в мифологии индоевропейских народов. «В Велесе-Волосе сконцентрировано все то, что мы видим в родственных ему „чудищах", а точнее, в рассеявшихся по миру его потомках. Он и чудовищный змей, и хранитель подземного золота, и слепец, прозревающий на время и убивающий взглядом, и угонщик скота, вечно воюющий с богом– громовержцем, вечно погибающий от каменных „перунов" и вечно воскресающий для того, чтобы сразиться вновь» (с. 187).

Однако в мифологии мы не встречаем описаний борьбы героев именно с медведем. Эти сомнения Петухов как бы отводит вопросом: «Может, именно Волос и было то табуированное, не называемое имя медведя-чудища?» (с. 120). Лишь позднее В. превратился в бога-покровителя скота и богатства, но как это произошло, Петухов не описывает. Наличие рогов позволяет считать В. химерой.

Вилы – слав.; крылатые девы, связанные с водой. Подобно русалкам, они любят качаться на ветвях деревьев, петь и водить хоровод. Их изображают в виде стройных девушек с крыльями; но ноги у них лошадиные или ослиные, В. прикрывают их длинной одеждой. Болгары полагали, что В. становятся девочки, умершие некрещеными, а поляки – что женщины, бывшие при жизни распутными. В. способны вступать в брак с мужчинами и рождать очень красивых детей (МНМ; МС-2; ЭМС).

Но сведения о В. довольно противоречивы. Г. С. Белякова (1995) сообщает, что В. живут в поле, на горах и облаках и любят завлекать путников и губить их (что сближает их с русалками); кроме того, иногда они появляются в виде белых лебедей, выплывающих из морских глубин (что напоминает сирен). Вообще название «вилы» иногда употребляется в очень широком смысле, и в него включают и русалок, и сиринов (Рыбаков, 1987). А по представлениям сербов, В. имеют такую же внешность, как и русалки, но тело у них прозрачное и происходят они не от утопленниц, а являются дочерьми туч. Они посылают бури, дожди и град. Кто выпьет воды из родника, в котором хозяйничает В., тот ослепнет, а конь его обезножеет (МБ).

Водяной – персонаж славянского фольклора, обитающий в реках, озерах, омутах. Его представляют как нагого старика, окутанного тиной, а по некоторым поверьям, его вид меняется в зависимости от фаз луны: в новолунье он молод, а на ущербе луны превращается в старика. В. И. Даль (1996, с. 48) сообщает о нем следующее: «Он живет с русалками и даже считается их большаком... Водяной довольно робкий старик и смел только в своем царстве, и там, если осерчает, хватает купальщиков за ноги, особенно таких, которые купаются без креста». В. любит ездить верхом на соме, которого поэтому называют чертовой лошадью. Зимой он впадает в спячку и спит до Никитина дня (3/16 апреля). Перед его пробуждением рыбаки приносили ему жертву – топили лошадь (Украинская, 2001; но стоит ли рыба такой жертвы?). В сказках В. выступает иногда в роли водяного царя. На лубке XIX в. В. изображен с рыбьим хвостом, который, однако, не заменяет ноги, и прикреплен к телу не на своем естественном месте, а к верхней части спины, а на пятках у него имеется что-то похожее на плавники (рис. 13, а). А по наблюдениям Н. Н. Кондакова, на ранних стадиях постэмбрионального развития В. больше похож на лягушенка (рис. 14, а). По-видимому, его все-таки следует считать человеко-рыбой.

Рис. 13. Обитатели российских водоемов: а – водяной (русский лубок XIX в.; из: ЭСС), 6– русалка (калька с резьбы по дереву;Поволжье. XIX в.)

В старину, когда водяная мельница была чуть ли не самым сложным работающим механизмом, мельники считались колдунами, пользующимися услугами В. (ЭСС; МС-2).

Художник-анималист Н. Н. Кондаков описал и изобразил постэмбриональное развитие В. (рис. 14). Оказывается, В. развивается из икры, похожей на лягушиную, и ранние стадии развития у В., лягушек, русалок (см. рис. 59) очень похожи, но осталось неизвестным, кто откладывает эту икру (ведь сами В. – существа мужского пола и метать икру не могут). Если это делают русалки, то в соответствии с народными представлениями можно признать, что В. и русалки являются самцами и самками одного вида.

В западноевропейском фольклоре тоже есть В. Ирландский В. Кумара имеет зеленые волосы, длинные зеленые зубы, красный нос, свиные глаза и рыбий хвост, а руки и ноги у него имеют форму плавников. Он любит подбирать и хранить в особых ларцах души утонувших моряков (МБ).

В Германии В. имеют гораздо более цивилизованный вид. Они отличаются от людей только зелеными зубами и холодными руками и обычно носят зеленую шапку. Но они могут также принимать вид красивых рыцарей, обольщать молодых девушек и уводить их в море.

Рис. 14. Постэмбриональное развитие водяного (худ. Н. Н. Кондаков; из: Иванова, 2001)

К категории В. Г. Гейне (1958) относит также морских епископов и морских монахов, описания и изображения которых приводятся в старинных книгах.

Воуви – чудовище из фольклора австралийцев. Это огромный муравей с головой ящерицы. Он так велик, что может проглотить целого человека, а своим длинным хвостом свалить дерево. Под покровом ночи он похищает детей и домашних животных, но при свете дня становится сонным и неуклюжим, и его можно убить (МБ).

Гамаюн – см. Сирины.

Гандхарвы – инд.; злобные духи воздуха, вод и лесов. В то же время, это музыканты и певцы, услаждающие своим пением слух богов на праздниках и пирах. Выше пояса это люди, а ниже – птицы. Судя по рис. 11, б, Г. имели не только руки, но и крылья. Бог Индра ездил на одном из них, как на лошади. Именем Г. назван один из видов брачного союза – по любви, но без обрядов (ЭСС; Беляев, 1997).

По другой версии, нижняя часть тела у Г. была лошадиная, что делало их похожими на кентавров (МБ), но для статистики использованы Г. с птичьим задом.

Ганеша – индийский бог мудрости, который устраняет препятствия (хотя иногда сам их создает), сын Шивы и Парвати. Г. изображается с головой слона, человеческим туловищем и двумя парами рук (рис. 11, в). Он родился нормальным ребенком, но Шива рассердился на него за что-то и в гневе оторвал ему голову. Однако горе Парвати было так велико, что Шива оторвал голову у первого попавшегося животного (им оказался слон) и приставил ее к телу сына (по другой версии, голову Г. испепелил своим взглядом бог Шани, которого забыли пригласить на день рождения Г. Именно потому, что собственная голова Г. была испорчена, понадобилось приставить ему чужую голову). Индийцы считают слона мудрым и рассудительным животным и объясняют мудрость Г. наличием у него слоновьей головы, хотя вместилищем мудрости является его большой живот (Соколова, 1972; МНМ; МБ). Нечто подобное произошло и с бирманским Махапейнне. Однако такие гетеропластические пересадки органов пока удаются только богам!

Но существует и другой (более древний?) вариант истории Г. В то время женой Шивы была Ума (одна из ипостасей Парвати), которая оказалась бесплодной. Однажды она слепила из масла, душистой пудры, своего пота и кала куклу, имеющую вид человека с головой слона. Шива принял эту куклу за своего сына, рожденного Умой, оживил его и дал ему имя Ганеша (Немировский, 2001 б).

Гарпии – греч.; злобные богини вихря, которые жили в пещерах на о. Крит (рис. 15). Сначала они уносили души людей, а потом стали красть младенцев. Богам не понравилось, что один из арго-

Рис. 15. Гарпии:

а – изображение на античной вазе (VII в. до н. э.; из: ИМС); б – гарпии похищают еду у слепого Финея (из: ЭСС)

навтов, прорицатель Финей, очень хорошо предсказывал будущее, и они ослепили его. У слепого Финея Г. отнимали пищу или делали ее зловонной и непригодной для еды, обрекая его на голод; спасли Финея от голодной смерти Бореады – крылатые сыновья бога северного ветра Борея, которые прогнали Г. (по другой версии, морили голодом Финея не Г., а жена, которая хотела его извести).

По описанию Гесиода, Г. были вполне благообразные женщины с крыльями, но позднее их стали представлять как отвратительных птиц с женской головой, а средневековый художник произвольно изобразил Г. с мордой льва, грудью женщины, перепончатыми крыльями летучей мыши, ногами птицы и змеиным хвостом (рис. 12, б) (МНМ; МС-1; ЭСС; Беляев, 1997). Очень похожая Г. изображена и на одном русском лубке XIX в. с сообщением, что она выловлена из одного североамериканского озера (МБ).

Такое изменение внешнего облика Г. можно рассматривать как пример зооморфизации —усиления животного компонента за счет человеческого. Впрочем, разрыв в морфологическом отношении между классическими Г. и средневековыми так велик и ничем не заполнен, что никакой преемственности между ними, по-видимому, нет – просто поздние европейцы заимствовали у древних греков название для своего монстра. Поэтому в Обсуждении Г. рассматриваются как две разные формы: классические человеко-птицы и средневековые четверные химеры.

Гаруда – древнеиндийский прародитель и царь птиц, изображаемый в виде полуптицы, получеловека (у него голова и крылья орла – рис. 12, г). Верховный бог Вишну пользовался им как ездовым животным. Г. находится в постоянной вражде со змеями и считается их пожирателем (МНМ; ЭСС; МБ; Немировский, 2001).

Гекатонхейры (сторукие) – греч.; три брата, родившиеся первыми от союза Урана и Геи, – Бриарей, Котт и Гиес. Это были пятидесятиголовые и сторукие великаны. Они помогали олимпийским богам в их борьбе с титанами: метнули в титанов 300 камней и затмили ими солнечный свет, что решило исход битвы. После победы титаны были низвергнуты в Тартар, а Г. были поставлены их сторожить, а самому могучему из них, Бриарею, в награду была дана в жены дочь Посейдона, и он даже имел от нее дочь (Гесиод, 1995; Тахо-Годи, 1989; Грейвс, 1992; МС-1).

Представить себе внешний вид Г. очень трудно, может быть, поэтому (насколько мне известно) их изображений не существует. Но недавно братья Турусовы взяли на себя смелость описать их более подробно и сделать соответствующие рисунки. Размышляя о Г., они пришли к выводу, что каждый из трех Г. представлял собой древовидную колонию, ствол которой образован сомкнутыми ногами (рис. 16), так что передвигаться по земле Г. могли только очень медленно. Предполагается также, что у Г. не только каждая голова

Рис. 16. Гекатонхейры:

а – схема строения колонии; б – часть колонии при большем увеличении (из: Иванова, 2001)

имела свой мозг, но существовал также некий координирующий нервный центр, расположенный в области таза (см.: Иванова, 2001). Из– за сложности этой системы переработка информации, поступающей от разных зооидов, и принятие определенных решений требовало некоторого времени; поэтому Г. отличались замедленной реакцией. Имея 50 рук, Г. мог, конечно, вцепиться в огромную скалу, но для того, чтобы сдвинуть ее с места, одна пара ног не дает достаточной опоры. Поэтому Г. могли помогать Зевсу в его борьбе с титанами, только бросая в противника не слишком большие камни.

Геральдический бестиарий. Геральдика как наука возникла в Европе в XI-XII вв. в связи с крестовыми походами, в которых участвовало очень много рыцарей из разных стран Европы. При этом большое значение имело то обстоятельство, что вошли в употребление шлемы, полностью закрывающие лицо, и возникла необходимость в каких-то опознавательных знаках, которые изображались на щитах, плащах и т. д. По гербу можно было определить родовую принадлежность рыцаря и его социальный статус.

Во время турниров герольды (глашатаи) объявляли имена и гербы рыцарей, предварительно проверив их родословную, так как для участия в турнире рыцарь должен был иметь не меньше четырех поколений свободных предков. Так возникла геральдика, содержанием которой стало описание гербов с использованием специальной терминологии и правила конструирования новых гербов.

Важнейшим качеством герба является его наследственная принадлежность. Это сближает гербы с родовыми знаками, но гербы могли иметь и иное происхождение. При посвящении в рыцари дворян из неродовитых семей для них создавались гербы, прямо или косвенно связанные с их подвигами и с новым символическим значением. Существует легенда, что в Англии во время войны Алой и Белой розы был штурмом взят один замок. Хозяйка замка с маленьким сыном спряталась в какой-то каморке. Пока ее искали, паук успел сплести паутину, закрывавшую входную дверь. Когда враги добрались до этой каморки и увидели паутину, они решили, что в нее давно никто не заходил и тоже не сочли нужным в нее заглянуть. Так был спасен последний остававшийся в живых отпрыск древнего рода, после чего в его родовой герб был внесен паук-крестовик.

Для зоологов представляют интерес животные, стилизованные изображения которых украшают гербы. Особенно часто на гербах изображались «царь зверей» лев, который символизировал власть, силу, мужество, храбрость и великодушие, и «царь птиц» орел, которому приписывались приблизительно те же качества. Кроме того, на них часто изображались фантастические животные, представление о которых заимствовано из мифологии и разных бестиариев. Для примера рассмотрим несколько описаний гербов, приведенных Ю. А. Арсеньевым (1997, с. 214-220).

«Гриф (Grief, griffon) – он имеет верхнюю часть туловища орлиную, а остальную, нижнюю – львиную, т. е. голова и крылья как у орла, с прибавлением стоячих ушей, с шеей, покрытой перьями. На передних ногах, обыкновенно поднятых, имеются когти. Брюхо, задние ноги и хвост у него, как у льва. Изображается всегда в профиль, обыкновенно стоячим». Он был изображен на прапоре Никиты Ивановича Романова (дяди царя Алексея Михайловича).

«Дракон (Drache, dragon) – пресмыкающееся, но вместе и крылатое животное, с большой заостренной головой и разверстой пастью, из которой, а равно и из ноздрей, часто изображается выходящее пламя. Он имеет также выпущенный язык и большие зубы, крылья его подобно тому, как у летучей мыши, имеют на конце костей когти. Передние ноги его подобны львиным или орлиным, вместо задних он имеет толстый кольчатый хвост... Он изображается в профиль... иногда коронованным, редко с человеческой головой (например, герб французской фамилии Montdragon)».

«Единорог (Einhorn, Monoceros, licome) – скачущий, стоящий или сидящий конь с раздвоенными копытами, мохнатыми ногами, львиным хвостом и длинным, витым рогом... на лбу, иногда с козлиной бородой» (рис. 17, а). Единорог является особенно излюбленной эмблемой в средневековых легендах и сказаниях. На нем ездили волшебники, он убивал всех, кто попадался ему навстречу, только чистая дева могла его укротить и сделать ручным. У древних христиан единорог служил символом не только силы, но и чистоты и целомудрия». У Ивана Грозного была печать с единорогом, которой он пользовался для частной переписки.

«Кентавр (Hippocentaur, centaure) – фигура, заимствованная из языческой мифологии, изображается как получеловек и полуконь. Встречается, между прочим, в польской геральдике... где он имеет геральдическую особенность, а именно: вместо хвоста у лошади —

Рис. 17. Геральдические звери-1: а – единорог: б – мелузина; в – гарпия; (из: Арсеньев, 1997) г – Варшавская сирена (из: ЭСС)

пасть дракона, которую поражает стрела, пущенная из лука самого же кентавра». (Интересно, что символизирует этот образ? Должно быть, самобичевание и угрызения совести.) Далее сообщается: «В нашей древней апокрифической литературе кентавр слился с легендарной фигурой Китовраса (в апокрифическом «Сказании о Соломоне и Китоврасе»)».

«Гарпия, или девоподобный орел (Jungfrauadler, Harpie), представляет орла с коронованным женским бюстом, т. е. шея и грудь девичьи. Составные части этой фигуры изображаются различного цвета, причем орлиная большей частью черной (например, в гербе г. Нюрнберга)» (рис. 17, в).

«Мелузина, или морская женщина (Meerweib, Seejungfer, Melusine, sirene), изображается в виде обнаженной женской фигуры, которая ниже груди заканчивается в два рыбьих хвоста. Она часто встречается в гербах коронованной, с длинными распущенными волосами, с руками или безрукой. Обыкновенно она держит оба поднятые кверху рыбьи хвоста в руках (рис. 17, б). Часто изображается держащей зеркало в одной и гребень в другой руке». Мелузина служила эмблемой г. Палермо еще в XII в. Следует заметить, что геральдические термины «мелузина» и «сирена» тоже не соответствуют мифологическим. Как известно, древнегреческие сирены были птицами с женской головой, которые своим пением заманивали моряков на скалы и пожирали их. А морские девы с рыбьим хвостом больше похожи на русалок.

Между прочим, гербом города Варшавы тоже является сирена, но с одним хвостом, изображенная в профиль (рис. 17, г); она держит в одной руке меч, а в другой щит и олицетворяет реку Вислу, а ее атрибуты символизируют готовность защищать город от врагов. Интересно, что в XIV в. у нее была человеческой только голова, туловище было птичьим и покрыто чешуей (перьями?), а когтистые лапы и хвост – как у льва. Таким образом, имидж варшавской сирены с течением времени весьма облагородился. А вообще (как показывает рис. 18), герольдмейстеры не ограничивали свою фантазию.

В настоящее время все государства имеют свои гербы. Очень своеобразны гербы у стран Юго-Восточной Азии. Так, на гербе Таиланда изображена человеко-птица (рис. 18, г); по-видимому, это персонаж индуистской мифологии – истребитель змей Гаруда.

Кое-что интересное можно найти и у нас в России, а также в странах ближнего зарубежья. Гербом Киевского князя Владимира Святого был так называемый трезубец, который уходит своими корнями в языческие времена. У других Рюриковичей были как трезубцы, так и двузубцы (рис. 19, а). Но знаки Рюриковичей не были настоящими гербами, так как не отличались постоянством и каждый князь имел свой знак.

Происхождение трезубца неясно – мы привыкли считать трезубец атрибутом морских богов, а Киевская Русь не имела выхода к

Рис. 18. Геральдические звери-2:

а – морской конь; б – крылатый морской единорог; в – кентавр-лев (из: The Menagerie); г – герб государства Таиланд (из: «Санкт-Петербургские ведомости», 12 июля 1997 г.)

морю. По мнению большинства авторов, это сокол, бросающийся сверху на добычу и потому повернутый головой вниз (Сапрыков, 1994). Эту версию поддерживает и Демин (2000), отмечая, что имя Рюрика происходит от имени славянского бога огня Рарога, которое в польском и чешском языках означает «сокол».

Рис. 19. Государственные эмблемы Древней Руси, России и Украины: а – трезубцы Рюриковичей (из: Демин, 2000); б – двуглавый орел Ивана III; в—современный герб Украины; г—герб Республики Крым (б, в и г—из: «Ветры перемен»)

В XI в. у Ярослава Мудрого роль герба играло изображение Георгия Победоносца – всадника, поражающего копьем дракона и символизирующего победу православия над язычеством. Этот герб сохранялся и у Московских князей до появления двуглавого орла. Последний имеет очень древнее происхождение. Археологические находки показывают, что изображения двуглавого орла уже встречались в Малой Азии на территории Хеттского государства во II тысячелетии до н. э. и даже еще раньше – в поселениях бронзового века в IV-III тысячелетиях до н. э. В 326 г. н. э. после того, как римский император Константин основал новую столицу – Константинополь, двуглавый орел стал государственным гербом Римской империи (по– видимому, он олицетворял наметившееся разделение этой империи на Западную и Восточную). А после окончательного распада Римской империи в XV в. у нее оказалось двое наследников – так называемая Священная Римская империя (союз нескольких германских государств) на Западе и Россия на Востоке.