Текст книги "Истоки культуры и традиции Руси"

Автор книги: Ольга Агеева

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 9 страниц)

В средней части кумира изображается человек, как символ мира Яви. Три главы венчает шапка или солнце – символ Прави.

Стрибог – Бог пространства, движения, ветров, бурь и ураганов. Это не просто ветер, а движение Жизни. С помощью него Род Всевышний вдувает Жизнь. Его называют также Позвист, так как движение звёзд – это тоже его область. Взаимодействие Белобога и Чернобога, их перетекание – это тоже проявление Стрибога.

Стрибожичи – это ветра. У Стрибога 6 сыновей, 6 дочек и много внуков, например: Сивер – Бог холодных ветров, Летник – Бог тёплых ветров, Стрига – Бог восточных ветров, Ветрило – бог южных ветров, Морян – ветер, дующий с моря, Ветерец – лёгкий ветерок. Стрибог представляется как старец с большой развевающейся бородой. Атрибутика: лук, стрелы, кнут.

Доля – богиня, ткущая нить судьбы человека (или вышивающая рушник его доли). Она отвечает за предназначение, за встречу со своим (своей) суженым (суженой), за счастье и благополучие человека. Доля – дочь Макоши. У неё есть сестра-противоположность – Недоля. Если человек честно трудится, согласно своему предназначению (в том числе и семейному), то Доля-матушка одаривает его своими дарами. Если же ленится или не своим путём идёт – Доля отворачивается от него и человек встречается с Недолей, приносящей ему несчастья. Пятница – день Доли и Макоши. В этот день женщины не вышивали, не шили, не пряли, вообще никаким рукоделием не занимались. Праздник Доли – последняя пятница ноября. Это день гаданий. Обрядовая еда – каша, дерево Доли – вишня. Если веточка вишни, сломанная и поставленная в воду на праздник Доли, к Новому году расцветёт – доля будет счастливой.

Леля – невеста Ярилы, Богиня юности, любви и красоты, источник любви и гармонии, покровительница влюблённых пар.

Выглядит как молодая очень красивая девушка в не подпоясанном сарафане, украшенная цветами, с венком на голове. Связана с весенним воскрешением природы. Её праздник – Лельник (22 апреля), с которого начинается Красная Горка – круг праздников от Лельника до Русальего Великодня (ю мая). Дерево Лели – берёза. На Лельник девушки водят хороводы вокруг берёзы. Молодежь качается на качелях – гойдалках, что символизирует взаимодействие с ветром – мужской энергией, которая овевает, ласкает, уносит в высь. В этот праздник парни знакомятся с девушками, выбирают невест. Леля – младшая роженица, так как ещё не замужем.

Огнебог (Семаргл) – Бог священного огня, который переносит пожертвования в Сваргу. Это воплощение перехода из телесного состояния в духовное. Является Богом наивысшего огня. Есть мнение, что слово Семаргл происходит от «Семиярила», так как это – наибольшая сила солнца. Семаргл помогает в поисках неизвестного и потаенного. Его изображают в виде огненного крылатого пса – Хорта. Древние храмы строили в форме корабля, плывущего на восток. Священный огонь в таком храме располагался на носу корабля, как бы освящая ему путь.

Сварожич – Бог семейного огня, очага, уюта, спокойствия и счастья. В красном углу горит Сварожич-лампадка или свеча. Он приводит к нам в дом силу Сварога, как мужской творческой активной сути, поддерживает дух Творца в наших душах, подвигает нас к действию. Приходит в виде мужчины, который приносит с собой огонь.

Рарог – Бог Ведогня, огонь Веры-Веды. Это сила наших убеждений, сила Веры-Веды. Проявляется в образе сокола. Сокол – символ Рода, триединства миров. Пикирующий сокол был на гербе Рюриков (Рюрики – измененная фамилия, настоящая – Рароги), был на стягах казаков, сейчас – на гербе Украины.

Крышень – звёздный Бог. Он высекает (кресает) искры Веры-Веды в душах людей, то есть добывает огонь Веры-Веды (Рарог – это и есть огонь Веры-Веды). Символ Крышеня – звёздное небо. Звёзды – это искры, которые он кресает.

Карна (карма) – Богиня, воплощающая закон причины и следствия. Приходит в образе птицы-женщины, у которой крылья двух цветов – снаружи чёрные, внутри – белые. Дерево – сосна. Сосна – дерево грусти, печали. (Ель – дерево Велеса).

Ушас – утренняя заря, Богиня просветления. К ней обращаются во время посвящений. Она дает озарение, красоту, женские знания. В три года во время возрастного посвящения девочек, после которого ребёнок осознаёт себя девочкой, прокалывают ушки. Слова уши и Ушас – однокоренные слова.

Веста – вечерняя Заря. До 16 лет девочка считается вестой, до обряда Лельник, после которого считается невестой, то есть может искать свою пару, чтобы выйти замуж, к ней можно свататься.

Образ Ушас – очень молодая девушка-подросток, Веста – девушка постарше. Обе в расшитых одеждах и держат на голове зарю.

Святобор – Бог леса, оберегающий и сохраняющий баланс жизни на Земле. К нему обращались за помощью, когда шли в лес за грибами, ягодами или на охоту, чтобы уберёг от диких зверей и помог найти дорогу домой. Ему приносили пожертвование (обычно – хлеб), когда входили в лес. Святобор помогает в лесу тем людям, которые чтят законы леса: не шумят, не мусорят, не разоряют гнёзд, охотятся, когда положено. Если охотник охотится незаконно, то есть убивает животных в период размножения и вскармливания детёнышей, то Святобор бывает беспощаден, может даже покарать такого человека смертью. Он помогает человеку осознать себя частью природы, частью Рода Всевышнего.

Девана (Дивана, Дива, Зевана, на западе – Диана, Дина) – Богиня охоты, жена Святобора и дочь Перуна. Она помогает своему мужу поддерживать баланс жизни. Изображается как дева в одежде, отороченной мехом белки, вместо шапки у неё медвежья морда, а за спиной – медвежья шкура. В руках она держит лук, а рядом с ней всегда находится волк, или пара волков, которые везде её сопровождают. К ней обращались, когда учились метко стрелять, её просили о даровании удачной охоты, о спасении от диких зверей. Она учила охотников охотиться, а зверей – спасаться от охотников. Диана может обернуться любым лесным животным. На западе в честь праздника Богини Дианы наряжали в венки охотничьих собак. Девана также помогает ясно видеть цель, преследовать и достигать её. Даёт удачу в делах.

Разумеется, это не все Боги славянского пантеона, а только основные, представление о которых сохранилось в некоторых знахарских родах. Камень Алатырь по преданию имеет 360 граней – 360 конов Мироздания. Жизнь человека имеет также множество граней, в ней действует множество энергий. Все эти энергии наши великие предки воспринимали как личностей, как Богов. В различных местностях и в различные периоды истории наиболее важными в жизни людей становились разные энергии – разные Боги. Например, во времена, когда война была практически постоянной действительностью, верховным богом стал считаться Перун, как Бог справедливости и покровитель витязей, к которому обращались за победой, силой и бесстрашием. В более мирные времена в земледельческих районах Руси больше почитали Велеса, как Бога плодородия, богатства и мудрости. Боги, к которым обращались реже, чем к выше перечисленным, постепенно забывались в определённой местности и в определённое время, но о них вспоминали там и тогда, когда появлялась необходимость в их помощи. Богов в славянском пантеоне столько, сколько граней в жизни человека, и чем больше ликов Богов знает человек, тем шире и качественнее его взаимодействие с миром Прави.

Тёмные Боги

Тёмные Боги – воплощение сил разрушения (Чернобога). Они являются обратными сторонами светлых Богов. Они тоже ведут нас к Прави, принимают участие в нашем духовном развитии, реагируя на нашу кривду, которая позволяет им вмешиваться в нашу жизнь. О тёмных Богах – темнят. Тёмные – значит тайные, потаенные. Обычному человеку их глубоко постигать не нужно. Мы прославляем Светлых Богов, а тёмных – чтим и уважаем, понимая их значение, но не славим. Есть даже праздник Чернобога и Мары, когда люди могут познать в себе тёмные стороны, осознать и осмыслить их.

Мара – мара, то есть мать света (ведь свет рождается во тьме). Силу Мары можно использовать и на благо, например – лечить онкологию.

Однако, невозможно развиваться, идя путем темных Богов!!!

Символ Мары – застоявшаяся вода, отбирающая силы. Мара – обратная сторона Лады, лик смерти, провестница беды, лиха. Образ Мары – страшная старуха с косой, либо молодая девушка со впавшими глазами, черными волосами, очень бледной кожей, как правило, в белых одеждах, может светиться. День Мары -15 ноября.

Морок – пара Мары, обратная сторона Сварога, отец тёмных Богов, воплощение болезней, холода и лжи. Приносит в душу человека тьму и порождает неведание. Может испытывать слабых духом, может давать понять, что человек сошел с пути Правды. Образ Морока – тощий, мертвецки бледный мужчина, или просто тьма.

Морена – дочка Морока и Мары, тёмная сущность стоячей воды, отбирающая жизненную силу у тех, кто не идет путем Правды.

Лихо – сестра Морены, дух упадка, уныния. Перекрывает все добрые начинания человека, не дает развиваться.

Ящур – тёмный лик Велеса, прародитель всех змей, пресмыкающихся, хранитель земных глубин и подземных вод.

Блуд – сводит человека с пути истинного (говорят – «заблудился»),

Вий – Бог-охранник тёмных миров, владыка нечисти, повелитель упырей. В Яви не может ничего видеть. Помните из произведения «Вий» Гоголя: «Поднимите мне веки!»?

Корочун – обратная сторона Сивого Яра – воплощение всех тёмных дней в году.

Мста – месть, берёт власть над человеком, если он начинает обижаться и ненавидеть.

Страх – дух упадка богатырства. Слово «страх» происходит от слова «страж», то есть если человек не поддается страху, то этот тёмный Бог просто предупреждает об опасности, таким образом, выполняя роль стража.

Вот основные тёмные Боги, действие которых мы периодически наблюдаем в жизни людей. Никому не советую самостоятельно знакомиться с ними в медитациях, призывать в свою жизнь и о чем-либо просить. Плата за помощь может быть несоразмерной и непредвиденной. Силы разрушения могут только разрушать! Обращаться к ним безопасно может только очень опытный человек и только в исключительных случаях. Однако, бояться их тоже не надо. Если вы видите влияние кого-то из тёмных Богов на вашу жизнь, подумайте, где и когда вы сошли с пути праведного, и возвращайтесь на него. Если не получается – обратитесь к опытному человеку за помощью, но помните, что изменить свою жизнь можете только вы сами. Ведающий человек может лишь помочь вам увидеть правильный путь, освободиться от влияния тёмных сил, но если вы будете продолжать делать те же ошибки, жить по кривде – тёмные силы снова вмешаются в вашу жизнь.

Жизнь в гармонии с природой

Для сохранения и укрепления здоровья очень важно понимать, какие энергии и в какое время господствуют в той местности, где вы живёте. Во всех природных вероисповеданиях, возникших у разных народов, есть праздники. У каждого народа они свои и проходят в разные дни и празднуются по-разному. Это не случайно. Все народы долго и стабильно живут в одной местности, и даже если немного перемещаются, то не очень далеко. За это продолжительное нахождение на одном месте у народа накапливаются свои наблюдения за природой, в которой он живёт и с которой взаимодействует. Постепенно приходит понимание того, когда лучше всего сажать растения, когда уже пора собирать урожай, а когда ещё рано, когда рождаются наиболее крепкие и здоровые дети и т. д. На основании этих знаний создавались праздники, отмечая которые люди понимали, когда и что нужно делать. Праздничный обряд, проводимый в эти дни – самые пиковые временные точки прохождения определённых энергий, отражал суть энергии, наиболее сильной в это время. Поэтому каждый праздник проводили по-особому, и обряд помогал людям «встроиться» в господствующий поток энергии, чтобы использовать её силу в своих делах. Так возник календарь. У славян это слово звучало как «колодар», то есть то, что дарит солнце людям, проходя свой годичный круг (коло-круг). Всем известно, что для сохранения здоровья человеку нужно ночью спать, а днём бодрствовать, что работать лучше утром и днём, а вечером отдыхать. Почему? Потому, что у человека такие биоритмы. А почему они такие? Потому, что днём светит солнце и даёт свет и энергию для активной деятельности, а ночью оно не светит и не мешает отдыхать и спать. Конечно, с другой стороны планеты в то время, когда у нас ночь – день. Там люди в это время бодрствуют, а мы спим. То же самое происходит и в течение года: когда у нас холодно, в другой местности может бьггь жарко и наоборот. Поэтому праздники, созданные одним народом, не годятся для другого, проживающего в совершенно другом уголке земли и, соответственно, совершенно в других климатических и энергетических условиях. Поэтому так важно для любого народа родное мировоззрение и вероисповедание, основанное на природных наблюдениях, а не на рассказах людей других народов. Соблюдение же родных традиций дает человеку здоровье, духовную и физическую силу, открывает новые возможности и позволяет максимально реализоваться во всех сферах жизни.

Славянские праздники – способ соединения с Божественными энергиями для гармонизации жизни и единения рода.

Главных славянских праздников четыре. Они называются солнцекрестными. Энергия солнца – это мужская энергия, энергия жара, творения, оплодотворяющая и согревающая Землю, которая как женщина, рождает всё, что на ней есть, в том числе и нас. Поэтому Землю всегда называли матушкой и почитали и защищали её как мать. Любому человеку должно быть понятно, что мы существуем на Земле благодаря Солнцу и самой Земле и по факту являемся их детьми, как и всё на планете. Только мы – те дети, которые могут и должны это осознавать. А раз мы – их дети, в нас проходят их энергии и мы похожи на своих родителей. Так годовой цикл солнца-Дажбога отражает человеческую жизнь. Коляда – зимнее солнце, солнце младенец, рождается на третий день после зимнего солнцестояния, когда начинает прирастать день после самой длинной ночи. Ярило – солнце юноша, буйное и ярое. Ярилин день (или Велик День) празднуется после весеннего равноденствия, когда просыпается ярая сила природы: самцы животных демонстрируют свою силу в боях, привлекают самок. Люди тоже ищут пару, влюбляются, играют свадьбы. Вся природа просыпается в это время и всё пропитано удалью и влюблённостью. Купайло – солнце в куполе, солнце – зрелый муж. Это самое сильное солнце-Семиярило. Празднуется в дни летнего солнцестояния, когда самый длинный день и самая короткая ночь, когда солнце палит в полную силу, а разогретая земля готова принять эту силу, принять в себя семя, чтобы потом разродиться богатым урожаем. Сивый Яр – солнце старик, солнце мудрец, пожинающий плоды своей жизни. Праздник празднуется в день осеннего равноденствия осенью и называется Овсень. Между этими мужскими солнцекрестными праздниками есть женские. Если мужчина – это активность, энергия творения, то назначение женщины – создать поле для этого творения, пространство с соответствующими энергиями. Поэтому женские праздники направлены на обозначение тех энергий, в которых происходит творение и не связаны напрямую с возрастными характеристиками Богинь.

Дана – Богиня воды, в которой зарождается жизнь. Её праздник празднуется 6 января. В это время Солнце ближе всего подходит к земле и освещает воду, поэтому вся вода в этот день становится святой. Она не портится, оздоравливает, даёт силы. Праздник, который празднуется в этот день, называется Яр-Дана и отражает соединение энергии солнца и энергии воды – зарождение жизни. В этих энергиях растёт Божич-солнце младенец.

Леля – Богиня юности, любви и красоты. Этот девичий праздник отмечается 22 апреля, называется он Лельник. Богиня Леля – это юная девушка, прекрасная, расцветающая, как сама весна. Энергии весны – это поле для творения любви между юными сердцами, поиск пары, соединения в семейные союзы. Вся природа пребывает в этих энергиях, и люди – не исключение. Это поле для творения Ярилы – юного ярого солнца.

Макоша – матушка-Земля. В сознании арийских народов не было ничего более святого, чем Земля и Солнце, так как всё, что существует на Земле, в том числе и люди, может жить только благодаря самой Земле со всеми её качествами и Солнцу. Это они порождают все, что есть на Земле, они являются истинными Матерью и Отцом для всего на этой планете. Энергия Земли – это женская энергия любви, красоты, плодородия и материнства. Поэтому праздников, прославляющих Макошу, больше, чем праздников, посвящённых другим Богиням. Проявленный мир дуален, в нем действуют две основные энергии – мужская (Сварог) и женская (Лада). Самое полное воплощение Лады на Земле-это сама Земля. Поэтому праздник Лады и Лели, который празднуется 9 марта, называется весенним праздником Матери Земли. Земля в это время расцветает как Леля, но в то же время она – мать для всех юных ростков, что проклёвываются из земли, для всего живого, что рождается по весне. Она отдохнула зимой и снова проснулась юной и прекрасной, готовой к любви, к соединению с солнцем и принятию в себя его жара, к засеванию семян и рождению будущих плодов. Энергии проснувшейся Земли готовят почву для всех этих действий, которые и разворачиваются на протяжении всей весны и лета. Весной – для проявления юных энергий Ярилы, летом – для Купайлы-солнца, вступившего в полную силу, разогревающего и оплодотворяющего землю. Следующий праздник, посвящённый Макоше – день Пречистой Матери Земли празднуется 17 августа. По сути, это праздник урожая, богатства. Матушка. Земля одарила род людской плодами, родила всё, что могла. С этого времени она начинает умываться дождями и примерять царственный золотой убор. Следующий праздник – Рожаницы (8 сентября) – праздник почитания Матери Земли и всех женщин. Матушка Макоша одета в торжественный осенний золотой наряд и наслаждается плодами своей деятельности, принимает пожертвования, любовь и благодарность от рода людского. Это торжество женской энергии в Яви! Это обмен любовью между Матерью и её детьми. Это также обмен любовью и почитанием между Солнцем и Землёй: солнце дарит земле своё последнее тепло, а земля – свою последнюю царственную красоту. Эти энергии создают поле творения для осеннего мудрого солнца – Сивого Яра. Это нежное взаимодействие Солнца и Земли продолжается до укрывания Матушки-Земли белым покровом снега. Праздник Покров Матери Земли празднуется 1 октября. С этого времени Сивый Яр входит в полную силу своей старческой мудрости, а красавица Макоша не стареет, она лишь укрывается белым одеялом и засыпает до сретенья. Её внешняя деятельность закончена и начата внутренняя: она спит и видит сны – образы будущего. С этого дня и у людей заканчивается активная деятельность на земле, и они начинают играть свадьбы. Последнее почитание Макоши отмечается в восьмую пятницу от Рожаниц. Это день прощания с Матушкой Землёй, которая уходит в глубокий зимний сон (как бы умирая). После этого дня свадьбы уже не играют.

По славянской мифологии у Макоши есть дочки: Доля и Недоля. Они ткут нить бытия. Если у человека светлые праведные образы, и он готов потрудиться для их реализации, то его судьбу творит Доля. Она благословляет человека счастливой семьёй, одаривает его талантами, способностями и возможностями, помогает встать на истинный путь выполнения своего предназначения. Если образы в душе человека негативные или человек не желает трудиться, то нить его судьбы прядёт Недоля. Такого человека настигают несчастья и болезни, он не может создать счастливую семью и выполнять своё предназначение. Праздник Доли отмечается в последнюю пятницу ноября. Это тёмное холодное время. К этому времени все работы и хлопоты закончены, и наступает время для внутренней работы, для закладывания образов своей счастливой жизни и проявления их в рукоделии. Так готовится поле творения для реализации образов в новом году. Так основные колодарные праздники отражают жизненный цикл человека: рождение и младенчество, взросление и юность, активную и полную сил зрелость и мудрую, пожинающую плоды своей жизни старость, а также те энергии, которые позволяют наиболее полно проявиться каждому возрасту человека, соединяя его с подобными силами Природы. Встраиваясь в эти энергии, можно привлекать их силу в свою жизнь, свои дела и планы. Подготовка к этим праздникам настраивала людей на определённую волну, а обряд, проводимый в нужное время и отражавший смысл происходящего в природе, соединял человека с этой мощной энергией. Среди прочих благ от такого соединения человек получал крепкое здоровье, силу, плодовитость и духовный рост. Есть и другие праздники, которые тоже очень важны и имеют огромное влияние на жизнь людей. Однако самыми главными считаются солнцекрестные: Коляда, Велик День, Купала, Овсень.

Мировоззрение славян лежит в основе русского языка

Язык отражает мировоззрение народа. Русский язык показывает миропонимание русичей – наших предков, создавших нашу огромную и прекрасную Родину – Русь. Когда начинаешь изучать мировоззрение наших предков, русский язык раскрывается по-новому. Начинаешь понимать, какое слово от какого образовано и каков истинный смысл привычных нам, казалось бы, слов. Мы уже говорили, что Вселенная представлялась нашим предкам состоящей из трёх миров: Прави, Яви и Нави. Правь – мир Богов, Явь – наш явный мир, где мы живём на Земле-матушке. Навь – мир духов и Предков, душ только готовящихся к воплощению, мир потаенный, неведомый. Поэтому с миром Нави в языке связано не очень много слов. В в деревнях детишек до года раньше называли навичами, то есть сохраняющими связь с миром Нави и только ещё привыкающими к миру Явному. Ещё есть устаревшее название покойников – «нави». Эти слова практически не употребляются в современном русском языке. Но есть слова распространенные, где неявно присутствует Навь. Например, слово «ненавидеть». Если прислушаться, можно услышать: «не Навь видеть». Не видеть Навь – это по сути, нежелание или невозможность видеть души. Значит, ненавидеть человека – это не видеть его души? А ведь действительно, когда мы ненавидим, мы видим в человеке только врага, который причинил или хочет причинить нам или тем, кто нам дорог, боль или вред. Как на войне – есть враг и его надо уничтожить. Мы действительно не осознаем в этот момент, что перед нами – такой же человек, как и мы сами, что у него есть душа, что кто-то его любит, и что он любит кого-то, что у него может быть мать, отец, братья, сестры, жена, дети. Всё это скрыто от нас, так как, ненавидя, мы отказываемся видеть душу, а отождествляем человека лишь с теми поступками, мыслями или словами, которые он сделал или высказал в Явном мире, и которые для нас неприемлемы. Русский язык очень древний, и понятно, что он меняется: что-то утрачивает, что-то приобретает. Сегодня в нем нет слова «навидеть» (ведь мы действительно, за редким исключением, утратили возможность видеть жителей Нави – духов, души предков), есть только слово «ненавидеть». Также в русском языке есть слово «несчастный», которое без «не» не употребляется, и нет слова «счастный», но зато в украинском сохранилось – «щасный», то есть счастливый. Вот ещё один пример: есть пара невероятный-вероятный. Синоним слова невероятный-неимоверный. В русском языке не сохранился синоним слова «вероятный» – «имоверный», а в украинском такое слово есть, причем с тем же смыслом. Вероятный= веро+ятный, то есть то, что можно принять на веру, во что можно поверить. Имоверный= иметь+веру, то есть тоже – то, во что можно поверить. Поэтому изучение славянских языков, прежде всего русского, украинского и белорусского является большим подспорьем в понимании каждого из них, ибо когда-то это был единый язык наших предков. Гораздо чаще употребляются слова, связанные с миром Яви: явный, явление – это то, что существует в мире Яви. Проявление, появление – это то, что только входит в явный мир, то, что было до поры скрыто и вот теперь становится очевидным. Например: проявление фотографии, проявить себя в жизни, появиться на свет и т. д. Явиться – значит прибыть лично, то есть в явном (физическом) теле в определённое место. Но больше всего в русском языке сохранилось слов, связанных с миром Прави. Правь – это мир Богов, то есть высших личностей, правил, которые правят Вселенной и нашим миром. Поэтому всё, что касается управления, имеет этот корень: правление, выправление, направление, заправить, право, правитель, правительство и т. д. Правь – это истина, искреннее желание познать которую и следовать ей, выводит человека на путь правды (есть и другой путь – путь обмана, нарушения правил Мироздания, кривой путь – путь кривды). Отсюда правый, правдивый, оправдать, правдоподобный. Тот, кто ведает Правь – праведный, тот, кто действует по её конам (правилам) – справедливый (с Правью ведающий и делающий, или ведающий, как делать по Прави). А тот, кто правила (коны) Прави нарушает – преступает закон, то есть становится преступником.

Род Всевышний – единый Бог славян, который всё породил и в котором всё пребывает, в том числе и Боги, и люди. С его именем связано огромное количество слов в русском языке, причем, слова тоже основополагающие: Родина, народ, природа, родня, родник, родиться, порода и т. д. Все эти слова показывают родственную связь человека со своим родом, с Богом, с родной землёй, родной водой, со всей природой, с другими человеческими родами. Это очередной раз доказывает, что славянское мировоззрение было объединяющим, как людей внутри своего рода, так и народы в единый род человеческий. Именно поэтому наши предки смогли создать такую великую страну и успешно управлять ею, несмотря на то, что на её территории и ранее проживали разные народы со своими традициями и обычаями. Ведь когда люди осознают, что все в Боге едины, что для всех Бог – отец, а мы все – его дети, то никому не захочется причинять вред сыну Божьему, из какого-бы рода он ни был. Люди осознавали, что Бог многопроявленный, и потому все люди – разные, также и народы – все разные и имеют право почитать Бога так, как они его понимают. Ведь и у детей в семье – разные взаимоотношения с родителями, но отец и мать их всех любят, поскольку они – их дети. Да, бывает, что брат идёт на брата, но родителю это всегда неприятно, и поэтому у всех народов такие взаимоотношения в семье считаются великой кривдой (грехом, преступлением). Поэтому люди со славянским мировоззрением (русичи) никому не навязывали своих Богов и не заставляли менять свои родовые обычаи. Вот так и жили одной большой Родиной. Как в Роду у каждой семьи свой уклад, так и на Руси – у каждого народа свой обычай, а Родина одна – Русь. И каждый за неё умереть готов, если надо. Поэтому и называют нас всех русскими.

Как людской род состоит из мужчин и женщин, так и Род небесный состоит из «женских» и «мужских» энергий. Об этом говорят все древние учения (например, инь-ян у китайцев). У славян олицетворением творящей, наполняющей мужской энергии Рода является Сварог. Олицетворением Божественной любви и гармонии, женской энергии – Лада. Имя Сварога, как творца, видимо, стиралось из сознания народа особенно жестко во время утверждения новой веры, так как осталось лишь в редко употребляемом слове «сварганить», то есть «сделать», «сотворить». У наших предков было ещё слово «Сварга». Оно обозначало нашу спирально закрученную галактику, которую и сотворил Сварог. Это говорит о глубочайших астрономических знаниях славян. Когда же человек умирал, говорили: «Сварга ему Пречистая!». Так называли место, где отдыхают души праведников перед новым воплощением.

Имя же Лады осталось в основе многих слов. Например: ладно, сладить, наладить, лад, ладони (ими и творится лад), ладный, ладушка (как обращение к любимой), разлад (когда ушла любовь и гармония).

Имя Велеса сохранилось в словах «велемудрый», «велеречивый». Действительно, Велес – Бог мудрости, а если учесть, что наши предки писали одними согласными буквами и читать могли как слева направо, так и справа налево, то слово «Велес» писалось как «ВЛС», а если прочитать в обратном направлении (СЛВ) и подставить гласные – получится «СЛОВО». То есть, по сути: Велес – это Слово. Так по-новому раскрывается смысл знакомых слов.

Имя Богини Доли сохранилось в неизмененном виде, и как прежде, означает судьбу. От него: обездоленный, доля, недоля, долька (как выделенная часть), преодолеть (превозмочь свою долю).

И уж конечно, имя Богини Сва-Славы не могло уйти из русского языка: славный, прославлять, петь славу, покрыт славой; имена: Вячеслав, Ярослав, Мирослав и другие, а также сокращенное имя – Слава. И, наконец, само слово «славяне» произошло от имени великой Богинии, а вовсе не от слова «sclavus» (раб), как хотят нас убедить некоторые словари. По легенде «род Славных», то есть славян, пошёл от Богини Сва-Славы, воплотившейся в земной женщине Славуне и её супруга Богумира, в котором воплотился Ладобог – Бог всемирного порядка. Богиня Сва-Слава изображается в виде прекрасной жар-птицы с женским лицом, которая поет песни о победе, вдохновляя витязей на защиту родной земли. Она кружит над полем боя, покрывая славой отважных воинов, а погибших с честью омывает живой водой и уносит на своих крыльях прямо в Ирий (рай) на Луга Сварожьи, где их души отдыхают после битвы, а затем вступают в бессмертный Перунов полк. А имена этих отважных воинов прославляются в веках на Земле-Матушке. Также на Руси тысячелетиями прославляются имена Родных Богов, которые суть наши великие предки, достигшие такого высокого уровня развития души, что уже не имеют потребности воплощаться в явном мире и пребывают в божественном мире Прави, опекая своих потомков славян. Обряд прославления всех трёх миров (Прави, Яви и Нави) называется Славление или Ярослава (славление солнца).

Эти примеры связаны с именами Богов. Но есть и другие, связанные с миропониманием. Например, слово «КОЛ» – это круглая острая палка, вертикаль, устремлённая вверх. «Коло» – это круг вокруг этой вертикали. Всё вместе – «КОЛОКОЛ». Сразу становится понятным назначение колокола – соединять Небо и Землю. Да и вешают колокола на колокольнях, устремлённых высоко в небо. Поэтому «КОЛО» – это не просто круг, а круг, устремлённый к Небу (к Богу). Действительно, это слово применялось либо к Солнцу – коловрат, либо к кругу духовных людей – коло волхвов, жрецов. Те, кто были поблизости, но не входили в коло – были ОКОЛО. Наши предки вообще все вопросы старались решать в кругу. Был круг ремесленников, воинский круг, купеческий круг – у каждого свой круг по роду деятельности, но слово КОЛО применялось к духовному кругу, то есть устремлённому к Солнцу. Кроме того, возможно, кумир на капище, вокруг которого собиралось коло волхвов, напоминал кол, как по внешнему виду, так и по сути. Сокол – птица, пикирующая с огромной высоты на свою добычу, как будто с самого солнца – с коло.