Текст книги "Мудрость Толтеков. Карлос Кастанеда и философия дона Хуана"

Автор книги: Норберт Классен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 19 страниц)

Прекрасный пример символики центра и космической связи между небом и землей дает нам Библия. В “Бытии” (глава 28) описывается история сновидения Иакова, родоначальника израильских племен:

“Иаков же вышел из Вирсавии, и пошел в Харран,

И пришел на одно место, и остался там ночевать, потому что зашло солнце.

И взял один из камней того места, и положил себе изголовьем, и лег на том месте.

И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божий восходят и нисходят по ней.

И вот, Господь стоит на ней и говорит…” 68)

Иакову открывается на этом месте его судьба, сам Бог открывает ему его судьбу и предназначение. Когда Иаков наконец просыпается, он говорит в большом страхе:

“Как страшно сие место! Это не иное что, как дом Божий, это врата небесные!”

Затем он берет камень, служивший ему изголовьем, сооружает из него алтарь и приносит жертву своему Богу. Позже он возвращается назад на это место и сооружает там священную постройку – храм.

В смысле объяснений Элиаде видение Иакова является типическим – оно представляет собой переход ко второй форме использования космической оси мира, типичному для шаманов переживанию подъема на небо. Элиаде говорит об этом: “То, что остается для остального человеческого общества лишь космической идеограммой, становится для шаманов (и, соответственно, героев) мистическим путем. Для первых “центр мира” дает возможность посылать небесным богам молитвы и жертвования, для вторых – это места полета на небо в прямом смысле слова. Истинное сообщение между тремя космическими зонами возможно только для них”. 69)

Впечатляющее описание такого полета шаманов предлагает мексиканский шаман-хуихоль дон Хозе Матсува. Он описывает космическую ось связи как большой колеблющийся световой туннель, по которому шаманы, называемые у хуихолей “мара'акамэ”, поднимаются в мир предков и духовных существ. Эти духовные существа носят название “урукатэ”. Матсува сообщает: “Когда мара'акамэ поднимается по нирике (туннелю видения), то он движется точно так же, как движется этот световой дым. Скрытые потоки несут его одновременно вперед и во все стороны. Точно так же, как дым твоей и моей сигареты поднимаются вверх, смешиваются и пронизывают друг друга, так скачет и мара'акамэ, как на гребне волны, плывет сквозь нее и сквозь иные волны. Эти другие волны и есть урукатэ. Они постоянно издают музыку, поют и обучают тому, что не знает и никогда не сможет знать ни один человек. Потому что, когда мара'акамэ возвращается назад, его воспоминания об урукатэ и их мире блекнут. От фантастического путешествия, которое он предпринял, остается в воспоминаниях только слабый отблеск”. 70)

Совершенно независимо от данной типичной проблемы вспоминания при перемене области осознания, с которой вынужден был бороться и Кастанеда, остается, однако, сообщение о непредставимом путешествии вне физического тела. Урукатэ (духовные существа) в сообщении Матсувы сравнимы с ангелами, которых видит Иаков в своем видении небесной лестницы поднимающимися вверх и опускающимися вниз. В терминологии толтекского учения можно говорить о “союзниках”, неорганических живых существах, обладающих сознанием, но не имеющих физической субстанции, которые населяют семь иных миров нашей Земли и часто встречаются во время подобных путешествий.

Эти существа описаны самым разным способом, в полном соответствии с мифологической идеологией, в соответствии с магическим описанием мира, к которому принадлежит и описание шаманов. Однако несмотря на различные описания и наименования, везде в переживаниях шаманами подъема на небо они выполняют функцию хранителей знаний и опыта.

Во время своего путешествия шаман воспринимает космическую ось связи как физическую реальность. Матсува описывает “нирика” – туннель видения – как большой колеблющийся проход из света. Толтеки называют этот туннель “модальностью времени”. Кастанеда сообщает о нем, что “его физически можно описать как туннель бесконечной длины и ширины; туннель с отражающими бороздками. Каждая бороздка бесконечна, и бесконечно их число. Живые существа созданы силой жизни так, что смотрят только в одну бороздку. Смотреть же в нее означает быть пойманным ею, жить ею, этой бороздкой… То, что воины называют волей, относится к модальности времени”. 71)

Отдельные бороздки модальности времени в их единстве представляют все возможности человеческого сознания, каждая отдельная бороздка – это дополняющая версия, один мир в себе. Однако мы воспринимаем обычно только один из возможных миров – наш повседневный мир, который составляет лишь единственную бороздку общего спектра всех мыслимых представлений. И мы привязаны взглядом к этой бороздке, не подозревая даже, что она является лишь одной версией среди множества других. Толтеки пытаются разорвать принудительную силу этого смотрения-в-одну-бороздку и готовы заплатить за свою свободу своей символической, но реальной смертью.

Переживание смерти принадлежит непременно и к каждому обряду посвящения в шаманы и становится переживаемой реальностью для шаманов в состоянии экстаза. Экстаз обозначает дословно “находиться вне себя”, т. с. шаман переживает отрыв собственной души или по крайней мере части собственного восприятия от физического тела, что в конце концов равнозначно переживанию смерти. Далее для шаманов следует состояние двойного восприятия – они одновременно находятся в своем собственном теле и в ином мире, который представляется в большинстве случаев как небесная сфера. В этом экстатическом состоянии бытия – вне себя – они могут также хорошо переживать другие места нашего мира, нормальной реальности повседневности.

Вхождение состояние двойного восприятия обозначает в толтекском понимании достижение собственного центра. Мы описали во второй главе толтекскую модель осознания, светящееся яйцо и точку сборки, которая и определяет, что и как мы воспринимаем. В духе этого представления достижение собственного центра означает сдвиг точки сборки в середину светящегося яйца, в центр, где находится связующее звено с намерением – воля.

В этом состоянии бытия-в-собственной-середине достигают, по словам дона Хуана, непосредственного знания намерения, нагваля. Поскольку данное знание существует независимо от разговора и разума, толтеки называют его “безмолвное знание”. Это познание всего человеческого опыта, которое, согласно Юнгу, сохранено в коллективном бессознательном. Достижение собственной середины позволяет толтекам, магам и шаманам непосредственно черпать из этого неизмеримого источника сокровищ опыта сотен и тысяч поколений жизни на нашей Земле. Что это означает на практике – мы поговорим в заключении.

Мифы почти всех народов рассказывают о некоем легендарном времени, когда непосредственная связь с небом и властью судьбы существовала для всех людей и использовалась ими. Австралийские аборигены говорят о мифическом “времени сновидения”, христиане рассказывают о рае, в котором существовала не только непосредственная связь с Богом, но и гармония между всеми живыми существами. Хуихоль Матсува сообщает о временах, когда все люди без исключения могли свободно перемещаться по туннелю видения, нирика, между мирами. Элиаде указывает, что данный миф распространен повсеместно.

Миф развертывается следующим образом: в результате грехопадения людей или полубогов, которыми они были в то время, прервалась трансцендентная связь; в христианском учении это соответствует изгнанию из рая. Данный элемент мифа также распространен повсеместно.

Шаманы и маги восстанавливают эту связь, которая в доисторические времена была у всех людей, но за это они платят большую цену. Матсува говорит:

“…Исключение было сделано только для тех, кто был готов во имя знания принести себя в жертву, перестрадать самым серьезным образом. Эти особые люди были известны как мара'акамэ (шаманы-целители), и они могли использовать их силы лишь для целения, защиты и руководства своими народами”. 72)

Итак, цена посвящения в шаманы – конкретные страдания адепта и символическая смерть (самопожертвование).

В восстановлении первоначальной связи между человеком и трансцендентной силой судьбы, намерением, заключается истинный смысл толтекского учения магов.

Кастанеда пишет: “Дон Хуан утвердился в своем убеждении, что христианские представления об изгнании из рая были аллегорией потери нашего безмолвного знания, нашего знания о намерении. Магия, таким образом, – это возвращение назад, к началу, возвращение в рай”. 73)

Элиаде также разделяет подобное мнение об истинной цели шаманизма. Он пишет о шамане, каким он является у всех нецивилизованных народов:

“…С другой стороны, он прикладывает усилия для восстановления “возможностей сообщения”, которые существовали in illo tempore между нашим миром и небом. Потому что то, что шаманы переживают сегодня в состоянии экстаза, было первоначально, на заре времен, возможно для всех людей in concrete; они поднимались на небо и спускались назад, не нуждаясь в состоянии транса. Экстаз возвращает на непродолжительное время и незначительное число людей – шаманов – в древнее исходное состояние всего человечества. С этой точки зрения, мистические переживания “примитивных народов” – это возвращение к первоисточнику, в мистическое время утерянного рая”. 74)

Этим высоким стремлением толтеки и настоящие шаманы отличаются от обычных ведьм, колдунов и знахарей. Их стремление направлено на трансцендентность и на ее практическое переживание, а не на руководствующиеся самомнением устремления, такие, как власть над другими людьми, деньги и тому подобные вещи. Власть в толтекском смысле означает власть над собственным осознанием, чтобы начать магическое путешествие в забытый, но по-прежнему существующий рай безмолвного знания.

3.1. Космология и миф

«Только порядок или беспорядок, соответствующие космическому порядку, являются истинным порядком.»

Афоризм Амаута

В предыдущей главе прозвучали понятия космологии и мифа. Мы увидели, что шаманы вновь оживляют и даже практически переживают миф о райском пред-времени, когда земля и небо были еще соединены друг с другом, магически-экстатическим образом. Однако в Европе сегодня господствует представление, что мифы или являются бессмысленными сказками, или что они должны быть поняты и объяснены с точки зрения психологии. Напротив, в жизни нецивилизованных народов и в древности мифы играют очень значительную роль, потому что действуют на повседневную жизнь упорядочивающим образом, совершенно так же, как кодексы законов представляют регулирующую инстанцию в жизни современного человека. Кроме того, мифы служат основой для религиозных практик и церемоний. Особенное значение имеют мифы для магов и шаманов, и об этом значении мы поговорим в этой главе. Особо следует выделить космогонические и космологические мифы, в которых рассказывается о возникновении мира и мировом порядке.

Рассмотрим в первую очередь вопрос о всеобщем смысле, основополагающей функции мифов. Элиаде пишет об этом:

“Мифы сохраняют и передают парадигму, достойные примера образцы для всеобщей ответственной деятельности людей”. 75) Как таковые, они передаются от поколения к поколению. Передача производится обычно из уст в уста, а не через написанное слово. Поэтому содержание мифа некоторым образом изменяется; например, меняются действующие лица. Лишь ядро, прочная основная структура мифа остается стабильной и неизменной.

Подобные неизменные структуры мы исследуем в этой главе. К примеру, мифы древних греков и римлян во многом похожи: Зевс превращается в Юпитера, точно так же, как Гермес в Меркурия, Афродита в Венеру, а Хронос в Сатурна. Однако в целом функция отдельного мифического персонажа – в данном случае бога – остается неизменной, сохраняется прочная иерархия и специфические поля деятельности.

Рационалист может возразить, что все это, конечно, хорошо и прекрасно, и с исторической точки зрения даже правильно, но такие мифы стали сегодня бессильными, они не действуют. Однако это не так. Возможно, мифы и утратили свое явное воздействие, но подспудно – и часто совершенно неосознаваемо – архаические структуры мифов продолжают действовать. Так действует и поныне иудейско-христианская космогония, миф о сотворении мира Богом в начале времен. “И благословил Бог седьмый день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал” 76), – читаем мы в Библии, в Бытии, истории творения евреев и христиан.

Точно так же делим мы и сегодня неделю на шесть “рабочих” дней и свободный “день отдыха”, воскресенье, который даже удостоился законодательной защиты. Все это – дальний отголосок, последействие давно забытой мифологии.

Рассмотрим далее пример недели как отрезка времени и исследуем ее мифические корни и структуры. Почему мы имеем неделю именно с семью днями?

Является ли деление времени по семь дней лишь пустой, ничего не значащей традицией? Сотворение мира в иудейско-христианской мифологии заняло ровно семь дней, и семь является также символом Бога. Отсюда можно заключить, что мифическое значение числа семь древнее, чем иудейско-христианские предания.

Историки религии относят культ семи к вавилонско-месопотамскому культу звезд, который и сегодня подспудно действует, как мы сейчас покажем. Потому что уже многие тысячи лет назад жрецы Междуречья заметили, что только семь видимых звезд явно не “прикреплены” к небосклону т. е. свободно движутся по небу согласно собственным законам. Этими небесными телами были пять планет – Сатурн, Юпитер, Марс, Венера и Меркурий, а также Солнце и Луна. Все остальные небесные тела движутся однообразно, согласно четким закономерностям. Только вышеназванные семь составляют исключение, хотя каждое из них и следует в своем движении своим собственным законам.

На этих наблюдениях и основали вавилоняне культ, ставший прародителем космологических мифов древности. Отсюда развивается пантеон богов греков и римлян, отсюда берут начало астрология и астрономия. И не только это. Культ звезд определяет с тех пор деление времени на недели – семь дней, где каждый день посвящается одному небесному телу, соответственно данному божеству. Названия отдельных дней недели являются сегодня доказательством мифологии звездного культа. Следующая таблица дает наглядное представление исходного посвящения дней недели звездам. Поскольку, однако, на протяжении тысячелетий германская, кельтская, римская и христианская мифологии привнесли сюда нечто свое (изменение имен), то мы для более ясного представления сравним немецкие, английские, французские и испанские наименования дней недели. Выводы читатель легко сделает сам.

Дни недели / Планета / Немецкий / Английский / Французский / Испанский

Понедельник / Луна / Montag / Monday / Lundi / Lunes

Вторник / Марс / Dienstag / Tuesday / Mardi / Marte

Среда / Меркурий / Mittwoch / Wednesday / Mercredi / Miercoles

Четверг / Юпитер / Donnerstag / Thursday / Jeudi / Jueves

Пятница / Венера / Freitag / Friday / Venredi / Viernes

Суббота / Сатурн / Samstag / Saturday / Samedi / Sabago

Воскресенье / Солнце / Sonntag / Sunday / Dimanche / Domingo

Наши месяцы и их наименования берут свое начало из древнего культа Луны и мифов о Луне. Представление о годе следует из солнечной мифологии и так далее. Итак, мы видим, что наше сегодняшнее время, несмотря на все усилия рационалистического просвещения, далеко не свободно от мифологических элементов и их действия. Практически, мы руководствуемся в наших действиях мифами, которые в большинстве своем ушли в забытье, но вопреки всему продолжают дальше действовать и тонко руководят нами, определяя наше деление времени на годы, месяцы, недели.

Если бы человек открыл свои глаза для мифов и их основополагающих структур, то он бы увидел за многими повседневными, кажущимися банальными явлениями, рутиной и способами поведения влияние древнего мифического комплекса, который пусть бессознательно, но постоянно продолжает действовать в настоящем. Современному человеку не удалось полностью освободиться от архаичных мифов; и вовсе не потому, что он не был достаточно упрям в процессе просвещения и осквернения мира, но потому, что мы и поныне нуждаемся в регулирующем и упорядочивающем действии мифа. Мифы – это то, что позволяет нам обосновать и определить наше положение в космосе. Они придают нашему существованию смысл и трансцендентное значение, к чему наше аналитическое мышление никогда не сможет быть способно. Элиаде говорит в связи с этим: “Если кто-то пытается обосновать аутентичное значение какого-либо архаичного мифа или символа, он не может не утверждать, что через них становится явным для сознания определенное положение в космосе и что они при этом включают и метафизическое положение”. 77)

Таким образом, мифы направлены на трансцендентный порядок космоса и в этом смысле придают значение существованию отдельной индивидуальной человеческой жизни, далее они поднимаются над индивидуальным и отдельным и соединяют его с трансцендентным. Это мы уже объясняли на примере мифа о райском “пред-времени”.

В жизни нецивилизованных народов явственно проявляется эта смыслообразующая компонента мифа. Их жизнь ритуализируется согласно правилам мифа, и каждое действие является повторением мифического элемента с присущим ему внутренним смыслом и ясно выраженным значением. Ритуализированные действия повторяют дела мифических прародителей, богов и героев символическим способом и таким образом связывают исполняющего с мифическими лицами и их силой. Жизнь отдельного человека у нецивилизованных народов вводится целиком в русло мифа. Миф позволяет узнать будущее индивидуума, когда он рассказывает о судьбах живых и мертвых и связывает прошлое и настоящее символическим образом.

Если такое интуитивное мифологическое бытие в высшем космическом порядке отсутствует, то жизнь человека сокращается до чисто биологических актов – еда, сон, размножение. Жизнь теряет при этом свой трансцендентный смысл и становится лишь удовлетворением инстинктов. И современный человек опускается вновь до уровня примитивного животного, представляет собой жалкое творение, идущее по жизни без плана и цели.

Но как говорит Кастанеда: “Должно же существовать еще что-то большее, чем земное бытие, чем еда и размножение”. 78) Поэтому мы поговорим сейчас о роли мифов у шаманов и толтеков, чья активность выходит далеко за рамки “чисто земного бытия”.

Элиаде говорит об отношении шаманов к космологии и мифу следующее: “Ни в коем случае нельзя утверждать, что шаманы создали сами для себя космологию, мифологию и теологию соответствующего племени, нет, они только внутренне приняли существующие, вновь оживили их и используют как план в их экстатических странствиях”. 79) Посмотрим, насколько это высказывание справедливо для толтеков.

Для этой цели нам необходимо сначала представить основополагающий миф, который широко распространен у индейцев обеих Америк и который имеет космологическое значение: миф о четырех углах мира. Ламе Деер, колдун племени сиу, так говорит о четырех: “Четыре – это самое священное число. Четыре обозначает Татуйе Топа – четыре четверти земли”. 80)

Для европейца совершенно непредставимо, какое огромное значение играет мифическая четверка и сегодня в жизни потомков народа сиу. Следующая цитата Ламе Деера о практическом значении числа четыре показывает это весьма впечатляюще. Одновременно она указывает на то, что мы прежде назвали введением человека в русло мифа:

“Святое число четыре олицетворяет четыре ветра, четыре стороны света, его символ – крест. Сумка больших тайн колдуна содержит четыре раза четыре предмета… Четыре элемента образовали универсум: земля, воздух, вода, огонь. Мы, сиу, говорим о четырех добродетелях, которыми должен обладать мужчина: смелость, свобода передвижения, выносливость, мудрость. Для женщины четыре добродетели: смелость, свобода передвижения, искренность, плодовитость. Мы, сиу, делаем все четыре раза: если мы курим трубку – мы делаем четыре затяжки. Те из нас, кто принадлежит Native American Church, принимают за ночь, когда мы всю ночь молимся, четыре раза по четыре ложки пейота. В парилке мы плещем четыре раза воду на горячие камни. Четыре ночи продолжается ожидание видения у посвящаемого. Если предстоит важная церемония, то мужчины четыре дня и четыре ночи избегают контакта с женщинами”. 81)

Таким образом, число четыре образует у сиу некий мифический основополагающий образец, который распространяется на все действия, идеи и способы поведения. Это удержание мифическо-космологического порядка при каждом действии поднимает данное действие из рутины повседневности и возвышает его до составной части священно-трансцендентного порядка универсума.

Толтеки так же знакомы с мифом о четырех – мифом о четырех углах мира, и придают ему значение, аналогичное значению у сиу. Донья Соледад, ученица дона Хуана, рассказывает: “Существуют четыре ветра, как существуют четыре стороны света. Это справедливо, естественно, для магов и для того, что маги делают. Четыре является для них числом силы”. 82) Вот примеры деления вещей на четыре аспекта у толтеков: четыре естественных врага, которых встречает человек на пути знания; четыре качества сталкера, четыре атрибута воина, четыре ступени на пути овладения намерением и т. д. Толтеки, так же как сиу, переносят мифическую четверку и на свои повседневные действия. Ла Горда во “Втором кольце силы” объясняет толтекский процесс питания: “…Воин делает каждый раз только четыре глотка. Позже он снова делает четыре глотка и так далее”. 83)

Толтекское знание, насколько нам известно, вытекает непосредственно из высокоразвитых культур Мексики доколумбовой эпохи. В этих культурах число четыре также играло выдающуюся роль. Ацтеки, майя и толтеки, а также южноамериканские инки оформляли все свои произведения в соответствии с этой основополагающей мифическо-космологической структурой.

Почтительный страх перед священной властью числа четыре звучит, например, в истории творения у майя, “Пополь Вух”: “Поистине мощным является описание, свидетельство, как все создано было, небо и земля; как четыре ветра, которые определяют четыре стороны, и знаки созданы были; как была натянута нить и измерены дали неба и земли. Четыре угла мира, четыре стороны мира создали Тсаколь и Витоль, как говорят, мать и отец жизни и творения”. 84) Переводчик “Пополь Вух” Вольфганг Кордан пишет в своих примечаниях об основании городов в предколумбовой Америке, которое всегда производилось по образцу подобного космогонического мифа:

“В древние времена основание города было не произведением на рационалистической чертежной доске, а скорее магическим актом. Город как образ мира был обычно ориентирован по четырем сторонам света, разбит на квадраты, обнесен квадратной стеной или стеной, имеющей форму круга, в которой вторая форма действительно представляет квадратуру круга, и в целом получалось изображение той пра-фигуры, которую Юнг называет мандала…” 85)

Каждое творение, такое, как закладка города, было, таким образом, магически-символическим повторением мифа о сотворении мира. Это обеспечивало единство вновь создаваемого с первоначальным космическим порядком, который был явлен в мифе. В качестве примера мы приводим здесь упрощенную схему магическо-символического плана города инков Тиванаку (рис. 5).

Приведем некоторые пояснения к плану. В центре Тиванаку (a) находится главная пирамида “Акханана”, которая ориентирована по четырем сторонам света и представляет собой как бы центр космического миропорядка. На внутреннем круге b) находятся священные ценности, которые соответственно располагаются по углам внутреннего квадрата. Внешний круг (c) представляет собой границу священного города Тиванаку. На ней, по углам внешнего квадрата, находятся древние пограничные камни и указатели священного города-храма.

[Рис. 5 Мифическо-символический план города Тиванаку (по Миранде). 86)]

Если мы спроецируем рисунок 5 на местность вокруг Тиванаку, то окажется, что и другие города инков построены в соответствии с данным магическо-космогоническим порядком. Если Тиванаку представить как центр древнего государства инков и одновременно как “пуп мира”, то весь город будет для нас точкой а схемы. На внутреннем круге мы найдем по углам, квадрата (b) древние города Пукара, Ана, Такна и Оруро. Hа внешнем круге (с) находятся, опять же но углам квадрата, священные юрода Куцко и Потоси. Таким образом, инки соорудили по правилам космологического мифа не только свою столицу, но и все государство. 87)

Такие закономерности мы найдем во всех высоких культурах древней Америки, для которых каждый акт творения должен был всегда осуществляться по священным правилам первого творения, сотворения мира, космогонии. Такой образ мышления и деятельности весьма далек от целесообразной мышления нашей рационалистической культуры, но результаты древних культур говорят сами за себя, если принять во внимание хотя бы только эстетическое воздействие на нас древних монументов. Современный большой город с его омерзительными целесообразными постройками никогда не сможет иметь магической красоты древних городов-храмов, которые во времена своего расцвета распространяли по всей земле блеск и великолепие древней культуры.

Толтеки не представляют в этом смысле исключения, но время священных городов и храмов ушло в прошлое. Нынешние толтеки не воздвигают пирамид и городов из камня, однако они создают нечто из мяса и крови, из живых людей. Вот мы и подошли к собственному мифу толтеков, который вряд ли может быть понят европейцем во всей его широте без предварительных объяснений, сделанных нами в этой главе. Миф толтеков называется “Правило нагваля” и может быть представлен основных положениях следующим образом.

Ту силу, которая создала Универсум, космос, толтеки называют Орлом – не потому, что она имеет что-то общее с этой птицей, а потому, что эта сила примерно так представляется видящему. Орел руководит судьбой всех живых, существ. Он наделяет живое существо при рождении осознанием, которое существо должно далее на протяжении жизни развивать и расширять. Увеличение осознания является задачей всего живущего и определяет смысл жизни. Вместе со смертью живого существа Орел получает “проценты” за его жизнь, потому что он кормится осознанием, которое в процессе жизни существа расширилось и увеличилось. В момент смерти индивидуальное осознание разрушается и поглощается Орлом. Этот процесс толтеки изобразили во всей полноте на своих фресках (см. рис. 6).

[Рис. 6, “Орел”, проглатывающий светящиеся яйца, которые представляют осознание умирающего живого существа. (“Кетцалькоатль” – Пирамида в Туле, Мексика; примерно 1000 г. н. э. Рисунок по фотографии Генри Стайерлинса). 88)]

Однако Орел предоставляет каждому живому существу возможность противостоять судьбе и не быть съеденным, сохранить свое осознание и одновременно бессмертие. Для этой цели Орел создал лазейку к свободе, к тотальному осознанию. Он создал щель, позволяющую сохранить осознание. Кроме того, Орел сотворил особые живые существа, названные нагвалями, которые могли бы провести те живые существа, которые стремятся сохранить осознание, к скрытой лазейке в свободу. Не следует путать этих нагвалей с нагвалем – Силой, с которой мы уже познакомились. Это так называемые двойные существа, которые состоят не из двух частей, как прочие живые существа, а из четырех. Это относится, разумеется, не к физическом телу, а к светящемуся кокону данных существ.

В человеческом случае нагваль выступает парой – как нагваль-мужчина и нагваль-женщина, которые вместе образуют союз, единство. Они получают от Орла задание – провести группу людей к лазейке в свободу. Эта группа, называемая “партия нагваля”, состоит их четырежды четырех, то есть из шестнадцати человек, которые принадлежат к различным человеческим типам, созданным Орлом. Орел создал четыре типа мужчин и дважды четыре типа женщин, которые мы кратко здесь и представим ниже.

Женские типы названы четырьмя направлениями, четырьмя ветрами, четырьмя углами квадрата. Толтеки говорят о восточных, северных, западных и южных женщинах. Женские типы разделяются далее на два больших лагеря, названных правой и левой планетами; правая планета объединяет четырех сталкеров: восточную, северную, западную и южную женщин-сталкеров. Левая планета объединяет сновидящих: восточную, северную, западную и южную. Четыре мужских типа носят названия: любознательный человек – ученый, человек действия, организатор за сценой и курьер. Вместе с нагвалем-мужчиной и нагвалем-женщиной эти люди, принадлежащие к различным человеческим типам, образуют партию нагваля, как схематически представлено на рис. 7.

На рисунке 7 мы легко распознаем похожесть расположения на типичную схему города Тиванаку (сравн. с рис. 5). Партия нагваля соответствует и древней толтекской пирамиде “Кетцалькоатль” в Туле, древней столице исторических толтеков, откуда взято и изображение орла на фреске (рис. 6). Атланты, которые и поныне стоят на вершине пирамиды, представляют четырех сновидящих, они соответствуют принципу нагваля. Там есть и четыре покрытые старинными письменами колонны, изображающие воительниц – это четыре женщины-сталкера, которые соответствуют принципу тоналя.

[Рис. 7. Партия нагваля как живая пирамида.]

На руинах мексиканского города Ла Вента, возраст которого исчисляется многими тысячами лет, была открыта в центре большой земляной пирамиды группа из 16 маленьких нефритовых статуэток, пятнадцать из которых расположены вокруг центральной фигуры – доказательство, что архаичный миф о партии нагваля является очень древним. Сегодняшние толтеки, к которым принадлежат и дон Хуан с Кастанедой, живут в этом мифе – и для них миф является большим чем просто рассказ – это своего рода “карта”. Это соответствует и способу, которым шаманы, согласно Элиаде, используют свои мифы.

В главе 7 мы еще вернемся к теме “партия нагваля”, потому что эта тема столь широка и захватывающа, что не может быть представлена на трех страницах. Заметим только, что и Юнг делит людей на четыре группы, четыре различных психологических типа, что придает мифу о партии нагваля не только мифологическое, но и очень реалистическое значение. К этому мы также вернемся в седьмой главе, где нам предстоит дать характеристику отдельным типам.

Итак, мы убедились, что мифология и космология являются животрепещущими темами для индейцев и для толтеков, в то время как в Европе мифы считают умершими и давно погребенными. В лучшем случае, они являются у нас темой психологических наблюдений – для потомков индейцев они и сегодня являются переживаемой реальностью.