Текст книги "Сознание и Абсолют"

Автор книги: Нисаргадатта Махарадж

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 8 страниц)

Нисаргадатта Махарадж
Сознание и Абсолют

Благодарности

Беседы Шри Нисаргадатты Махараджа записала на плёнку Н. Ванайя, никогда не пропускавшая встреч. Мы все признательны ей за преданное служение.

Я была с Махараджем постоянно, пока шла работа по переносу бесед с плёнки в рукопись, а я занималась переносом каждый день. С его благословения я вернулась в Америку 24 апреля 1981 г. и попыталась добиться публикации бесед до его смерти. Однако, они не успели выйти в печать. Так как Махарадж говорил только на маратхи, на его беседах всегда присутствовали переводчики. Главенствовали среди них Саумитра К. Мулларпаттан, бывший с Махараджем в течение многих лет, Рамеш С. Балсекар, бывший с Махараджем в течение последних трёх лет, и Дамаянти Дунгаджи, давний последователь. Выражаю им наибольшую благодарность.

Я особо признательна Маржери Рассел за помощь в подготовке рукописи к публикации.

Оставшись верной моему Гуру, Нисаргадатте Махараджу, желавшему, чтобы беседы были опубликованы без каких-либо изменений, я не стала вносить редакции в перевод. Были лишь расставлены знаки пунктуации, а язык и стиль остались первоначальными. На случай, если у читателей возникнут трудности с пониманием некоторых выражений, в конце книги приводится глоссарий.

Некоторые из бесед Махараджа многословны. Объясняется это тем, что даже к концу жизни, когда тело уже значительно ослабло, Махарадж продолжал сотрясать дом своим учением. Как никогда более очевидно это становится из его последних слов, адресованных нам в «Сознании и Абсолюте».

ДД

Предисловие

Учение Нисаргадатты Махараджа было опубликовано в виде нескольких книг, использующих исходный формат вопрос-ответ, в котором учение и было дано. Перевод Морисом Фридманом книги «Я есть То» и все последующие собрания диалогов, включая и настоящий, служат указателями на философию Махараджа. Многие люди с запада начали следовать его наставлениям, прочитав эти записи. Следующим звеном в золотой цепи указателей выступает представляемая вам книга «Сознание и Абсолют».

В этой книге изложена завершающая часть учения Шри Нисаргадатты Махараджа, последние его диалоги с людьми, съехавшимися со всех концов мира послушать его слова. Эти беседы, проходившие в последние дни его жизни, были кульминацией редчайшего учения, которое он передал нам; это вершина его мудрости.

Подмостками для этих бесед служила маленькая комнатка под лестницей, построенная им около пятидесяти лет назад для собственной медитации. Как много искателей пришли к нему в поисках духовного руководства в течение сорока лет! Теперь беседы, проходящие во время его мучительной болезни (рак), были коротки, немногословны. Было совершенно очевидно, что хотя тело испытывает мучительную боль, он знал, что не был тем телом. Ни звука страдания не слетало с его губ, а знали мы о страданиях его тела лишь потому, что он сам говорил об этом. Весь его вид вдохновлял.

Морис Фридман охарактеризовал своего великого учителя как «сердечного, нежного, обладающего исключительным чувством юмора, абсолютно бесстрашного и честного, вдохновляющего и поддерживающего любого, пожаловавшего к нему». Другие называли его тигром. Он был любым, каким только требовалось быть: добрым, мягким, терпеливым, резким, несносным, нетерпеливым. Настроения струились сквозь него, подобно летнему ветерку, едва касаясь.

Вся мощь его послания сосредоточена на единственной цели: «Отбросьте всё прочитанное и услышанное, и просто БУДЬТЕ. Будучи Абсолютом, вы не эта „Я Естьность“, но сейчас вынуждены в ней быть». Он говорит это снова и снова. Постоянное повторение его учения исполнено смысла для нас, выстроивших крепкую броню для защиты псевдосебя: нужно постоянно бить молотом, чтобы броня оказалась сломлена. Многословный, повторяющийся стиль его бесед, это часть мудрого подхода к обучению.

Он учил нас выяснять самим, взвешивать его слова и спрашивать себя: «Может ли это быть истинным?». Он сказал, надо выяснить, что такое тело, откуда оно взялось, исследовать его беспристрастно, посмотреть на него без предубеждений. Вскоре открывается, что оно просто вроде робота, запрограммированного другими. Мы должны вернуться обратно к тому, что позволяет нам знать о своём существовании, чтобы объединиться с этим.

Пребывая в «Я Естьности» (или Сознании, которое чистая любовь), мы получим все ответы от самого Сознания. Прямо сейчас мы Сознание: не чьё-то конкретно сознание, но безличностное, вселенское Сознание. Со временем Сознание откроет нам, что мы даже не оно, но Вечный Абсолют, нерождённый, неумирающий.

В ходе этих последних пронзительных бесед с удостоившимися находиться в присутствии Махараджа, были отражены все оттенки его необычайной мудрости.

Да снизойдёт на вас его благословение при чтении этих слов.

Джин Данн

1 мая 1980

Спрашивающий: Как джняни видит мир?

Махарадж: Джняни знает об источнике и ценности сознания – этого бытия, осознанного произвольно. Это самое сознание играет множество ролей, как счастливых, так и несчастных; но какими бы они ни были, джняни их лишь наблюдает. Роли не оказывают влияния на джняни.

Все ваши проблемы это проблемы тела-ума. Но вы всё же цепляетесь за тело. Считая себя телом-умом, вы строите фразы, следуя определённым вежливым формам ведения беседы. Я нет. Я могу поставить вас в неудобное положение; вы не сможете принять того, что я скажу. Я не обременён моралью.

Вы связаны собственными идеями и суждениями. На самом деле, вы любите лишь это чувство «я», вы делаете всё из-за него. Вы не работаете ни ради кого-то, ни ради народа, но только ради чувства «я», которое так любите.

С: Но мне нравится действовать, я люблю работать.

М: Вся эта деятельность продолжается, но она лишь развлечение. Бодрствование и глубокий сон приходят и уходят сами по себе. Посредством чувства «я» вы произвольно чувствуете, будто работаете. Но выясните, реально ли это ощущение «я», постоянно ли оно или непостоянно.

То «я», что возникает, – нереально. Мной доказано, насколько оно нереально. В момент, когда доказана нереальность «я», кто тот, что знает о нереальности «я»? То знание внутри вас, знающее нереальность «я», то знание, знающее изменение, – само должно быть неизменным, постоянным.

Вы иллюзия, Майя, воображение. Лишь потому что знаю нереальность себя, я знаю, что вы тоже нереальны. Это не так, что раз я реален, то вы нереальны. А вот как: раз нереален я, то нереально и всё.

Сознание зависит от тела, тело зависит от сущности пищи. Это сознание говорит сейчас. Если нет сущности пищи, тело не может существовать. А без тела разве смог бы я говорить?

Можете ли вы что-то сделать, чтобы удержать чувство «я»? Как оно само приходит, так само и уйдёт. Оно вас не предупредит, объявив: «Завтра я уйду».

Возникло сомнение, и вы пытаетесь найти решение, – но кто тот, у кого возникло сомнение? Выясните сами.

10 мая 1980

Махарадж: Как я пришёл к истине, что существую вечно? Избирая предметом медитации самого медитирующего, растворяя «Я Естьность» в «Я Естьности». Лишь после этого я действительно понял, какова моя истинная природа. Великие Мудрецы медитировали точно так же. Никто мне не говорил, как это делается. Я не искал знания об этом вовне. Оно проросло изнутри.

Я медитировал, как Мудрецы, и увидел нечто. Вначале это было пространство, и в пространстве я увидел воплощённые принципы. На самом деле они не имеют конкретного воплощения, но в моём видении у них была форма. Я назвал их Пракрити и Пуруша – мужской и женский аспекты космического сознания.

До воссоединения Пракрити и Пуруши, динамичное, всепроникающее сознание пребывало в спящем состоянии. В момент соединения мужского и женского аспектов, женский принцип был оплодотворён. Плод, образовавшийся во чреве, начал обретать форму. Через девять месяцев беременности на свет появился младенец.

Это сознание, помещённое в лоно, было причинным телом, лингадеха. Это причинное тело содержало зародыш знания «Я есть». Вот что я видел в медитации.

Спрашивающий: Как мы утратили это чистое состояние сознания?

М: Всякое существо находится в состоянии Ишвары, фактически или потенциально, – но оно так вовлечено в объективный мир, что теряет свою индивидуальность. Вы и сами должны знать этот принцип «Я есть». Он возникает спонтанно, и вместе с ним берёт начало концептуальная жизнь.

С: Как мне начать поиск своего Я?

М: Начните с самого начала. В этом грубом мире, я начал со своих родителей, потому что я прекрасно знал, что то, что составляет это известное мне тело, уже пребывало в совокупности элементов их тел. Но я пришёл к выводу, что не мог быть совокупностью элементов, вышедших из тела моей матери.

Среди тех, кто тут сидит, никому нет ста лет. Но значит ли это, что сто лет назад вас не существовало?

С: Я не знаю.

М: Тот, кто говорит «я не знаю», должен был существовать. Не вдаваясь в подробности, вы не были тем же, что сейчас, – но вы должны были быть чем-то. Вы должны правильно понять это. Сто лет назад я не был тем же, что сейчас, я не был похож на этого человека, – но тот, кто сейчас говорит об этом, всё же должен был быть там. И вы были, вы есть: вы пребываете вечно.

То, что я говорю сейчас, конечно, не согласуется с житейским знанием. Вы всё ещё не готовы отказаться ни от житейского знания, ни от так называемого духовного, но посредством этих концепций вы хотите постичь загадку собственного существования, и именно поэтому у вас ничего не выйдет.

Вашим истинным состоянием является абсолютное блаженство, а не эта воспринимаемая форма. В том бесформенном состоянии вы полны блаженства, но опыта этого у вас нет. В этом состоянии нет и следа горя и несчастья, а только чистое блаженство. Скажите, о чём я говорю сейчас?

С: Это ананда (блаженство).

М: Из-за того, что вы хотите удовлетворить собственные представления, вы пытаетесь дать определение чистому блаженству. Термин «ананда» имеет смысл лишь тогда, когда обозначает нечто, что телесное существо в состоянии испытать. Когда вы глубоко спите и начинаете видеть формы – это на самом деле сновидения. Разве не вы сами производите эти формы? Что бы вы ни видели, даже в состоянии бодрствования, разве оно происходит не от чувства вашего существования, пребывающего в теле?

В глубоком сне сознание находилось в потенциальном состоянии. Не было никаких тел, концепций, преград. С наступлением состояния пробуждённости, с появлением концепции «Я Есть», просыпается и любовь «Я Есть». Это и есть Майя, иллюзия.

С: Не пытается ли Махарадж сказать этим, что испытывающий все эти три состояний и есть Я?

М: Это состояние Сагуна Брахмана; благодаря вашему существованию существуют все другие состояния. Мир сна очень стар, это не новый мир. Вы видите древние изваяния в своих снах. Ваша бытийность – очень мощная сила.

Возникновение вашей бытийности создаёт время. Всё есть бытие, но Я, Абсолют, им не являюсь. В моей медитации было пространство, был момент, когда две формы возникли из бесформенности, – Пракрити и Пуруша – и сущностью этих форм было знание «Я Есть». Сначала форм не было, потом формы возникли – в точности, как в мире сновидений.

Как спящий вы лежите в своей постели дома, но в мире сна вы видите своё тело и вы думаете, что это вы, – и вы действуете как это сновидческое тело, через него. Точно таким же образом созданы тела в так называемом состоянии бодрствования.

В состоянии Пракрити и Пуруши нет форм и оно вечно, оно не имеет ни начала, ни конца. Но из него появляются пять элементов и они формируют тело – в тот же миг, как появляется переживание времени. Этот процесс продолжается бесконечно, и ваше тело-форма просто даёт вам возможность переживать время. То, что я говорю, не каждому доступно.

В момент так называемой смерти, в каком качестве вы хотели бы уйти?

С: Как Парабрахман.

М: Абсолют, который я называю Парабрахманом, – каков он? Всё, что вы делаете, это множите слова, множите концепции.

C: Махарадж должен спасти меня от всего этого.

М: Кем вы себя считаете?

С: Мне требуется ваше благословение, чтобы понять, кто я.

М: Вы настоящий специалист игры словами. Когда я говорю о знании, лежащем за пределами проявленного мира, вы пытаетесь понять это посредством слов и концепций. Выбросьте все эти концепции и исследуйте природу своего существования. Как вы возникли? Подумайте над этим, вглядитесь! Подлинная милость Гуру проявляется, когда ваше собственное знание прорастает внутри вас.

14 мая 1980

Махарадж: Доктора поставили этому телу диагноз – рак. Есть ли кто-то ещё, кто был бы так же радостен с таким серьёзным диагнозом? Вы воспринимаете мир напрямую, наблюдаете его непосредственно. Всё, что происходит, происходит на этом уровне, но меня на этом уровне нет. Я разотождествился с Саттва-Гуной, с бытием.

Окончательная стадия в духовности это состояние, когда никакие потребности больше не воспринимаются, когда ничто более не является чем-либо полезным. Это состояние называется Нирваной, Ниргуной, и это Вечная и Окончательная Истина. Суть и окончательный итог всей нынешней беседы называется Сатгуру Парабрахманом – состоянием отсутствия потребностей.

После распада Вселенной, когда исчезает всё до последней частицы мироздания, – остаётся лишь моё совершенство. Проходя через создание и разрушение всей Вселенной, я остаюсь незатронутым. Я не объяснял этого ранее: я никогда не испытывал творения и разрушения Вселенной. Я – первопричина, превосходящая все создания и разрушения. Такова моя суть, – но и ваша тоже, правда вы не осознаёте этого, дорожа своим существованием. Понять это можно лишь получив нерушимую веру от внутреннего Сатгуру Парабрахмана. Это состояние, этот источник-Парабрахман вечен, и к тому же он Сатгуру. Он неотъемлемое свойство всякого последователя Гуру.

29 июля 1980

Спрашивающий: Почему возникло сознание?

Махарадж: Вы являетесь одновременно и вопросом, и ответом. Все ваши вопросы возникают из отождествления с телом. Как можно ответить на вопрос, касающийся того, что было до тела и сознания? Есть йоги, которые годами сидели в медитации, пытаясь получить ответы на такие вопросы, – но и они не достигли понимания. Вам-то на что жаловаться?

С: Это великая тайна.

М: Это тайна лишь для невежественного. Для того, кто не отождествлён с телом, это больше не тайна.

С: Не мог бы Махарадж поделиться ею с нами?

М: Я вам говорю, но вы не слушаете.

С: Махарадж воспринимает нас как индивидуальностей?

М: Индивидуальностей нет; есть только тела, состоящие из пищи и обладающие знанием «Я есть». Нет разницы между муравьём, человеческим существом и Ишварой – их суть одна. Тело муравья мало, а слон велик. Мощь их различна из-за размера, но жизненная сила одинакова. Для знания необходимо тело.

С: Как Махарадж получил имя Нисаргадатта?

М: Одно время я писал стихи. Стихи просто текли из меня, и к этому потоку я просто приписывал: Нисаргадатта. Я упивался стихосложением, пока мой Гуру не предостерёг меня: «Ты слишком наслаждаешься этим сочинительством, прекрати!»

К чему он вёл? Его целью было моё слияние с абсолютом, вместо наслаждения существованием.

Так я и получил знание, не через умственные манипуляции. Мой Гуру сказал: «Вот так» – и так для меня всё было кончено! Если вы остаётесь в сфере интеллекта, вы запутаетесь в концепциях, которых становится больше и больше.

Сознание это время, текущее вечно. Но Я – Абсолют – не буду вечно сопутствуем сознанием, потому что оно связано временем. Когда существование завершится, Абсолют не будет знать о том, что «Я есть». Появление и исчезновение, рождение и смерть, – всё это касается существования; но это не ваши качества, они не касаются вас. Когда вы мочитесь, исходит зловоние – разве вы этот запах?

С: Нет.

М: Это существование, как та моча. Так можете ли вы быть этим существованием?

С: Это совершенно невозможно!

М: Вам больше не нужна садхана. Для вас всё решили слова Гуру.

5 октября 1980

Махарадж: У меня нет индивидуальности. Я не занимаю никакой личной позиции. Чтобы бы ни происходило в проявленном сознании, просто происходит.

Люди считают меня чем-то в соответствии с собственными представлениями, и они делают то, что говорят им их концепции. И это тоже сознание, которое проявляет себя, – ничто иное. Кто он, тот кто говорит, ходит, сидит? Это всё выражения этого химического «Я есть». Являетесь ли вы этой химией? Вы всё говорите о рае и аде, об этом святом человеке (Махатме) или том, – но что насчёт вас? Кто вы?

В медитации человек получает множество видений. Они происходят в результате химических реакций, всё это происходит в поле вашего сознания, разве не так? Все эти вещи связаны только с химией, только с рождённым. Вы не являетесь этим химическим «Я есть»!

Духовное знание не следует изучать. Это знание извлекается слушанием. Когда человек слышит его и принимает его, в нём что-то щёлкает.

Эта «Я Естьность» на самом деле отделённость. Это выражение дуальности.

8 ноября 1980

Спрашивающий: Почему мы обычно думаем о себе как об отдельных существах, индивидуальностях?

Махарадж: Ваши мысли о себе как об индивидуальности, на самом деле не ваши мысли; это всё коллективные мысли. Вы думаете о себе как о том, у которого возникают мысли, но на самом деле мысли возникают в сознании.

По мере роста нашего духовного знания идентификация с телом-умом сходит на нет, и сознание индивидуума расширяется до вселенского сознания. Жизненная сила продолжает действовать, но мысли и действия более не ограничены индивидуальностью. Они становятся проявлением тотальности. Это похоже на действие ветра: ветер не дует ради кого-то конкретно, но ради всеобщего проявления.

С: Как индивидуальности можем ли мы вернуться к источнику?

М: Как индивидуальности – нет; ощущение «Я есть» должно вернуться к своему собственному источнику.

Сейчас ваше сознание отождествилось с формой. Позже оно поймёт, что оно не есть форма, и двинется глубже. В некоторых случаях оно может достичь космоса, и очень часто там и останавливается. В очень редких случаях оно достигает своего настоящего источника, за пределами всех обусловленностей.

Очень трудно отказаться от отождествления с телом. Я не говорю с индивидуумом, я говорю с сознанием. Сознание должно найти свой источник. Из небытия возникает существование. Плавно, как сумерки, опускается чувство «Я есть», и внезапно возникает пространство. Воздух, огонь, вода и земля начинают двигаться в этом пространстве. Все эти пять стихий – только вы. Всё происходит из вашего сознания. Нет никакой индивидуальности. Есть только вы: тотальность происходящего – вы, сознание – вы.

Вы – сознание; имена всех богов – ваши имена. Но цепляясь за тело вы становитесь временным и смертным, ограничиваете себя.

Я вся Вселенная. Будучи Вселенной, я не нуждаюсь ни в чём, являясь всем. Но я втиснулся в это маленькое тело, сделался лишь частью и стал нуждающимся. Телу требуется столько всего.

Существуете ли вы в отсутствие тела, и существовали ли прежде? Там ли вы, и были ли там? Достигните состояния, которое есть и было до тела. Ваша истинная природа открыта и свободна, но вы прячете её, придавая различные формы.

9 ноября 1980

Спрашивающий: Следует ли обучать детей бесстрастию, которому нас учит Махарадж?

Махарадж: Нет: если так поступать, у них не возникнет желания взрослеть; чтобы повзрослеть требуются определённые амбиции и желания.

Тот, кто окончательно познал себя, не будет пытаться вмешиваться в игру сознания. Нет создателя, наделённого безграничным разумом, вся эта игра происходит сама по себе. В ней нет никакого замысла, поэтому не вкладывайте свой, пытаясь что-то изменить; оставьте всё как есть. Ваш разум лишь результат этого процесса, так как он может быть ответственным за всё творение или хотя бы постичь его? Исследуйте себя – вот цель вашего существования.

Духовность – не более чем понимание игры сознания; попытайтесь обнаружить, в чём подвох, разыскивая его источник.

12 ноября 1980

Махарадж: «Я Естьность», проявление Брахмана, Ишвара, – всё это одно; размышляйте над этим и поймите. Редко когда даются такие детальные разъяснения, – воспользуйтесь ими в полной мере.

Вы проявление Брахмана. Я много раз говорил, каково ваше истинное состояние, но в силу привычки вы опять проваливаетесь в отождествление с телом. Пришло время отказаться от этого отождествления. Тело будет действовать, пока не отпадёт, но вам не следует отождествляться с этой деятельностью.

Спрашивающий: Как нам сделать это?

М: Тело воспринимается, – значит вы не тело. Дыхание воспринимается, – значит вы не дыхание. Аналогично, вы не сознание, но вам приходится стать сознанием. После обретения устойчивости в сознании, разотождествление с телом и его проявлениями происходит само собой. Это произвольное отречение, не намеренное.

Это не значит, что нужно пренебрегать житейскими обязанностями, выполняйте их в полной мере.

С: Разве нам не следует заново открыть в себе детскую непосредственность?

М: Поймите, как возникает ребёнок. Ребёнок – производное спермы отца и яйцеклетки матери. Сознание пребывает в ребёнке так же, как и в родителях; это всегда одно и то же сознание, что у ребёнка, что у взрослого. Сознание только одно. Вам нужно стать одним с ним и установиться в нём, а после – превзойти. Сознание – всё, что у вас есть. Поймите это.

Насколько вы знаете себя?

С: Я припал к стопам Сатгуру, больше мне ничего не известно.

М: Продолжайте так делать, но вам следует понять значение выражения «быть у стоп Сатгуру». Поймите это так: как движение начинается со стопы, так оно начинается от незнания к знанию. Когда наступает знание, – Сатгуру движется. Идите к источнику этого движения, туда, где начинается «Я Естьность». Усилия того, кто прекратил движение, не будут напрасны. Быть у стоп Сатгуру, это граница между знанием и незнанием.