Текст книги "Карлос Кастанеда. Путь мага и воина духа"

Автор книги: Николай Непомнящий

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 15 страниц)

БОРЬБА ЦЕРКВИ С «ДЬЯВОЛЬСКИМ» РАСТЕНИЕМ

Пейотль был первым энтеогенным[2]2
  Энтеогены – класс растений, использующихся для достижения состояния измененного сознания, использовались шаманами для вхождения в мистические состояния.


[Закрыть] растением, обнаруженным европейцами в Америке. Европа познакомилась с этим кактусом во времена конкисты, приблизительно в 1577 году. Участник конкисты писал: «Индейцы едят корень, который называют пейотль и которому поклоняются, словно это божество».

Первое описание употребления пейотля появилось в XVI веке благодаря францисканскому монаху Бернардину де Саагуну, написавшему в книге «Общая история Новой Испании»: «…сей дьявольский корень вызывает у тех, которые едят или пьют его, ужасные или смешные видения». Францисканцу вторил лейб-врач испанского короля Филиппа II Франсиско Эрнандес: «Этому корню приписывают удивительное действие… Тот, кто его принимает, приобретает божественную способность предсказывать будущее».

Немудрено, что священный кактус стал для церкви «дьявольским» растением, внушавшим ужас до такой степени, что список обязательных вопросов на исповеди пополнился и таким: «Пил ли ты или давал другим пить пейотль, чтобы раскрыть секреты или находить утерянную или украденную вещь?»

Однако неприятие церкви только подстегнуло интерес европейцев к загадочному кактусу, и именно благодаря этому мир узнал, что значит «видеть» посредством пейотля.

Известный писатель Олдос Хаксли как-то согласился испытать на себе мескалин и стал «подопытной крысой» своего друга и по совместительству психолога Хэмфри Осмонда (кстати, именно ему принадлежит введение в обиход слова «психоделия»). Описания этого опыта нашли отражение в книге «Двери восприятия» – «библии» для хиппи.

Вот что описывает Хаксли: «…Я видел то, что видел Адам в день своего сотворения, – миг за мигом чудо обнаженного бытия… Я, казалось бы, обнаруживал качественный эквивалент дыхания… непрерывный ток от красоты к красоте, еще более возвышенной, от глубокого к еще более глубокому смыслу. На ум пришли такие слова, как Благодать и Преображение…»

Еще более любопытные описания оставил сам Карлос Кастанеда, тоже испытавший на себе силу пейотля: «Собака начала пить. Я… увидел, что собака стала прозрачной. Вода тоже была сияющей прозрачной жидкостью… Я видел, как она проходит по горлу собаки в тело… Собака становилась радужной. Сильный свет исходил от ее тела… Высшее счастье переполнило меня…»

Впрочем, не зря пейотль называют «кактусом привидений». Некоторым это растение открывает двери в ад. Например, на французского писателя Жана-Поля Сартра мескалин оказал поистине дьявольское воздействие. Беллетрист очень живо описал зонтик, который превращался в труп, и ботинки, становящиеся скелетами. Раки и моллюски ему корчили рожи, а дома смотрели косо и скрежетали зубами. Это состояние Сартр обозначил как «предел галлюцинаторного психоза».

Церковь все же достигла некоторых успехов в искоренении «языческих» заблуждений у индейцев. Те из индейцев, кто принял христианство, начали связывать магическую силу пейотля с дьяволом и при виде данного кактуса старались осенить себя крестным знамением.

Однако полностью уничтожить культ пейотля церковникам не удалось. Эта борьба церкви с кактусом приняла весьма неожиданную форму: в 1911 году в Оклахоме была создана Церковь коренных американцев, куда вошли многие приверженцы пейотля, употреблявшие галлюциногенный кактус вместо христианской просфоры.

ПЕЙОТИСТЫ – ТУЗЕМНЫЕ ХРИСТИАНЕ

Своего рода продолжательницей такого «индейского христианства» стала ныне существующая на территории США и Канады «Туземная американская церковь», объединяющая ни много ни мало 250 тысяч противников алкоголя и борцов за высокие моральные принципы и проповедующая пейотизм – употребление кактуса в культово-церемониальных целях.

Вероучение этой церкви – непередаваемая смесь индейских религий и христианских догматов. Пейотист принимает таинство-пейотль так же, как обычный христианин – таинство-вино и таинство-хлеб, и делает он это, чтобы получить силу ана. Пейотль используется для обретения духовного знания.

Более всего специфику пейотизма раскрыл один из священников этого современного течения Леонард Крой Дог: «Сила пейота – это познание бога через пейот. Бог – это Вакан Танка, Великий Дух. У нас есть Библия и Трубка… И тебя, мой друг, мы ни разу не спросим, во что ты веришь. В конце концов это не имеет значения. Иисус и Вакан Танка равны. Бог и Женщина – Белая Бизониха, Христос и этот камень в моей сумке, свет керосиновой лампы и Святой Дух – все едино. Понимаешь? Ешь пейот, и тогда все поймешь».

ИНДЕЙСКИЕ КУЛЬТЫ СВЯЩЕННЫХ РАСТЕНИЙ

Многие племена и народы Центральной Америки владели своей священной, скрытой последние пять сотен лет и скрываемой сегодня культурой священных растений – энтеоге-нов. Слово «энтеоген» (дословно с греческого «становление божественным изнутри») происходит от устарелого термина, который описывает религиозное причастие с использованием вызывающих видения веществ и является родственным современному слову «энтузиазм». Это специальный термин, берущий под свое крыло огромный сонм растений, так или иначе изменяющих внутренний мир человека, расширяющих восприятие действительности.

Психотропные компоненты энтеогенных растений содержатся в алкалоидах, смолах, глюкозидах и эфирных маслах, которые присутствуют в листьях, коре, стеблях, цветах, соке, корнях или семенах этих растений. Наиболее богаты энтеогенами Мексика и Южная Америка.

ОТ АЯХУАСКИ ДО ОЛОЛИУКИ

Центральная Америка, и Мексика в частности, уникальны тем, что на этой территории произрастает самое большое число видов энтеогенных растений, известных современной науке. Многие из этих растений традиционно использовались индейцами. К таким растениям относятся кактус пейотль (Lophophora wiliamsii), определенные виды галлюциногенных грибов (Psilocybe mexicana и др.), семена ололиуки (Turbina corymbos и Ipomoea violacea) и так называемые листья пастушки Марии (Salvia Divinorum). К этому списку можно прибавить получаемый из сока лианы Banisteriopsis Caapi энтеоген «аяхуаска», распространенный в тропических лесах Южной Америки.

Традиции употребления священных растений среди индейцев пришли из глубокой древности. Эти растения используются уже на протяжении сотен, а может быть, и тысяч лет. Например, пейотль был известен тольтекам примерно за 1900 лет до прибытия европейцев. В Мексике энтеогенные грибы использовались в ритуалах за много веков до испанской конкисты. Есть сведения, что церемониальное употребление этих грибов уходит далеко в доколумбовые времена. Так называемые каменные грибы найдены в Сальвадоре, Гватемале и прилегающих горных районах Мексики. Самые старые экземпляры датируются археологами более 500 годами до н. э. Ацтекская настенная роспись в Тео-тиуакане, на которой изображена Богиня-Мать, олицетворяющая вьюнок пурпурный, или ололиуки, священное растение ацтеков, датируется примерно 500 г.

Ритуальное использование священных растений имеет своей целью не временное повышение жизненного тонуса, а полную трансформацию личности. Человек отправляется в зрительное путешествие не для того, чтобы «сбежать» в мир «фантазий», но чтобы «увидеть» и «познать» конечные тайны бытия, скрытые от непосвященного взгляда. И каждое такое путешествие, как считали индейцы, было «санкционировано» свыше. Священные растения устраняют барьеры между человечеством и миром богов и духов, и именно благодаря им люди обретают мудрость и знание. Боги – знают; священные растения – говорят. Для последователей культов священных растений сверхъестественное всегда рядом. Например, индейцы хиваро, живущие в Эквадоре, говорят, что привычный для человека мир – это «ложь». Для них существует только одна конечная реальность – мир сверхъестественного.

Растения повсеместно использовались знахарями для распознания колдовства, лечения болезни и предсказания будущего. Навыки предвидения, которые давали человеку различные энтеогены, были чрезвычайно важны для индейцев. Те верили, что съевший эти священные растения должен был получить второе зрение и силу пророка. Благодаря этому он мог узнать личность вора, найти пропавшие предметы, предсказать исход сражения или атаку враждебного племени. Знахари и жрецы были теми, кто постоянно использовал священные растения.

К моменту испанского вторжения в Новый Свет у ацтеков была специальная высшая каста, состоявшая из тысяч жрецов, в обязанность которых входило объяснение намерений и желаний богов. Жрец следовал традициям и изучал историю, а также владел общими знаниями.

СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ ЛЕКАРИ

Ацтекские жрецы применяли такие энтеогены, как ололиуки и священные грибы, чтобы лечить пациентов, которые нуждались в их помощи. Для определения причины недуга и способа лечения использовались галлюцинаторные видения. Часто применяли стимуляцию чувствительности, когда музыка, благовония и танцы становились частью ритуального действа. Помимо энтеогенных растений у ацтеков была впечатляющая фармакология, связанная с другими растениями, включая целые ботанические сады.

Как мы уже поняли, для человека Запада священные растения – это «галлюциногены», для индейца же они – волшебное лекарственное средство. Многие свойства, приписываемые индейцами растению ололиуки, подтверждены в лабораториях. Индейцы уичоли столетиями называли пейотль лекарством, но лишь недавно биологи обнаружили в этом кактусе антибиотик – горденин. Интересен факт, что, по индейским верованиям, для того чтобы исцелить человека от болезни, целитель может давать галлюциногенное снадобье больному, может употреблять его сам, или же оба, и целитель, и больной, употребляют снадобье. Другими словами, понятие лекарства в индейском мировоззрении отличается от европейского, его может принимать как сам больной, так и врач.

СВЯЩЕННЫЙ ГРИБ ТЕОНАНАКАТЛЬ

Первые письменные свидетельства об использовании энтеогенных грибов во время праздников, религиозных церемоний и магических целительских практик встречаются у испанских летописцев и естествоиспытателей XVI века, которые прибыли в Мексику вскоре после ее завоевания Эрнаном Кортесом.

Хроника монаха Бернардино де Саагуна сообщает об употреблении индейцами во время религиозных праздников волшебного гриба теонанакатль. В переводе с ацтекского языка науатль означает «плоть богов». Священные грибы играли такую важную роль в жизни ацтеков, что индейские племена, обложенные данью императора, зачастую платили ее энтеогенными грибами. Бернардино де Саагун писал, что для ацтеков их ритуальные грибы – то же, что гостия в христианстве, с помощью этой горькой пищи «они получали своего бога через причастие».

Сегодня священные грибы ритуально употребляют масатеки, индейцы нахуа, живущие в штате Пуэбла, а также тараски из Мичоакана.

Грибы упоминаются в важных документах средневековой истории и в описаниях обычаев майя, живших в горной местности. Хронист де Бореги пишет, что в доиспанские времена глиняные и каменные грибы использовались в священных церемониях майя вместе с ритуальным употреблением энтеогенных грибов для возбуждения галлюцинаторных ощущений. Он утверждает, что доказательством их связи с религией может служить присутствие многих этих плоских глиняных грибообразных предметов в могильниках наряду с предметами роскоши – резными украшениями из раковин и нефритовыми бусами.

ТОТ, КТО ЗНАЕТ

Для христианских миссионеров опьяняющее и вызывающее видения действие этих грибов казалось делом рук дьявола. И они пытались всеми доступными средствами искоренить их употребление. Но это удавалось им лишь отчасти, поскольку индейцы вплоть до наших дней продолжали тайно использовать теонанакатль, который они считали священным. В современной форме грибного культа старые религиозные представления и обычаи смешались с понятиями христианства и христианской терминологией. Так, о грибах часто говорят как о крови Христа, поскольку они растут там, куда кровь Христа упала на землю. Согласно другому представлению, грибы вырастают, где капля слюны изо рта Христа смочила землю, и поэтому Иисус Христос сам говорит посредством этих грибов.

Для масатеков психоделический опыт, производимый грибами, нераздельно связан с излечением от болезни. До недавнего времени грибы были единственным лекарственным средством, к которому индейцы прибегали в случае возникновения недуга. Их медицинская ценность никоим образом не является просто магической, а имеет и химическую основу. Согласно верованиям индейцев, при сифилисе, раке и эпилепсии с применением грибов достигалось улучшение, излечивались опухоли. Индейцы эмпирически обнаружили, что они особо эффективны для лечения желудочно-кишечных расстройств и болезней кожи.

Божественные грибы подавались во время особых церемоний. Грибная церемония придерживается формы консультации. Ищущий совета или больной, или его семья за скромную плату обращаются с вопросом к «знающему мужчине» или «знающей женщине», к асабио или асабии, или же иначе, к курандеро или курандере. Курандеро (лекарь) можно перевести и как шаман-целитель, поскольку его действия подобны как действиям врача, так и священника, которых редко можно встретить в этих отдаленных краях. На языке племени масатеков знахарь называется «котакине», что означает «тот, кто знает». Он ест грибы во время церемонии, которая всегда происходит ночью. Другие присутствующие на церемонии также могут получить грибы, но большая доза всегда принадлежит курандеро.

ГРИБ ДАЕТ ОТВЕТ

Ритуал выполняется под аккомпанемент молитв и взываний, в то время как грибы быстро окуриваются над чашей, где варится копал (благовонная смола). В полной темноте, иногда при свечах, в то время как все присутствующие тихо лежат на циновках, курандеро, сидя или стоя на коленях, молится и пост перед своего рода алтарем с распятием, образом святого или другим предметом поклонения. Под воздействием священного гриба курандеро дает советы, находясь в состоянии провидения, в котором могут находиться и пассивные наблюдатели.

В монотонной песне курандеро гриб теонанакатль дает ответы на поставленные вопросы. Он рассказывает, будет ли больной жить или умрет, какие травы следует употреблять при лечении. Он раскрывает, кто убил какого-либо человека или кто украл лошадь; или позволяет узнать, что происходит у далеко живущих родственников.

Из многих высказываний индейцев можно заключить, что они верят в то, что Бог дал им священный гриб, поскольку они бедны и не имеют врачей и лекарств; и, поскольку они не умеют прочесть Библию, Бог может напрямую разговаривать с ними.

ОДА ПЕЙОТЛЮ

Знаменитый кактус пейотль был первым энтеогенным растением, обнаруженным европейцами в Америке. Его употребление более всего характерно для индейцев уичолей, живущих в Мексике, в горах Сьерра-Мадре. Этот кактус также используют индейцы кора, тараумара, кайова и команчи, а кроме того, так называемая Церковь коренных американцев, которая ныне насчитывает около 250 тысяч членов.

Европа познакомилась с пейотлем в 1577 году во время конкисты в Центральной Америке. По словам одного испанца, побывавшего в те времена в Новом Свете, индейцы «едят корень, который называют „пейотль“ и которому поклоняются, словно это божество».

Пейотль в древней индейской культуре использовался для культовых целей «людьми знания» – жрецами. Его применение вызывало у жрецов различные видения, и эти видения затем интерпретировались и передавались народу как священные пророчества. С древних времен пейотль играет важную роль также и в индейской народной медицине. Он применялся наружно в качестве болеутоляющего, противовоспалительного и антисептического средства в виде кашицы, наносимой на раны, места ожогов, укусов змей, на части тела, где наблюдались ревматические боли. При приеме внутрь пейотль стимулировал сердце и кровообращение, придавал силу и выносливость, снижал температуру тела и успокаивал кашель.

Культ пейотля у индейцев, несмотря на многовековые усилия церкви, так до конца и не был искоренен, и даже в начале XX века пережил в несколько измененной и адаптированной к тогдашним условиям форме своеобразного ренессанса, когда в 1911 году в Оклахоме была создана так называемая Церковь коренных американцев, вскоре получившая большое число приверженцев среди использовавших пейотль североамериканских и мексиканских индейских племен. Истоки индейского христианства прослеживаются с 1885 года в среде кайова и команчей в Оклахоме.

Пейотист принимает таинство-пейотль так же, как белый христианин ест таинство-вино и таинство-хлеб, и делает он это, чтобы получить силу апа (Хана). Пейотль используется для получения духовного знания. Один команч однажды сказал: «Белый человек говорит об Иисусе. Мы говорим с Иисусом». Пейотистский принцип: «единственный способ учиться у пейотля – принимать его самого».

Пейотль учит различными способами: открывает дар говорения и понимания других языков, дает сакральное видение (визуальное, слуховое либо их сочетание), либо дает мистическое знание (этот способ, или путь учения пейотля, редок и доступен лишь немногим продвинутым членам церкви; они редко получают видения и склонны смотреть на них как на развлечения).

Существует устойчивое убеждение: «Пейотль можно употреблять всю жизнь, но постичь знание пейотля невозможно. Пейотль всегда учит чему-нибудь новому».

Каждый год группы уичолей, обычно состоящие из 10–15 человек, совершают паломничество – хикури – в место сбора пейотля. Каждую группу возглавляет шаман, который общается с Татевари, богом пейотля. Татевари – архетипический «первошаман», который некогда возглавлял первое паломничество к пейотлю. Все последующие шаманы стремятся следовать его примеру. Расстояние между Сьерра-Мадре и пустыней в штате Сан-Луис-Потоси, где растет этот кактус, составляет около 300 миль, и хотя в прошлом такие паломничества всегда совершались пешком, теперь считается допустимым добираться туда на машине – при условии, что по пути будут совершаться должные приношения, моления и очистительные ритуалы. Место назначения, пустыня Вирикута, считается мифической прародиной индейцев уичолей.

Эта традиция установилось очень давно – в мифические времена, когда Великий шаман Огонь, которого также называют Татевари, в первый раз повел богов-прародителей на поиски пейотля. Говорят, что бог Огонь приблизился к ним, когда они сидели, образовав круг, в храме уичолов, и каждый жаловался на свои недуги. Боги стали просить его определить причину болезней. И тогда Великий шаман Огонь сказал: они страдают потому, что никогда не охотились на божественного Оленя в Вирикуте, как это делали их предки, и поэтому лишены целительных сил, присущих его чудодейственной плоти. Тут же было решено, взяв луки и стрелы, последовать за Татевари в далекую страну Оленя – пейотля, дабы «отыскать свои жизни».

Когда шаман, возглавляющий паломничество, находит пейотль, он объявляет, что «видел следы оленя». Затем он «поражает» кактус стрелой из лука – будто это олень, которого он выследил на охоте. Затем все собирают пейотль и делят «добычу» между участниками паломничества.

ВОСПОМИНАНИЯ ШАМАНА

Очень интересное описание ритуального употребления священного кактуса дал священник культа пейотля Леонард Кроу Дог: «Я ювипи – шаман по старым традициям сиу. Я не умею ни читать, ни писать. В тринадцать лет я начал с четырех пуговок пейотля. Через два года я съедал по двенадцать штук на каждом обряде. У меня нет книжных знаний, и я плохо говорю по-английски, однако я постараюсь объяснить все, как смогу. Сила пейота – это познание бога через пейота. Бог – это Вакан Танка, Великий дух. Иисус и Вакан Танка равны. Бог и Женщина – Белая Бизониха, Христос и этот камень в моей сумке, свет керосиновой лампы и Святой Дух – все едино. Понимаешь?

Пейотль привел меня во множество прекрасных мест, к разным хорошим людям. Он помог мне жениться, мои дети крещены в Туземной американской церкви. Пейотль открыл для меня три двери: он позволил мне познать самого себя, понять окружающих людей и понять мир. Церемония длится от заката до восхода солнца, так что располагайся поудобнее.

Это церемония поклонения кресту в огне. Существует также поклонение Луне, при проведении в стиле навахо. Разница заключается в том, что при поклонении Луне большую роль играет Водяная женщина, которая символизирует Землю и все, что растет на ней. Поклонение Луне – это более по-индейски и меньше содержит в себе от Библии.

Проповедник – он руководит церемонией, как священник, человек огня, барабанщик, человек-кедр и помощник, который разносит священный пейотль. Сегодня наш проводник – Красный медведь, и поэтому я свободен и могу тебе обо всем рассказывать. Для нас все имеет символическое значение. Сначала мы устанавливаем алтарь – мексиканское одеяло – и кладем на него Библию на языке лакота. На церемонии мы пользуемся только „Откровениями Иоанна“. Они очень индейские, полны видений, природы, земли, камней. Многое мы понимаем очень хорошо, возможно, лучше, чем вы. Над Библией мы кладем орлиное перо. Оно символизирует Великого духа, Святой Дух. Этот дух, как и орел, имеет острое зрение. Ты не сможешь его обмануть.

Слева находится кожаная сумка с пеплом кедра, который рассыпают над огнем. Это наш священный дым. Огонь олицетворяет растения, зеленых жителей нашей Земли, все, что еще не заасфальтировано вами под ваши скоростные дороги. Эта зелень хочет жить для того, чтобы мы, люди, могли жить дальше. Справа – опахало пейотля из перьев. Это опахало извлекает из воздуха хорошие песни пейоты. Оно символизирует все крылатые создания, которые летают в воздухе. Еще у нас есть посох пейотля, через который текут силы, помогающие нам проводить эту встречу. Жезл пейота – это также посох жизни, и наши молитвы обвиваются вокруг него.

Теперь помощник приносит нам священный пейотль. Мы его измельчили. Возьми четыре полные ложки. А теперь погрузись в себя. Позволь ему потрудиться над тобой. Пейотль требует времени. В течение часа или двух может ничего не произойти. Но вдруг ты заметишь изменения. Предметы уже не те, что были раньше. Человек, сидящий рядом с тобой, неожиданно удаляется на миллионы миль, или барабан на другом конце комнаты может оказаться у тебя на коленях. Черта, разделяющая материальное и духовное, исчезает. Огни, голоса, шорохи сливаются воедино.

В тебе рождается новое восприятие – радостное и горячее, как огонь, и горькое, как пейотль. Люди рассказывали мне, будто они уходят из себя далеко, высоко в воздух, они видят собственные тела далеко внизу на земле. Время и пространство растут и уменьшаются совершенно необъяснимым образом – все части жизни, бытия, учения, понимания спрессовываются в секунды благодати, или время застывает, вообще не движется, минута становится целой жизнью. Подумай, что ты можешь начать с такой минуты».