Текст книги "Знак вопроса 1993 № 1-2"
Автор книги: Николай Непомнящий
Соавторы: Станислав Зигуненко,Алим Войцеховский,Алексей Маслов,Зоя Семенова,Владимир Ацюковский
сообщить о нарушении
Текущая страница: 9 (всего у книги 16 страниц)
Действительно, способны ли мы узнать, как происходило обучение в Шамбале, как могли обрести ее жители столь могучую мудрость, что становились способны согревать своим духом весь мир? Казалось бы, весьма нелепый вопрос, прежде всего мы даже не выяснили, а существует ли Шамбала на самом деле? К тому же само знание Шамбалы – тайное и, как гласит традиция, обычным людям знать его не дано. И тем не менее мы можем хотя бы в общих чертах узнать его содержание. Ведь на чем сходятся все легенды о Шамбале, в ее основе лежала Калачакра-тантра, а точнее, учение о божественности Калачакры. Это учение сегодня широко проповедуется в одном из самых крупных течений ламаизма – ответвлении тантризма, а высшие посвящения по системе Калачакры неоднократно проводил, в частности, высший патриарх ламаизма далай-лама. Поэтому мы, следуя древнему тексту Калачакры, оказываемся способны аргументированно предположить, как происходило постижение ступеней высшей мудрости в Шамбале.
Система Калачакры предусматривает сложнейшую цепь инициаций, что символизирует постепенное воплощение себя как истинного божества, способного противостоять силам вселенского зла. Цепь инициаций начинается еще в раннем детстве, зачастую в пять-шесть лет, и длится до глубокой старости. Не всем дано пройти весь этот фантастически сложный путь до конца, да и психика не каждого человека способна выдержать это.
Всего существует пятнадцать инициаций: семь начальных, символизирующих становление зрелого мудреца, пять высших и четыре великих высших инициаций.
Начальные инициации – это цепь детских посвящений, в результате которых сначала очищается тело, а затем и сознание. Среди высших инициаций есть и секретные, смысл и формы которых известны только истинным служителям Калачакры. К высшим принадлежит, в частности, инициация мудрости, благодаря которой можно отличать истинную мудрость мира от всяких наносов, словесных интерпретаций и имитаций. Последняя, пятнадцатая, инициация – «окончательная инициация в Мир», после которой последователь начинает, воистину контактировать с потоками Космоса, а его мудрость, его сознание становятся вечными и неугасимыми. Он приобщается к клану настоящих махатм.
Заключает эту цепь «окончательная инициация», после чего мудрец именуется Господином Ваджры. Ваджра считается основным буддийским знаком и может изображать сноп молний, алмаз, громовой топор грозных божеств. Позже ваджра стала изображаться в виде пучка молний, перехваченных посредине. Редкое изображение буддийских святых обойдется без знака ваджры, поэтому звание Господина или Мастера Ваджры означает не что иное, как постижение всех тайн буддийского учения и превращения самого человека в божество.
Пройдем вместе с последователями Калачакры весь этап посвящений, который ведет к становлению подлинного махатмы.
Современное обучение по системе Калачакры точным образом воспроизводит тот путь, который еще тысячелетие назад сложился, как считает традиция, в Шамбале. А это значит, что мы проходим путь Шамбалы.
До инициаций следуют двенадцать ступеней подготовительного этапа, который так и называется – воспитание. Прежде всего следует научиться мотивировать свои поступки максимально альтруистическими соображениями, решительно отказавшись что-либо делать лишь для себя. Тайное писание Шамбалы – трактат «37 практик» – так говорит об этом состоянии искренней открытости и преданности миру: «Вот практика Боддисатвы – ради освобождения себя и других от океана циклических перерождений внимать, размышлять и медитировать день и ночь без устали».
Дабы приобщиться к тайному знанию, надо выполнить еще несколько условий – родиться в семье ламы (тантрического наставника (засчитывается и «духовное рождение», при котором один из высших лам принимает неофита в свою «семью»), постепенно приобщиться к мантре, принять обеты служения Боддисатвы и мантры, принять освящение, узнать тайную сущность мандалы.
Существует еще важное требование – надо научиться терпеть и осознать, что единственная цель всего этого многосложного пути – исключительно служение людям, которые, вероятно, никогда и не узнают о твоем существовании.
Калачакра-тантра так говорит об этом:
«Вот практика Боддисатвы – удались в уединение.
Дабы устранив негативные проявления, в себе укрепить дух.
Коли в тебе не будет отвлекающих мыслей, то увеличится истина.
Через чистоту ума, приобщенного к тайной доктрине, расти».
Наконец, после долгой подготовки человек становится сознательным последователем буддийской доктрины и особенно – доктрины тантры, что считается одиннадцатой предварительной ступенью. На окончательной двенадцатой ступени предварительного обучения человек учится слушать советы других посвященных о том, как следует анализировать образы, которые возникают в сознании в моменты медитации. Ведь эти образы – проявление божественных сил в человеке, и нужно понять эти тайные знаки, дабы не сбиться с правильного пути.
Итак, после всей предварительной подготовки, укрепив свой дух и терпение, человек готов к постижению высшей мудрости – к цепи инициаций.
Детские инициации предназначены прежде всего для очищения ума от загрязняющих мыслей и ошибочных концепций. Последователь должен воспитать в себе четкое осознание себя как воистину божественные существа. А это значит, например, понимание того, что твое тело состоит отнюдь не из костей и плоти, но намного превосходит их, тело – это не просто телесно-человеческое, но и божественно-духовное начало, скрытое внутри тебя. «Я» – тоже далеко не тот обыденный человек, которого мы видим в зеркале, и даже не его мысли и чувства. «Я» – это то, что стоит за всем этим, что лежит в основе вообще всякого существования, это – самобожественность. Когда последователь постепенно осознает все эти концептуальные тонкости, ему уже не сложно понять, что все видимое и даже ощущаемое – священно, божественно, не отлично от самого Божества. Это и называется «постоянно пребывающая мандала».
Итак, мы подошли к ключевому понятию всего шамбалистского учения – мандале. Что же такое мандала? Мы привыкли понимать мандалу как картинку, буддийский знак, состоящий обычно из сложных концентрических кругов и вписанных в них квадратов, обычно ориентированный по сторонам света.
Действительно, мандала – это изображение. Но само по себе это изображение лишь выражение некой внутренней картинки в нас, таинственной космогонической схемы божества. Термин «мандала» имеет множество значений, которые зависят прежде всего от контекста, в котором встречается это слово.
«Мандала» может означать «круг», например «мандала солнца», или «место священного рождения», или «члены человеческого тела». Даже капля воды с благовониями, используемая в буддийских ритуалах, может называться мандалой.
Но для последователей Калачакры мандала – не изображение, не простой круг, это место священного пребывания божеств. Таким образом, мандала – это огромное сооружение, наподобие лабиринта, построенное в соответствии со строгими правилами обычно в виде концентрирующихся кругов и квадратов, по спирали сходящихся к середине. Само божество тоже может называться «мандалой», и таким образом место его пребывания и оно само объединяются под единым названием. Кстати, если человек перевоплощается в божество, то сам становится мандалой. Сегодня сооружения мандалы можно встретить в китайском Тибете, и считается, что они в точности имитируют мандалу Шамбалы.
Для последователя Шамбалы изображение мандалы может восприниматься и как обычная карта-схема, хотя то, что изображено на схеме, достаточно необычно.
Это план чертогов (или дворца) Калачакры, собратьев по учению и самого посвященного внутри «тела» божества Калачакры. Человек оказывается вписан во вселенскую схему, от него во все стороны идут лучи энергии, обогревающие мир. Он вдруг оказывается неотличимым от самой энергетической субстанции мира. Вот где таится удивительная энергетическая мощь воздействия мудрецов Шамбалы.
Итак, на ранних этапах последователь достигает чистоты ума и чистоты тела. Медитирующий приходит к ясному осмыслению божественности самого себя.
Человек становится неотличим от божественной ткани мира. Человек становится Богом. Это так называемый этап божественной йоги, который базируется на двух требованиях – ясном проявлении своего божественного тела и чувства гордости от этой самобожественности.
Естественно, что в данном случае чувство гордости отлично от обычной человеческой гордыни и заносчивости, 15-й далай-лама так объясняет смысл этой гордости в своей книге «Тантра в Тибете»: «Сначала человек медитирует на пустоте, а затем, по мере того, как разум постепенно захватывается пустотой, медитирующий начинает верить, что использует этот разум как источник появления (всех явлений мира и самой мудрости вселенной). В это время чувство лишь одного „Я“ полностью является проявлением священной гордости. По мере того как человек воспитывает эту гордость, он разрушает концепцию своего извечного существования, которая является корнем циклического существования (т. е. перерождений в новом облике, в то время как цель буддизма – выйти из этого круга. – А. М.)».
Но давайте представим себе, насколько сложно осознать себя божеством.
Причем сделать так, чтобы это осознание не было продуктом тяжелейшего психического расстройства и в результате чего не родился бы очередной лжепророк. Чтобы это осознание стало истинным пробуждением божественности внутри себя, которая заложена в нас изначально, действительно требуется знание определенной «тайной» техники медитации и самовоспитания. Неимоверно сложная задача, требующая немалого мужества и честности перед собой. И еще – особой осторожности перед жизнью, какой-то тактичности в момент вступления в чертоги управления миропорядком. Вслушаемся, сколь требовательно и сурово звучит один из стихов Калачакры-тантры, который, возможно, был знаком и жителям Шамбалы:
«Вот практика Боддисатвы – отказаться от этой жизни,
Расстаться с близкими друзьями,
С которыми долгое время был вместе.
Здоровье и достижения – все останется позади.
И постоялый двор твоего тела
Окажется покинут постояльцем-сознанием».
Чтобы облегчить задачу осознания себя божеством, обучение разделено на несколько этапов. Прежде всего следует не просто представить себя всего божеством, но расчленить свой организм на некий психофизиологический континуум, состоящий, скажем, из ног, рук, мыслей, планов, воспоминаний, т. е. всего того, что образует гармоничную и духовную личность. А затем каждой части следует приписать божественный характер.
По тибетским медицинским представлениям, человек состоит из пяти компонентов: земли (твердая материя, в частности кости), вод (флюиды, кровь, моча), огня (жара), ветры (внутренние обменные процессы) и пространства (пустые места). Человек в процессе медитации представляет, что шесть органов чувств – нос, уши, глаза, язык, тело, а также все, что они воспринимают в мире, т. е. звуки, запахи, цвета, также божественны.
Каждый этап инициации очищает определенную область либо нашего организма, либо нашего сознания, либо всей жизни. Божественность, ощущение света святости должно наполнять все то, к чему прикасается мысль или тело последователя Калачакры. Первая, самая ранняя, водная инициация очищает пять составляющих, т. е. землю, воды, огонь, ветер и пространство. Следующая «инициация короны» очищает пять состояний – формы, чувства, умение тонко различать составляющие факторы и сознание. Инициация шелковой ленты очищает девять ветров, т. е. девять компонентов внешнего мира. Инициация ваджры (буддийского знака в виде пучка молний) и колокольчика очищает левый и правый энергетические каналы тела. Инициация поведения очищает шесть органов чувств – глаза, нос, уши, язык, тело и возможность духовных ощущений, а также соотносящиеся с ними объекты. Инициация имени очищает шесть функций – рот, руки, ноги, анус, мочеиспускание и детородную функцию и то, что соотносится с ними. «Разрешающая инициация» позволяет очистить сам дух человека в моменты его радений, после чего он получает право сам наставлять, хотя перед ним еще лежит долгий путь высших инициаций.
Четыре группы феноменов – тело, речь, мозг и духовное радение соотносятся с четырьмя лицами божества Калачакры, которое является одним из воплощений Будды Гаутамы – белым, красным, черным (или темно-синим) и желтым. Таким образом, последователь получает две первые инициации, соотносящиеся с телом от белого лица, следующие две, касающиеся речи (шелковой ленты и ваджры и колокольчика) от красного лица, следующие две, связанные с мозгом (поведения и имени) от белого лица, и «конечное разрешение» от желтого лица. Так он знакомится со всеми сторонами божественности Калачакры.
Но саму сущность Калачакры можно постичь, лишь войдя, внутрь мандалы и тем самым поняв ее смысл изнутри. Это самое сложное путешествие, которое предпринимает посвящаемый в своей жизни, хотя ему и не приходится преодолевать на своем пути ни гор, ни безводных пустынь. Путешествие в лабиринт-мандалу это прежде всего путешествие внутрь самого божества Калачакры.
4. Войти в МандалуИтак, войдем вместе с посвященными внутрь «тела» мандалы, где обитает божественность и где получают посвящение в высочайшую мудрость мира.
Мы находимся в темном лабиринте, стены которого расписаны изображениями тантристских божеств – будд, святых, духов подземного царства, женскими божествами-шакти, воплощающими осеменяющую энергию мира. Здесь прохладно и тихо, даже звуки гонгов остались снаружи за толстыми стенами дворца-мандалы.
Мандала имеет четыре двустворчатые двери, каждая из которых служит вратами к одному из четырех лиц божества Калачакры. Посвящаемый в Учение движется от двери к двери, проходя разные этапы инициации. Прежде всего у западной двери последователь принимает все семь ритуалов посвящения, затем у северных врат он получает водную инициацию и инициацию короны.
У южных врат его ждет ритуал инициации шелковой ленты, а затем – «ваджры и колокольчика».
Наконец у восточных врат получают инициацию «истинного поведения» и имени. Обойдя мандалу по внешнему кругу и вновь вернувшись к западным дверям, получают инициацию-разрешение.
Внешние стены, образующие «тело мандалы», прозрачны и выполнены из пяти разноцветных типов стекол – желтого, белого, красного, черного и зеленого, священных цветов буддизма. Теперь сделаем несколько шагов по ступенькам, поднимаясь на платформу, на которой расположена сама постройка. Наш первый шаг – это прежде всего шаг внутрь тела божества Калачакры, именно так он воспринимается последователями тантры. Войдем мы в него через западные врата (на рисунке мандалы они всегда располагаются сверху), как предписывает ритуал инициации. Дверь открывается на первом уровне, и мы делаем шаг вовнутрь. Тут мы видим, что перед нами – еще одна стена, образованная пятью более мелкими цветными стенами и в точности повторяющая внешнюю стену. За ней лежит часть, называемая «речь мандалы», откуда божество может общаться с посвящаемым. «Речь мандалы» приподнята над «телом мандалы» на несколько десятков сантиметров, и таким образом нам приходится вновь подняться по нескольким ступенькам. Это символ восхождения к более высокому этапу постижения Калачакры.
Но за пятицветными стенами «речи мандалы» мы видим вновь стену, на этот раз состоящую из трех цветных частей – черной, красной и белой. Мы видим внешнюю стену самой сокровенной части, за которой скрывается сама сущность божества – перед нами «мозг мандалы». И вновь эта часть приподнята над всеми остальными. Мы идем к Небу. Четыре колонны с западной стороны зала отмечены черными мечами, символизирующими божество Амогасидхи, олицетворяющего непогрешимую истинность. Белые лотосы на северных колоннах – знак Будды Амитабоы, правителя «Чистой земли» – буддийского рая. На южных сводах изображены красные алмазы, намекающие на боддисатву Ратнасамбхваву, «того, из которого возникают драгоценности». На западных колоннах мы видим желтое колесо – знак Будды Вайрочаны, олицетворяющего сияние, сияющий свет.
Эти божества предваряют нашу встречу с самым главным божеством – самим Калачакрой.
Наконец мы, поднявшись по ступеням, отворяем последнюю дверь и вступаем в «мозг мандалы». Здесь больше нет никаких стен, мы оказываемся на четырехугольной платформе, символизирующей чистое сознание мандалы. В центре – еще один приподнятый на несколько сантиметров от уровня пола четырехугольник. Это символ завершения долгого пути к просветлению – мандала великого посвящения. Здесь в центре располагается зеленый лотос с восемью лепестками (столько же, сколько и гор, окружающих Шамбалу), в центре него – диск белой луны, на котором лежит красный диск солнца, белый диск священной планеты раху и желтый диск куалагни – огненный хвост планеты Раху. Именно на том месте стоит божество Калачакра и его супруга Вишвамата.
Западная дверь несколько шире, чем остальные, она считается основной в ритуалах инициации, и благодаря специальным портикам рядом с ней сделаны девять небольших углублений – альковов. В восьми из них располагаются богини дарения. В девятом, главном, алькове на стене изображено черное колесо – символ «колеса Дхармы», т. е. буддийского учения, а справа и слева от него кролик и крольчиха.
Так мы проделали почти в точности тот путь, по которому двигались и посвященные Шамбалы. Наше путешествие внутрь «тела мандалы» хотя и было чрезвычайно коротким, но тем не менее кое-что из того, что мы видели здесь, сослужит хорошую службу при разгадке тайны Шамбалы.
Благодаря такой сложной инициации и откровениям, приходящим в моменты медитации, последователь. Калачакры, где бы он ни был, в Китае, Монголии, Тибете, Бирме, так или иначе вступает в Шамбалу, духовно приобщается к ее учению. И нет никакой необходимости совершать долгое путешествие, преодолевая неимоверные препятствия на своем пути, так как духовный смысл Шамбалы уже живет в просветленном сознании человека.
Так, значит, Шамбалы не существует? Значит, все это выдумки, которые мы припишем традиционному мифологическому сознанию? Ведь сегодня не обнаружена не только эта страна, но даже какие-то факты, подтверждающие ее существование. Да и описания ее столь расплывчаты, что Шамбала могла быть везде и… нигде. Однако не будем торопиться с выводами.
Но почему мы должны искать именно конкретное место? Не насторожит ли нас тот факт, что даже в ключевом «шамбалистском» трактате Калачакре-тантре нет указаний на то, где расположена эта страна, но, наоборот, неоднократно подчеркивается, что «сколько ни ищи, не сыщешь». Почему столь упорно проповедуется мысль о том, что путь в Шамбалу лежит не столько по дорогам и узким горным тропам, но через внутреннее самоочищение?
Итак, сделаем предположение иного рода – Шамбала не страна, не местность, не место поселения мудрецов, но специфический тип внутреннего переживания, особого рода акт мистического откровения.
5. Шамбала в Китае?Мы уже почти готовы отвергнуть предположение о реальном географическом существовании Шамбалы, согласившись с тем, что это прежде всего «чертог мудрости внутри нас», некий особый тип восприятия мистического знания, для простоты восприятия вынесенный за пределы нашего сознания и «размещенный» где-то в затерянных горах. Человеку всегда трудно поверить в то, что самые великие тайны, самые грандиозные откровения и удивительные эзотерические знания находятся внутри нас в каком-то нереализованном, «свернутом» виде.
Но вот – какой-то толчок, внезапный стимул, и мы уже поражены потрясающими наше сознание озарениями и не способны уверовать в то, что высшие Знания всегда живут внутри человека. Поэтому намного проще и удобнее для нашей психики экстериоризировать центр этой мудрости, т. е. вынести его за пределы собственной личности, создав «страну мудрецов». Такое предположение о механизме возникновения легенды о Шамбале представляется вполне возможным.
Но еще в самом начале нашего рассказа мы предупреждали, что парадоксы культуры порой заставляют сомневаться в самых блестящих гипотезах. Поэтому признаемся, что существуют веские доказательства того, что Шамбала все же реально существует или по крайней мере существовала именно в том виде, как гласят легенды – тантрического государства. На этот раз «претендентом на Шамбалу» является китайская гора Куньлунь.
Гора Куньлунь, расположенная на северо-западе страны, во многом удивительным образом напоминает нам Шамбалу. Обратим внимание на то, как описывает эту местность один из древнейших трактатов-схем «Шань хай цзин» («Канон гор и морей»): «В пределах морей, на северо-востоке, находится гора Куньлунь. Это земная столица предков. Гора Куньлунь занимает в окружности восемьсот ли (около 450 км), в высоту она вздымается на десять тысяч женей (около 40 км)… Здесь живет множество богов. По восьми краям высятся отвесные скалы, их окружает река Красная. Не обладающие таким совершенством, как Охотник (умелый герой китайских мифов. – А.М.), не могут подняться на отвесную скалу». Сразу бросается в глаза, что и Шамбала и Куньлунь окружены горами с восемью сторон (по другим версиям – восьмью горами), которые опоясывает река.
Горе Куньлунь китайская традиция приписывает множество удивительных явлений. Прежде всего здесь обитает основатель всей китайской нации, один из легендарных первоправителей Хуанди – «Желтый император». Именно от него пошел весь китайский род, именно он научил людей многим премудростям, а последователи одного из величайших течений мистической мысли даосизма считают его одним из первооснователей своей школы.
Живет на этой горе некое животное Каймин – «Происпускающее свет», которое охраняет девять колодцев, огороженных нефритом, и девять ворот. Оно похоже на огромного тигра с девятью головами, у каждого из которых человеческое лицо. Каймин стоит на вершине Куньлуни, обернувшись к востоку. Попутно упомянем, что на территории Шамбалы тоже, как гласят легенды, было девять глубочайших колодцев, ведущих к центру земли, а охранял их грозный буддийский дух с пучком молний в руке.
Самое важное для нашего изложения то, чем был славен Куньлунь, – здесь жили те, кто достиг бессмертия. Их благая энергия, как считалось, благотворно воздействовала на всю Поднебесную, и хотя народ и не знал о них, тем не менее они тысячелетиями выполняли свою роль, принося мир и покой.
Для достижения бессмертия прежде всего необходимо было выплавить пилюлю бессмертия из нескольких сотен точно подобранных ингредиентов, состав которых держался в секрете. Все составляющие части годами сплавлялись в специальном тигеле в уединенном месте, обычно в горах. При этом следовало практиковать долгие сеансы медитации, заниматься особыми гимнастическими и дыхательными упражнениями, дабы полностью очиститься и умиротворить свое сознание, прийти к состоянию полного «самозабытия», радостной отрешенности и «недеяния», когда человек становится способен следовать абсолютному закону и пути всех явлений Дао. Поскольку Дао не исчезает и не появляется, как бы извечно отсутствует и не противоречит вещам, то оно вечно, равно как и бессмертен тот человек, который постиг способ следования Дао.
Главным местом обители мудрецов-бессмертных считалась все та же гора Куньлунь, причем бессмертные были расселены на ее склонах соответственно своему статусу, который определялся магическими способностями и мудростью бессмертных. Так постепенно на склонах Куньлуни якобы образовалась страна мудрецов и бессмертных небожителей. Отсюда они могли свободно переходить на Небо, а по горе, как по лестнице, спускаться вниз, в мир людей.
Куньлунь считалась, так же как и Шамбала, центром земли и служила своеобразным каналом перехода между небом и землей, не случайно она именовалась «земной столицей небесного Предка».
Интересно, что, чтобы взойти на гору Куньлунь, требуется выполнить практически те же условия, что и для вступления в Шамбалу – пройти полное физическое и духовное очищение, освободить разум от всяких мыслей о себе и лишь желать через собственное совершенство принести добро людям. Причем с каждым этапом восхождения на Куньлунь человек обретает все более чудесные свойства и в конце концов превращается в бессмертное божество. Отсюда нет возврата – человек либо становится небожителем, либо погибает. Также не было возврата и тем, кто пускался на поиски Шамбалы. Здесь жил Великий бог Тайди, мудрейший из богов и людей, происпускавший свою благую мощь, животворную энергию «дэ» на землю и тем самым регулирующий миропорядок в Поднебесной.
Существует ли в реальности гора Куньлунь? Как ни странно, в современном Китае мы без труда обнаружим эту гору, точнее целый горный массив под этим названием. Тянется этот массив на территории Китая вдоль Тибетского нагорья, располагаясь частью в Тибетском автономном районе, частью – в Синьцзян-Уйгурском автономном районе, т. е. в китайском Тибете. Естественно, что нашлось немало энтузиастов, решивших разыскать в этих местах эликсиры и плоды бессмертия, следы удивительных мудрецов, многочисленные реки, которые вытекают из горы, но увы… При более тщательной проверке оказалось, что в преданиях речь идет о другой горе под тем же названием, месторасположение которой остается до сих пор загадкой. Китайские ученые высказали мнение, что эта удивительная вершина могла находиться к востоку от современного массива Куньлунь или в горной провинции Ганьсу, что расположена северо-восточнее Тибета, известной своими находками стоянок первобытных людей.
Но вспомним, разве не здесь по традиционным шамбалистским легендам и расположен край мудрецов? Река Тарим, близ которой лежит Шамбала, протекает на территории Китая совсем недалеко от хребта Куньлунь по территории Синьцзян-Уйгурского автономного района. Ее притоки Яркенд и Хотан в верхнем течении несут свои воды уже в самом Куньлуне! Кажется, мы действительно нащупали возможное место, где лежит таинственная страна.
Не может ли быть, что действительно Шамбала и китайская Куньлунь – суть одно и то же? Не слишком ли много случайных совпадений? Еще об одном из них и, пожалуй, самом удивительном мы скажем позже. Нам могут возразить, что Индия, Тибет, где были особенно широко распространены легенды о Шамбале, оказывали огромное влияние на Китай. Может быть, оттуда пришли и легенды об удивительной стране мудрецов, существование которой было приписано «своей» горе Куньлунь? Такое нередко случалось в истории, однако в данном случае этот аргумент не действует – большинство подобных легенд пришли в Китай вместе с распространением буддизма, т. е. едва ли в 1-II веках, а легенды о Куньлунь, описание способов достижения бессмертия датируются на полтысячелетия раньше.
Но существует и другое возражение – несмотря на точные описания и даже составление путеводителей, ни Шамбала, ни Куньлунь как место обители бессмертных мудрецов не обнаружены. Не найдены даже следы той удивительно высокой духовной цивилизации, которая существовала в этих местах. Увы, против этого возражения трудно подобрать аргументы.