Текст книги "Политическая антропология"
Автор книги: Николай Крадин
сообщить о нарушении
Текущая страница: 12 (всего у книги 19 страниц)
Характеризуя племенной уровень политической интеграции, Сервис (Service 1962) акцентирует внимание на том, что это надобщинная политическая структура. Каждый сегмент племенной организации (община, линидж, патронимия и т. д.) экономически независим. Лидерство в племенах, как и в локальных группах, является личным. Оно основано исключительно на индивидуальных способностях и не предполагает каких-либо формализованных должностей. Однако в племенах существует определенный механизм урегулирования конфликтов путем посредничества, ограничения агрессивности противостоящих сторон. Данные функции могут быть возложены как на племенные сегменты, так и на их представителей или наиболее авторитетных лиц.
Нередко в специальной литературе говорят о двух и даже более (Eisenstadt 1959) исторических формах племенной организации. Более ранние архаические племена представляли собой аморфные, не имеющие четких структурных границ и общего руководства совокупности сегментов различных таксономических уровней. Эти сегменты объединялись отношениями реального и фиктивного родства, имели единую территорию обитания, общее название, систему ритуалов и церемоний, возможно, собственный языковый диалект. Для их обозначения (имея в виду в первую очередь их территориальную этническую близость) используют термины "соплеменность", "максимальная община", "скопление локальных групп", "первичное племя", "децентрализованное племя", "сегментарное племя" и т. д.
Быть может, одна из наиболее удачных характеристик такой формы социальной организации была сделана на примере нуэров Восточной Африки Эвансом-Причардом (Эванс-Причард1985). К трем классическим признакам племени (общее название, общая территория и общее самосознание) Эванс-Причард добавил еще два: моральное обязательство улаживать вражду внутри племени путем посредничества и моральное обязательство объединяться в войне против других племен и народов. Численность племен у нуэров колеблется в пределах примерно от 10 тыс. чел. до 40-50 тыс. чел. В соответствии с генеалогией старшинства все племена разбиты на два или три подраздела, которые в свою очередь делятся на более мелкие подразделения, вплоть до отдельных деревень. Фракции организовывались на основе сегментарной оппозиции линиджей, кланов и племен, в результате чего индивид в конфликте поддерживался более близкими по родству группами против дальних родственников. Однако компания родных братьев в оппозиции к своим двоюродным родственникам в семейных конфликтах могла объединиться с ними в борьбе против чужаков. В случае вторжения другого племени все линиджи и кланы могли объединиться вместе, чтобы противостоять противнику сообща. Никаких общеплеменных органов управления не существует. Единственная политическая фигура – "вождь в леопардовой шкуре", выполняющий при конфликтах функции посредничества.
"Вторичная" форма племени являлась политически более интегрированной структурой и имела зародышевые органы общеплеменной власти: народное собрание, совет старейшин и военных и/или гражданских вождей. В несколько идеализированном виде подобный тип общества был обрисован Люисом Морганом на примере ирокезов в его книгах "Лига ходеносауни, или ирокезов" (1851; рус. пер. 1983) и "Древнее общество" (1877; рус. пер. 1934). Морган выделил следующие признаки ирокезского племени: единые территория, название, диалект языка, верования и культы, право утверждать и смещать мирных вождей-сахемов, военачальников и прочих. Племена делились на две экзогамные группы – фратрии, последние состояли из родов и более мелких структурных подразделений. Всего было пять племен ирокезов. Они могли выставить в совокупности 2200 воинов.
В племенной совет входили вожди родов, военачальники, пожилые женщины. Все заседания проходили публично, в присутствии взрослых членов племени. На совете решались споры между родовыми подразделениями, объявлялись войны и заключались мирные соглашения, урегулировались отношения с соседями, выбирались вожди. Кандидатура на должность сахема выдвигалась по представлению самой старшей женщины из числа пожилых воинов, отличившихся в войнах, – обладавшего репутацией щедрого и мудрого человека. Однако кандидатура могла быть выдвинута только из представителей одной и той же овачиры – экзогамного матрилинейного подразделения рода. После утверждения на племенном совете и на совете конфедерации сахем получал символ своей власти – рога. Если он не справлялся со своими обязанностями, то ему "обламывали рога" – лишали его священного статуса.
Племена объединялись в лигу. Высшим органом управления лиги был совет. На заседаниях решались военные и гражданские вопросы, проводились траурные обряды и избирались новые вожди, производились религиозные церемонии и праздники. Заседания совета также проходили публично. Всякий из ирокезов мог высказывать свою точку зрения. Однако решения мог принимать только совет. В его состав входили 50 сахемов и их помощники, два военачальника, вожди Сосны. Число сахемов, выдвигаемых от племен, не было одинаковым. Самое старшее по генеалогии племя онондачей имело в совете 14 сахемов, только из них выбирался верховный вождь конфедерации. Военачальники избирались из племени сенека. Вожди Сосны избирались из числа простых ирокезов в соответствии с их личными заслугами и являлись выразителями основной массы населения (Аверкиева 1974: 171-250).
Этнографическими примерами "вторичных" племен могут также считаться многие из обществ кочевников-скотоводов Северной Африки и Евразии (арабы, туареги, пуштуны и др.). Эти племена делились на отдельные роды (кланы), которые в свою очередь дробились на более мелкие родственные подразделения, вплоть до небольших общин или домохозяйств. Племенные вожди, как правило, избирались, но из одного и того же рода. В обязанности вождей могли входить следующие задачи: организация военных походов и распределение добычи, руководство перекочевками, разрешение споров по поводу территорий, угону скота, нарушения обычаев, членовредительству и убийствам и проч. У одних номадов (белуджи, туареги) вожди занимались отправлением всех функций, у других – могло быть, например, разделение на гражданских и военных вождей (бедуины). Но власть вождей была невелика. Они не обладали иной возможностью воздействия на соплеменников, кроме как силой собственного убеждения, авторитетом или, наконец, угрозами применения своих магических способностей. Их власть также зависела от интересов отдельных родов. Наконец, несогласные всегда могли покинуть чересчур жестокого или неудачливого вождя.
Начиная с 1960-х годов взгляд на племя как на универсальный институт первобытной эпохи был подвергнут в западной антропологии критике. В настоящее время большинство зарубежных исследователей придерживаются точки зрения Мортона Фрида, согласно которому племена возникали только как следствие внешнего давления развитых государственных обществ на безгосударственные, и такая форма социальной организации имеет исключительно вторичный характер. Таким образом, согласно данному мнению, "племя" не включается в обязательный перечень форм политической организации от локальных групп к государственности (Fried 1967; 1975). Не без влияния Фрида Сервис исключил племя из своей типологии уровней политической интеграции (Service 1962; 1963; 1975).
В связи с этим важно показать, чем идеальная модель племени отличается от модели вождества. Племенное общество является менее сложной формой управления и власти, чем вождество. В вождестве народ отстранен от управления, тогда как в племенном обществе народное собрание наряду с советом старейшин и институтом вождей является важным инструментом выработки и принятия решений. В вождестве существует иерархия власти, социальная стратификация, редистрибутивная система, получает развитие культ вождей. Племя характеризуется больше декларируемой, чем реальной иерархией, более эгалитарной социальной структурой, отсутствием редистрибутивной системы, институт вождей начинает только складываться.
А.В. Коротаев полагает, что не следует отказываться от использования термина "племя" при характеристике определенных форм социально-политической организации. Более того, его собственные исследования показывают, что процесс социальной эволюции необязательно происходил по линии нарастания структурной сложности (от локальных групп к вождеству, минуя племя). В ряде обществ более централизованная политическая система (вождество, государство) могла сменяться менее структурированной (племя).
В начале I тыс. до н. э. в северо-восточном Йемене сложились предпосылки для создания государственности. Однако примерно с середины I тыс. до н. э. меняется вектор политического развития. К началу новой эры формируется трехуровневая политическая система, состоящая в центре из слабого государства и вождеств на периферии. Со второй половины I тыс. под давлением природных и ряда иных факторов эгалитаризационные процессы еще более нарастают, и постепенно система вождеств трансформируется в разветвленную племенную организацию. Данные изменения нельзя считать регрессом, поскольку они сопровождались ростом товарно-денежных отношений, развитием частной собственности, письменного права (Korotayev 1995; 1996; Коротаев 1996; 1997; 1998; 1998а).
1 Подробно о концепции «неолитической революции» и переходе к производящему хозяйству см.: Шнирелъман В.А. Проблема перехода к производящему хозяйству в зарубежной историографии. М., 1987; Он же. Возникновение производящего хозяйства. М., 1989; Он же. Основные очаги древнейшего производящего хозяйства в свете достижений современной науки // Вестник древней истории. 1989. № 1.
3. Вождество и его альтернативы Истерия концепции
Теория вождества (от англ, chiefdom) принадлежит к числу наиболее фундаментальных достижений западной политантропологии. В рамках неоэволюционистской схемы уровней социальной интеграции вождество занимает среднюю ступень. В этой схеме вождество понимается как промежуточная стадия интеграции между акефальными обществами и бюрократическими государственными структурами (Sahlins 1968; Service 1962/1971; 1975; Adams 1975; Carneiro 1981; Claessen, Skalnik 1978; 1991; Johnson, Earle 1987; Earle 1991; 1997 и др.).
Увеличение размеров горизонтально организованной неиерархической надлокальной социальной системы возможно до определенного порога. При чрезмерном увеличении нагрузки уменьшается эффективность существующей организации принятия решений. Чтобы справиться с возникшими перегрузками, необходимо ввести организационную иерархию, т. е. сформировать такую надобщинную структуру управления, как вождество. В этом смысле появление вождеств может быть сопоставимо с такими важными скачками в человеческой истории, как "неолитическая", "городская" и "индустриальная" революции, и данный процесс можно обозначить как управленческую революцию. Р. Карнейро не без оснований заметил, что появление вождеств стало первым в истории человечества опытом введения политической иерархии и преодоления локальной автономии общин. Это был принципиальный шаг в эволюции социальной организации, и последующее возникновение государства и империи явилось лишь количественными изменениями (Carneiro 1981:38).
Наиболее фундаментальные стороны теории вождеств были сформулированы в трудах Э. Сервиса (Service 1962; 1963; 1975) и М. Салинза (Sahlins 1968; 1972; Салинз 2000). История открытия и последующего развития теории вождества была подробно освещена в зарубежной (Earle 1987) и по мотивам западных работ в отечественной (Васильев 1980; 1981; Крадин 1995) литературе. В настоящее время зарубежные исследования существенно обогатили фактологическую базу новыми археологическими и этнологическими материалами из Северной и Южной Америки, Африки, Европы, Океании, значительна расширили теоретические представления об экономическом базисе вождеств, их социальной иерархии, структуре управления, идеологии, типологических вариациях и этапах развития вождеств и проч. Опубликовано несколько обобщающих книг, систематизирующие данные из различных регионов мира (Drennan, Uribe 1987; Earle 1991; Redmond 1998; Mcintosh 1999).
Среди марксистских исследователей концепция вождества до рубежа 70-80-х годов XX в. не получила существенного отклика. Долгое время развитие позднепервобытных обществ в марксистской археологии и этнологии было принято рассматривать, по Ф. Энгельсу, в рамках концепции военной демократии. Постепенно под термином "военная демократия" исследователи стали понимать совершенно разные, подчас несопоставимые явления (Ковалевский 1986). В то же время было доказано, что военная демократия в классическом виде (т. е. по Моргану и Энгельсу) не являлась непосредственным предшественником государственности, а сменялась более структурированными предгосударственными формами, в которых большинство населения уже было отстранено от управления обществом, но еще отсутствовали признаки государства (Хазанов 1968). По существу это означало, что марксистские исследователи самостоятельно пришли к открытию феномена вождества. Вопрос был только в том, как его назвать. Одно время популярностью пользовался термин "дофеодальное общество" (Неусыхин 1968). В 1979 г. А.М. Хазанов предложил использовать дефиницию вождество – вариант перевода с английского chiefdam. Он же позднее первым применил данную концепцию к истории кочевников-скотоводов (Khazanov 1984:164-169). Годом позже Хазанова Л.С. Васильев подробно ознакомил отечественных специалистов с сутью концепции (Васильев 1980; 1981), применив ее впоследствии в своих работах по теории возникновения древнекитайской государственности (Васильев 1983) и к истории Востока в целом (Васильев 1993). Постепенно термины "вождество", или "чифдом", вошли в научный аппарат советских/постсоветских исследователей, эти понятия нашли отражение в учебной и справочной литературе.
Что такое вождество?
В качестве иллюстрации вождества можно привести пример одного из традиционных обществ северо-восточной Танзании второй половины XIX в. Вождества обычно состояли из общин численностью 500-1000 чел. Каждая из общин возглавлялась помощниками вождя (валоло) и старейшинами (уачили), которые соединяли общины с центральным поселением. Общее количество этих лиц не превышало нескольких десятков человек. Общинники подносили вождю подарки продуктами, скотом, пивом. За это вождь обеспечивал подданных магической защитой в отношениях с богами, защищал их от природных, хозяйственных и политических напастей, а также перераспределял между ними подарки. Термин «вождь» (мфумва) значил «тот, кто дает». Реальная власть вождя была ограничена советом старейшин. Совет при желании мог сместить неудачливого или неугодного вождя, а также выбирал из его родственников нового вождя (Hakansson 1998).
Вождества известны у многих этнографических народов мира: в Африке у ашанти, банту, баганда, волоф, зулу, свази, тсвана, в Бенине, в Азии, у качинов Бирмы, у многих номадов Евразии (пуштунов Афганистана, бедуинов Северной Африки, казахов, киргизов, монголов), в Океании – на Фиджи, Таити, Тонга, Гавайях, у североамериканских индейцев северо-западного побережья, на Гаити, Пуэрто-Рико, у чиба в Андах, инков в Перу и т. д.
Возникновение института вождей, а затем и вождеств нередко сопровождалось возведением мегалитических сооружений: гробниц, святилищ, насыпей, статуй, гигантских ворот и т. д. Такие сооружения известны во многих регионах мира. Количество социальных рангов в различных вождествах было различным. Самые простые вождества делились на вождей и простых общинников. В более стратифицированных обществах имелось три и более групп: правящий линидж, региональная знать, общинники (Тонга, Павери Пойнт в США); вожди, общинники и "рабы" (Таити); аристократия, земледельцы-общинники, неполноправные категории, "рабы" (Гавайи).
В целом можно предположить, что в наиболее распространенном варианте для вождеств социальная стратификация имела троякий вид: вверху общественной пирамиды располагались наследственные вожди и другие категории элиты; в середине – свободные полноправные непосредственные производители; внизу – различные группы неполноправных и бесправных лиц.
Элман Сервис определил вождество как промежуточную форму социополитической организации с централизованным управлением и наследственной клановой иерархией вождей теократического характера и знати, где существует социальное и имущественное неравенство, однако нет формального и тем более легального репрессивного и принудительного аппарата (Service 1975: 15).
Тимоти?рл, один из авторитетнейших специалистов современности в области теории вождества, выделяет следующие, на его взгляд, наиболее существенные признаки данной формы социально-политической организации: (1) политая с населением в несколько тысяч ("простое" вождество) или в несколько десятков тысяч ("сложное" вождество) человек; (2) наличие региональной иерархии поселений; (3) политическая централизация и стратификация; (4) зарождение политической экономии для институализации финансовой системы (Earle 1997:121)
Если суммировать различные точки зрения, выдвигавшиеся в разные годы различными авторами, на сущность вождества, то можно выделить следующие основные признаки этой формы социополитической организации (подробнее см.: Крадин 1995):
* (1) вождество – это один из уровней социокультурной интеграции, который характеризуется наличием надлокальной централизации;
* (2) в вождестве существует иерархическая система принятия решений и институты контроля, но отсутствует узаконенная власть, имеющая монополию на применение силы;
* (3) в вождестве существует четкая социальная стратификация, ограниченный доступ к ключевым ресурсам, имеются тенденции к отделению эндогамной элиты от простых масс в замкнутое сословие;
* (4) важную роль в экономике играет редистрибуция – перераспределение прибавочного продукта по вертикали;
* (5) чифдом как этнокультурная целостность характеризуется общей идеологической системой и/или общими культами и ритуалами;
* (6) правитель вождества имеет ограниченные полномочия, а чифдом в целом является структурой, не способной противостоять распаду (концепция Р. Коэна);
* (7) верховная власть в вождестве имеет сакрализованный, теократический характер (мнение, разделяемое не всеми).
Суммируя вышеизложенное, можно дефинировать вождество как форму социополитической организации позднепервобытного общества, которая, с одной стороны, характеризуется как система, имеющая тенденции к интеграции посредством политической централизации, наличием единой редистрибутивной экономики, идеологического единства и т. д., а с другой стороны, как система, имеющая тенденции к внутренней дифференциации посредством специализации труда (в том числе и управленческого), неравного доступа к ресурсам, отстранению непосредственных производителей от управления обществом, статусной дифференциации культуры.
Типология тождеств
Существует много различных попыток типологии вождеств. В зарубежной науке высказывались мнения о делении вождеств на (а) военные, теократические и тропико-лесные; (b) компактные, дисперсные и прибрежные; (с) групповые (без выраженного неравенства), индивидуализирующие (с ярко прослеживаемой стратификацией); (d) с контролем над внутренней экономикой, внешней торговлей и военными силами.
Однако более популярны классификации по степени структурной сложности. Наиболее распространено деление вождеств на простые (simple) и сложные, или составные (complex).
Для простых вождеств характерен один уровень иерархии. Это группа общинных поселений, иерархически подчиненных резиденции вождя, как правило, более крупному поселению. Карнейро полагает, что типичное простое вождество состояло примерно из 12 деревень. Население обычно было невелико, в пределах нескольких тысяч человек (Carneiro 1981).
Сложные (или составные) вождества – это уже следующий этап сложности социально-политической организации. Они состояли из нескольких простых вождеств. Их численность измерялась уже десятками тысяч человек. К числу характерных черт составных вождеств можно также отнести вероятную этническую гетерогенность, исключение управленческой элиты и ряда других социальных групп из непосредственной производственной деятельности.
Многие сложные вождества не ограничивались двумя уровнями политической иерархии. По этой причине ряд исследователей выделяет еще третий уровень иерархии – "верховные", "максимальные", "суперсложные" и т. д.
Вождество и государство
Сервис и Салинз полагали, что основой высокого статуса вождя являлись функции редистрибуции, выполняя которые правители получали некоторую власть над своими подданными. В третьей главе было показано, что перераспределение было только одним из путей к власти. Но тем не менее роль редистрибуции нельзя недооценивать. В антропологической литературе часто цитируются слова одного из таитянских вождей, обращенные к европейским миссионерам:
"Я получаю от вас много parow [разговоров] и много молитв, обращенных к Эатора [Богу], и очень мало ножей, топоров, ножниц или одежды". Все дело в том, что все, получаемое им, он немедленно раздавал друзьям и подчиненным; таким образом, получив многочисленные подарки, он не мог похвастаться ничем, кроме глянцевой шляпы, пары штанов и старой черной куртки, которую он украсил оторочкой из красных перьев. И он придерживается такого расточительного поведения, мотивируя это тем, что в противном случае никогда бы не стал правителем и вообще не остался бы вождем того или иного ранга (Салинз 2000: 128).
Внешне правители многих вождеств выглядели как единовластные самодержцы. Однако в реальности их власть была сильно ограничена. Это подтверждается многочисленными примерами. У некоторых бантуских групп существовали весьма развитые механизмы социального контроля. У готтентотов вождь мог штрафовать провинившихся, у гегеро даже выносить смертные приговоры, хотя опасался использовать данное наказание на практике. Сомнения вождей, несомненно, были вызваны отсутствием институтов принуждения. В том же источнике сообщается, что многие вожди банту были убиты за притеснения своих соплеменников (Schapera 1956: 78 сл., 151 сл.). Если вождь не прислушивался к советам старейшин, пытался изменить традиции, нарушал табу или совершал убийства, его могли заменить (ашанти, йоруба и эгба). Многие из гавайских вождей также были убиты за то, что притесняли простых общинников. Последние признавали права своих вождей на некоторую долю произведенного продукта, однако настаивали на соблюдении "справедливости" в подобных отношениях. Если же вожди и их люди злоупотребляли своим положением, это могло вызвать взрыв народного возмущения. Поскольку правители вождеств не имели специализированного аппарата принуждения, их положение в такой ситуации было незавидным (Салинз 2000: 137-141).
Данная особенность, по мнению многих антропологов, является самым важным отличием вождества от государства. Правитель вождества обладал лишь "консенсуальной властью", т. е. авторитетом. В государстве правительство может осуществлять санкции с помощью легитимизированного насилия (Service 1975; Claessen, Skalnik 1978; 1981 и др.).
Альтернативы вождеству
Является ли вождество универсальной ступенью социальной эволюции? В схеме Сервиса ему альтернативы нет. Однако ряд исследователей полагает, что таких альтернатив было несколько.
Рассмотрим некоторые из возможных альтернатив. Один из примеров – это народ ифугао горных Филиппин. В обществе ифугао процессы классогенеза заметно опережал политогенез. Общины делились на три основные страты: богатые землевладельцы (кадангианги), средний слой (натумок), арендаторы и издольщики (наватват). Однако надобщинная организация у ифугао отсутствовала. Неиерархические общества были обнаружены и у многих других народов гор: древних горцев Йемена, в средневековой Швейцарии и северной Испании, в Албании, Черногории, у горских народов Атласа, Афганистана, Восточных Гималаев.
Правда, обращение к параллелям с другими подобными обществами показывает более широкие вариации политического устройства. В тибето-бирманских обществах выделяются подобные ифугао общины с развитой внутренней стратификацией (качины, чанг) и, условно говоря, "аристократические" общины с властью наследственных вождей (чины). Изучая особенности политогенеза у горских народов Кавказа, исследователи пришли к мнению о чрезвычайной пестроте форм политической организации в этом регионе. Наряду с монархиями (Грузия, Авария) здесь бытовали "аристократические" (с наследственной властью – адыги, карачаевцы), "демократические" (с выборной властью – часть адыгов) и так называемые вольные (прямая демократия) общества (Нагорный Дагестан). Такое многообразие привело ряд советских ученых к необходимости выделения особого варианта развития – "горского" феодализма.
Более приемлемый вариант объяснения специфики горских обществ был основан на политической теории Шарля Луи Монтескье (1689-1755). Согласно закону Монтескье, размеры общества коррелируются с типом политического режима. Для маленьких обществ характерна республика, для средних – монархия, для больших – деспотия. В такой позиции есть своя логика, поскольку значительная территория действительно предполагает большие административные усилия власти (единственное бросающееся в глаза исключение – США). Небольшая территория позволяет населению обеспечивать эффективный контроль за "управителями", препятствовать отдельным лицам монополизации политической власти, а в случае необходимости – ввести прямое демократическое правление. Придерживающийся этой идеи М.А. Агларов (Агларов 1988) проводит прямые аналогии между общинными порядками Нагорного Дагестана и древнегреческими полисами. Агларов выделил два варианта дагестанских горских общин: дисперсные джамааты (общины), состоящие из нескольких небольших деревушек, и возникшие в результате синойкизма[21]21
Синойкизмом в Древней Греции называлось объединение нескольких поселений в один полис
[Закрыть] урбанизированные джамааты. Джамааты объединялись в «вольные общества», последние составляли общий «союз» или «конфедерацию» вольных обществ Нагорного Дагестана.
Другие исследователи (Ю.Е. Березкин, А.В. Коротаев и др.) настаивают на еще большей распространенности "полисного" варианта развития. Березкин убедительно доказал, что альтернативная вождеству социально-политическая организация была характерна не только для горских народов. Он сопоставляет археологическую модель вождества с данными раскопок ряда доисторических обществ Передней Азии и Туркменистана. Просчитав возможную численность населения этих обществ, он приходит к выводу, что численность их населения соответствует численности населения типичных вождеств. Однако археологические критерии чифдомов в этих культурах отсутствовали: вместо иерархической системы поселений – дисперсное расселение общин; вместо резкой грани между элитой и простыми общинниками – слабое проявление имущественного и/или социального неравенства; вместо монументальной храмовой архитектуры – множество небольших (семейных?) мест для отправления ритуалов. Ю.Е. Березкин находит этноисторические аналогии в обществе апатани Восточных Гималаев (Березкин 1994; 1995; 1995а).
А.В. Коротаев (Коротаев 1995) дополнительно привлек внимание к так называемым горским обществам в связи с проблемой "греческого чуда". Он показал, что децентрализованные политические системы горских сообществ имеют принципиальное сходство с греческими полисами. Коротаев значительно расширил список подобных полисам обществ историческими и этнографическими примерами из Европы, Африки и Азии. Демократический характер политической организации горских обществ, полагает Коротаев, следует считать закономерным. Это было обусловлено рядом взаимосвязанных причин. Небольшие размеры обществ предполагали прямое участие всех членов общества в политической жизни (закон Монтескье). Пересеченный рельеф не способствовал объединению общин горцев в более крупные иерархические структуры (например, в вождества), а также препятствовал подчинению горцев равнинным государствам соседей. Подобную защитную роль от соседей могли выполнять не только горы, но и болота (Белоруссия), моря, пустыни, безжизненные территории, а также сочетание тех и других (Карфаген, средневековая Исландия, Дубровник, Запорожская Сечь и подобные ей "вольные общества"). Разумеется, Коротаев признает, что одна только эта причина не может объяснить феномен "греческого чуда", равно как и то, что далеко не все горские общества были демократическими (например, империя инков). Однако, вне всякого сомнения, особенности демократического устройства ряда древнегреческих полисов основываются именно на вышеперечисленных закономерностях.
Из всего этого вытекают еще два важных следствия. Во-первых, не только горские, но и другие небольшие политии, защищенные естественными барьерами, могут создавать неиерархические формы правления. Это позволяет сделать вывод, что параллельно с созданием иерархических обществ (вождеств и государств) существует другая линия социальной эволюции – неиерархические общества. Все это дает основание предположить, что социальная эволюция является многолинейной (Korotayev 1995; 1996; Коротаев 1997; 1998; 1998а; 1999; Бондаренко 1998; Бондаренко, Коротаев 1999; Bondarenko, Korotayev 2000; Kradin, Korotayev, Bondarenko et al. 2000; Крадин, Коротаев, Бондаренко, Лынша 2000). Суть данного явления хорошо выразил Эрнст Геллнер.
Политические единицы в аграрную эпоху очень различаются по размерам и типу. Но их можно приблизительно разделить на два вида или скорее полюса: локальные самоуправляющиеся сообщества и большие империи. С одной стороны, существуют города-государства, остатки родовых общин, крестьянские общины и так далее, ведущие свои собственные дела с очень высоким коэффициентом политического участия (по удачному выражению С. Андрески) и с неярко выраженным неравенством; и с другой стороны – огромные территории, контролируемые сконцентрированной в одном месте силой (Геллнер 1991: 47).
Большое количество примеров в подтверждение мнения Геллнера приводится в статье Ю.И. Семенова о различных путях политогенеза (Семенов 1993). Правда, Семенов и в этой работе остается верным однолинейной марксистской схеме.
Попытки проверить данную модель на основании формальных кросскультурных методов демонстрируют устойчивые корреляции между такими показателями, как "размер семьи", "родовая организация", с одной стороны, и степень демократичности политической организации – с другой. В частности, для иерархических обществ характерны жесткие надобщинные структуры, родовая организация, большесемейная община, тогда как для неиерархических-территориальная организация, территориальная община, малые формы семьи (А.В. Коротаев и Д.М. Бондаренко). Можно также допустить, что данная билинейность имеет какие-то более фундаментальные основания, поскольку она характерна не только для развитых цивилизаций, но ее истоки можно проследить на самых ранних этапах истории человечества (О.Ю. Артемова) и даже у приматов (М.Л. Бутовская).