Текст книги "Пробуждение ума, просветление сердца"

Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 12 страниц)

Подумайте обо всех живых существах вокруг себя как о равных вам в желании счастья и нежелании страдания, а также имеющих равный потенциал для становления Буддами. Подумайте: "Теперь я должен сделать что-то для них. Но когда доходит до практической помощи, я в настоящее время не могу в полной мере помочь даже одному существу. Поэтому ради этих существ, которые были моими матерями, пусть я без задержки достигну состояния полностью пробуждённого Будды. Я буду решительно трудиться ради этого". Следует взращивать такую решимость. Это и называется порождением пробуждающегося ума.

Подытожим ещё раз. Глубоко размышляйте о преимуществах заботы о благе других и недостатках себялюбия. Вспоминая свой прошлый опыт, убеждайтесь, что побуждаемые себялюбием действия тела, речи и ума привели вас к тому, что есть, тогда как действия, побуждаемые заботой о других надёжны и значимы в длительной перспективе. Принимайте прибежище в Буддах и Бодхисаттвах, которых представляете перед собой.

Если вы действительно верите Будде и принимаете прибежище от всего сердца, вы должны также исследовать, что чувствует Будда. Например, если в повседневной жизни вам нравится делать что-то, что не нравится вашему близкому другу, вы постараетесь этого не делать ради него или неё. Если вы приглашаете на обед друга, который не любит в пище много перца и специй, но сами вы это любите, будет ошибкой добавлять в блюда много чили, игнорируя вкусы вашего друга. В такой ситуации надо, по крайней мере, проявить осторожность. То есть даже в обычной жизни вы принимаете в расчёт желания своего друга. И это показывает, что сами вы настоящий друг ему или ей. Поэтому, поскольку Будда – это тот, кому мы вверяем своё долгосрочное счастье, важно уважать его желания.

Будды и Бодхисаттвы выказывают живым существам такую же заботу, как мать выказывает своему единственному ребёнку. Поэтому даже косвенное пренебрежение живыми существами означает неуважение мыслей Будды. Оно противоречит принятию прибежища в Буддах и Бодхисаттвах, а на практическом уровне является пренебрежением благом безграничных беспомощных живых существ, в зависимости от которых порождается пробуждающийся уми достигается просветление. Если мы на самом деле не можем помочь им, то, по крайней мере, надо избегать нанесения вреда.

Чтобы формально породить пробуждающийся ум, преклоните колено, как ранее, произносите слова и породите соответствующую установку. Как уже объяснялось, призовите в свидетели визуализируемых Будд и Бодхисаттв и бесчисленных живых существ. Примите решение осуществить качества тела, речи и ума Будд. Затем, сосредотачиваясь на этом намерении, решите никогда не оставлять порождённого вами пробуждающегося умаи трижды повторяйте такие слова:

О Будды и Бодхисаттвы десяти направлений,

Пожалуйста, выслушайте меня.

Учитель, пожалуйста, выслушай меня.

Я, именуемый ... в этой и других жизнях засаживал семена блага

Практикой щедрости, нравственности, соблюдения обетов

И другими добродетелями,

А также побуждал практиковать других

И радовался их практике.

Пусть эти благие корни

Станут причиной для развития пробуждающегося ума,

Как в прошлом порождали пробуждающийся ум

Ушедшие в блаженство, освободившиеся,

Полностью и совершенно пробуждённые Будды

И Бодхисаттвы высочайших земель.

Я, именуемый ... от сего момента

И до достижения сути состояния Будды,

Чтобы освободить несвободных живых существ,

Привести неприведённых, дать дыхание бездыханным и тем,

Кто не полностью покинул пределы страдания,

Разовью устремлённость к достижению

Высочайшего, полного и совершенного просветления.

В практике тренировки ума мы развиваем любовь – желание, чтобы все живые существа обрели счастье, и сострадание – желание, чтобы они освободились от всех страданий. Эти близкие по смыслу установки производят особую установку, побуждающую нас думать: «Именно я приведу их к счастью и освобожу от страдания». Надо думать: «Я порожу такую же великую решимость, как порождали Бодхисаттвы прошлого». Взращивайте веру, сосредотачиваясь на Буддах и Бодхисаттвах.

Вспоминая качества тела, речи и ума Будд и Бодхисаттв, думайте, что прежде также и вы пройдёте долгий путь осуществления такой же способности действовать для других спонтанно и без усилий. И на основании этой мысли принимайте прибежище в Буддах и Бодхисаттвах. В результате снова решите породить пробуждающийся ум, устремлённый к высочайшему просветлению ради блага всех живых существ. И с таким сильным чувством повторите те же самые строки во второй раз.

Сегодня мы обрели человеческую жизнь и повстречались с буддийским учением и практикой. Обретя такую чудесную возможность, мы должны пытаться извлечь самую её суть. Суть практики Дхармы – пробуждающийся ум. Надо размышлять о том, что возможность породить такой ум даже на уровне воображения является настоящей удачей. Порождение пробуждающегося ума– это как подношение практики Буддам и Бодхисаттвам. Это способ осуществить как временные, так и постоянные желания живых существ. Из этого ума возникает всякое благополучие и счастье. Будды и Бодхисаттвы прошлого снова и снова порождали такой ум и, наконец, достигли полностью пробуждённого состояния просветления. Обретя эту драгоценную возможность сегодня, надо думать: «Я тоже порожу такой ум, как порождали его Будды и Бодхисаттвы прошлого». С сильным чувством повторяйте эти строки поддержания пробуждающегося умав третий раз. И на этот раз размышляйте, что себялюбие подобно ядовитому корню, а уважение к другим – целебному корню, источнику накопления добродетели.

С момента порождения этого устремлённого пробуждающегося уманеобходимо соблюдать определённые правила, чтобы предотвратить его деградирование. Нужно снова и снова вспоминать его достоинства. Более важно никогда не оставлять заботу о благе всех живых существ. В будущем, каких бы существ мы ни повстречали, мы никогда не должны желать им зла.

Например, в случае тибетцев может показаться, что китайские коммунисты представляют собой величайшее препятствие для процветания Дхармы. Но было бы неверно думать об этом и желать китайцам всяческих катастроф. Мы приняли обязательство осуществить благо всех живых существ. Исключить из него благо китайцев означает исключить часть живых существ. Это означает нарушение предшествующего обязательства относительно блага всех живых существ.

Это не означает, что мы вынуждены отступать перед чужим дурным поведением. Мне говорили, что если я буду слишком много рассуждать о духовной практике, мы, возможно, никогда не сможем защититься от китайцев. Здесь необходимо различать романтическую и подлинную смелость. Когда говорят о порождении пробуждающегося ума, имеется в виду подлинная смелость и подлинная решимость. Не бывает смелости и решимости сильнее и чище, чем пробуждающийся ум. Поэтому, разумеется, можно отвечать на дурное поведение других, но не позволяя любви и состраданию ускользать из своего ума. В руководстве по поведению Бодхисаттвы объясняется, что если физическое или речевое действие на самом деле полезно для других, оно допустимо, даже если в ином случае оно было бы негативным. Воспитание поведения Бодхисаттвы вовсе не означает становления трусом.

Как уже объяснялось, один из лучших способов предотвращения деградирования пробуждающегося ума– это произнесение стихов принятия прибежища и порождения пробуждающегося ума. Для придания силы своей практике пробуждающегося уманадо трижды произносить эти строки утром и трижды вечером.

Есть два способа накапливать добродетель. Накопление блага осуществляется путём порождения любви, сострадания и пробуждающегося ума. Накопление мудрости осуществляется размышлением о смысле пустоты и порождением мудрости понимания пустоты. Поскольку понимание таковости, пустоты феноменов от внутренне присущего существования настолько важно, следует всячески пытаться развивать его. Разумеется, поначалу трудно заниматься освоением смысла пустоты, но если предпринимать попытки, способность к этому постепенно развивается. (Смысл пустоты обсуждается в главе 8.) Посредством такой двойной практики накопления блага и мудрости постепенно достигается полностью пробуждённое состояние Будды.

Чтобы предотвратить ухудшение своей практики пробуждающегося ума, нужно соблюдать четыре благих правила. Первое – это не лгать намеренно. Разумеется, возможны случаи, когда ради безопасности или блага других людей иногда можно и солгать. Тогда это будет практикой Бодхисаттвы. В остальных случаях мы не должны сознательно лгать. Можно встретить много людей, которые обманывают и лгут другим по привычке. Это очень дурная привычка.

Второе благое правило – это быть честным и избегать лукавства. Следует избегать лицемерия. Не заставляйте других думать, что вы обладаете какими-либо качествами, которых вы не имеете. Третье – это относиться к Бодхисаттвам как к настоящим Буддам. Восхваляйте их достоинства и радуйтесь им. Также, провозглашайте своё почтение к достоинствам Бодхисаттв, и – четвёртое – вдохновляйте других на труд ради достижения состояния Будды. Ни в коем случае не разуверивайте их разговорами вроде: «Да как же ты надеешься достичь состояния Будды, когда у тебя нет ни разума, ни упорства?»Если вы будете соблюдать эти четыре благих правила, вы никогда не обманете своего духовного учителя и друзей и никогда не вызовете у других разочарования в их практике Дхармы.

Если вы сумеете не лгать, быть честными, восхвалять Будд и Бодхисаттв и побуждать других трудиться ради достижения состояния Будды, тогда четыре соответствующих вида дурного поведения естественным образом прекратятся. Я не думаю, что попытаться выполнять это слишком трудно для вас. Словом, будьте добрым и отзывчивым человеком и попытайтесь в оставшуюся часть своей жизни помогать другим. Если вы не можете помочь им, то, по крайней мере, избегайте нанесения вреда. Если теперь вы будете вести честную и значимую жизнь, будущая жизнь позаботится о себе сама.

Глава 7
Превращение злоключений в удачу

Наставления о превращении неблагоприятных обстоятельств в путь к просветлению – одно из наиболее действенных и уникальных учений, относящихся к тренировке ума. Такие наставления очень ценны, поскольку нам в нашей жизни досаждают различные злоключения и трудности. В эту эпоху упадка духовные занятия даются с большим трудом. Поэтому нужны особые методы, используя которые можно превратить мешающие силы в дружественные, вредоносные факторы в духовных учителей, а неблагоприятные обстоятельства в благоприятные. Владение таким искусством чрезвычайно полезно.

Всё в жизни – хорошее и дурное, счастье и горе, успех и потерю – надо видеть в правильной перспективе. Ничто не является совершенно чёрным или белым, всё имеет различные степени и оттенки. Если беда видится в негативном ракурсе, она естественным образом болезненна и удручающа. Поэтому необходимо изучить то, как можно видеть её более позитивно. Свою беду можно сравнить с ещё большим несчастьем и осознать, что оно миновало вас. Такое отношение помогает уменьшить тяжесть и вызывает большее постижение природы страдания. Так можно стать более терпимым и гибким человеком. С другой стороны, те, кто не может гибко относиться к своим проблемам, впадают в депрессию и смятение. Очевидно то, что наш ум играет огромную роль в становлении нашей жизни более счастливой и значимой. Это предмет не великих духовных подвигов, а простого здравого смысла.

Наставления по тренировке ума, как видно из их названия, главным образом сосредотачиваются на способах и методах воспитания ума. Для практика Дхармы это особенно важно. Пока ум не натренирован так, что способен противостоять жизненным взлётам и падениям, продолжать духовные занятия трудно. Практику Дхармы могут затруднить две ситуации. Одна – когда мы богаты, и всё идёт гладко и без видимых препятствий. Другая – когда нас обременяют постоянные трудности и несчастья. В первом случае ум становится горделивым и надменным. Это вызывает другие тревожащие эмоции, такие как зависть и соперничество. Нельзя позволять себе следовать за ветром таких негативных сил. Напротив, нужно учиться оборачивать ситуацию себе на пользу. Мудрее было бы принять более здоровый взгляд и размышлять о том, что теперь мы располагаем хорошими условиями и комфортом по причине наших прошлых благих дел. Можно осуществлять пожелания того, чтобы и другие располагали тем же. Перед лицом различных трудностей и несчастий мы легко впадаем в уныние. Именно тогда мы должны быть особенно осторожными и упругими. Иначе трудности могут одолеть нас, и мы можем потерять путь и надежду. Важно опознавать эти две потенциально переломные ситуации и быть готовыми к ним.

Одно из важнейших отличительных и привлекательных качеств буддийского учения – это тот свет, который оно проливает на тревожащие эмоции. Ни одно другое учение не заходит так далеко и не вдаётся в такие тонкие подробности в раскрытии сущности тревожащих эмоций и омрачений и объяснении того, что можно с ними делать. Многочисленные философские трактаты изображают тревожащие эмоции нашим главным врагом. Значительный акцент делается на том, чтобы не сдаваться тревожащим эмоциям, но сражаться с ними. Постоянно даются советы о том, как избежать попадания под власть тревожащих эмоций. Не бывает обстоятельств, когда тревожащие эмоции могли бы быть кому-то полезны. Напротив, они вредят всем и каждому безотносительно социального статуса и достатка. Тревожащие эмоции не различают между мужчинами и женщинами, молодыми и старыми, здоровыми и больными. Они являются источником смятения. Они приводят людей к потере чувства юмора, рассудительности и даже рассудка. Самый воспитанный человек ведёт себя дико под властью тревожащих эмоций. Культурный становится неотёсанным. Тревожащие эмоции всегда дурны и вредоносны. В буддизме преподаётся широкое разнообразие методов для их усмирения и подавления. В его канонических текстах говорится о войне против тревожащих эмоций. Тот, кто выходит победителем, становится Буддой.

Практика Дхармы имеет два назначения: умножение добродетелей и устранение тревожащих эмоций. Вообще, всё наше существо целиком до такой степени находится под властью тревожащих эмоций, что мы едва ли замечаем их присутствие. Но, начиная практику Дхармы и попытки вести войну с тревожащими эмоциями, мы обнаруживаем интересные переживания. Поначалу практикующий чувствует, что дурного становится больше, и ум больше загрязняется невротическими мыслями. Если такое случается, важно осознать, что впечатление в данном случае не соответствует действительности. Это признак нахождения на правильном пути. До занятия духовной практикой вы не имели представления о мириадах игр тревожащих эмоций, и только с началом практики Дхармы вы начинаете осознавать их. Например, серьёзное заболевание может поначалу и не быть болезненным, но при его лечении с восстановлением здоровья больной начинает страдать.

Хотя цель духовных усилий заключается в освобождении от проблем и обретении мира и счастья, дела могут обстоять не так, как хотелось бы. Может показаться, что трудности и невзгоды возрастают. В таком случае нужно не замыкаться в узких представлениях, но смотреть на вещи шире. Возможно, что благодаря практике Дхармы какой-то аспект вашей дурной кармы созревает раньше, чем он созрел бы в ином случае. Когда такое случается, это можно воспринимать как вид очищения.

По практике тренировки ума есть пять видов наставлений. Первый – это наставления о превращении неблагоприятных ситуаций в путь к просветлению. В "Тренировке ума по семи пунктам" говорится:

 
Когда мир и его обитатели переполнены пороком,
Превращай неблагоприятные обстоятельства в путь к просветлению.
 

Как объясняется во многих текстах по логике, поскольку каждое единичное явление имеет бессчётное множество аспектов, многое зависит от точки зрения, с которой на него смотрят. Например, если, сталкиваясь со страданием думать только о страдании, тогда оно нетерпимо. Но если забыть о его страдательном аспекте, тогда его можно увидеть в другом ракурсе. Терпя страдание, можно очиститься от своих прошлых дурных деяний и развить решимость освободиться от цикла существования. Поэтому неверно говорить, что страдание в любом случае остаётся тем же самым. Суть страдания меняется в зависимости от внутреннего отношения и взгляда на него. Если вы способны превращать неблагоприятные ситуации в факторы духовного развития, тогда препятствия станут благоприятными условиями для духовной практики. Через приучение своего ума к такой практике вы добьётесь успеха, и вашему духовному развитию ничто не воспрепятствует. Говорится, что такая способность преобразовывать неблагоприятные ситуации означает подлинное занятие духовной практикой.

Привнесение неблагоприятных ситуаций на путь может осуществляться двумя способами: с опорой на несравненную мысль пробуждающегося умаи с опорой на особые практики для очищения от дурного и накопления добродетели. Здесь строка текста гласит:

 
Размышляй прямо над каждой из возможностей.
 

Хорошие времена или плохие, богаты вы или бедны, счастливы или несчастливы, живёте в своей стране или на чужбине, в деревне, городе, монастыре или уединении, кто бы ни окружал вас, с каким бы страданием вы ни сталкивались, нужно размышлять, что множество других существ испытывают аналогичные страдания. И это можно продолжать следующей мыслью: «Пусть страдание, которое я испытываю, послужит для того, чтобы уничтожить страдание других существ. Пусть они разлучатся со страданием».

Как это уже объяснялось в отношении практики принятия и отдачи, здесь следует думать, что цель вашего освоения сострадания достигнута, и радоваться. Также, когда вы в хорошем положении, имеете в изобилии пищу, одежду, хороший дом, хороших друзей и учителей, и вы здоровы, размышляйте, что всё это – результат прошлой добродетели. Затем принимайте решение продолжить накопление добродетели, чтобы и дальше наслаждаться таким процветанием.

В повседневной жизни, когда случается столкнуться со страданием и пасть духом, важно подбадривать себя. И также необходимо приземлять себя при слишком сильном возбуждении. Если вы имеете мужество смотреть трудностям и невзгодам в лицо, они не выведут вас из душевного равновесия. Некоторые теряют присутствие духа перед лицом бедности, другие начинают важничать, заполучив немного богатства. Самое лучшее – это сохранять постоянство перед лицом и страдания, и счастья.

Относительно привнесения неблагоприятных ситуаций на путь с опорой на особые практики для очищения от дурного и накопления добродетели строка текста гласит:

 
Высочайший метод сопровождается четырьмя практиками.
 

Первая практика – это накопление блага. Когда с целью создания блага совершают подношения, важны не подносимые предметы. Важно внутреннее отношение. Необходимо развивать внутреннюю готовность разделить любое имеющееся благосостояние с другими. Посвящайте своё благо общему благу всех живых существ и обращайте молитвы к достижению состояния Будды. Вторая практика – это очищение от дурного. Побуждаемые тревожащими эмоциями, мы со времени без начала накапливаем злодеяния. По словам Миларепы, важнейшую роль в очищении от дурного играет сильное чувство сожаления. Чем сильнее сожаление, тем большее очищение будет достигнуто. Также важна решимость никогда более не потакать такому образу действий. Чем сильнее такая решимость, тем большей будет ваша бдительность.

Третья практика – это подношения вредоносным духам. Нужно специально размышлять о доброте вредоносных духов. Хороший практик скажет: «Трудности, которые вы создавали, стимулировали мою практику. Вред, который вы причиняли, давал мне великую возможность проверить мои терпение, любовь и сострадание. Поэтому, пожалуйста, не переставайте». Вместо того чтобы просить их не мешать нам, мы побуждаем их продолжать делать это. Говорится, что если отвечать им любовью и пониманием, это не только защитит от вреда, но и уменьшит силу вредоносных побуждений духов. Есть много историй о том, как в прошлом духи не причиняли вреда тем, кто имел сильное сострадание. Четвёртая практика – это подношения защитникам Дхармы и обращение к ним за помощью. Приготавливайте подношения из чистых и качественных материалов. С ясной визуализацией приглашайте защитников и стражей Дхармы, совершайте подношения и просите их о помощи в привнесении неблагоприятных обстоятельств на путь.

Следующий раздел посвящён тому, как вместить цельную практику в одну жизнь. Строка текста тренировки ума гласит:

 
Тренируй пять сил.
 

Первая – сила устремлённости. Думайте: «Отныне и впредь до достижения состояния Будды, всегда в этой жизни пока не умру, особенно, в этом году, в этом месяце и в этот самый день я буду бдителен в том, чтобы не дать возникнуть тревожащим эмоциям, побуждаемым ложной идеей самости. Я не позволю своим физическим и речевым действиям быть ведомыми ими». Вообще любое начинание будет более успешным, если оно хорошо спланировано. Но в первую очередь успех зависит от нашей твёрдой устремлённости.

Вторая – сила семени добродетели. Это означает культивирование и развитие драгоценного пробуждающегося умачерез даяние, нравственность и освоение, труд для накопления блага и мудрости.

Третья – сила противодействия дурному. Это усилия, прилагаемые для устранения и искоренения таких негативных факторов как себялюбие и порождающая его ложная идея самости. Обдумывая то, какой вред приносят эти установки, следует порождать сильную решимость никогда не позволять себе попадать под их власть.

Четвёртая – сила молитвы. Посвящайте всё, что есть хорошего в цикле существования, особенно, обретаемые в трёх временах (прошлом, настоящем и будущем) достоинства ваших тела, речи и ума благу всех других существ. В завершение каждого благодеяния с осознаванием того, что оно пусто от внутренне присущего существования, посвящайте его благу живых существ. В конце каждого дня вспоминайте всё сделанное. Если совершено что-то дурное, развивайте сильное сожаление и молитесь о том, чтобы силой добродетели вы и все живые существа смогли породить пробуждающийся уми развить уже порождённый.

Пятая – сила знакомства. Великое достоинство ума заключается в том, что если его продолжительно приучать к практике и создавать условия для её продолжения, совершенство будет достигнуто. Как говорится, "нет ничего, что со знакомством не становилось бы легче". Великий духовный учитель Чекава также говорил, что этот полный пороков ум имеет одно великое достоинство: он подчиняется тому, в чём его упражняют.

Эти же пять сил применимы во время смерти. В тексте сказано:

 
Сами пять сил – предписание Великой Колесницы по переносу сознания.
Следуй этим способам практики.
 

Во время смерти те же самые пять сил применяются с другим намерением и в другой последовательности. Первой будет сила семени добродетели. Она включает в себя очищение от пороков и посвящение своей собственности Будде и страдающим существам. Вместо привязанности к своему благосостоянию надо использовать его для накопления добродетели. Всё рождённое должно умереть. И даже духовный практик не неподвластен смерти. Однако если во время смерти сохранять очень сильную благую направленность ума, это до некоторой степени гарантирует лучшую будущую жизнь. Если при жизни и добром здравии приучить себя к благим духовным практикам, сохранить в момент смерти благую направленность будет относительно легко.

Тем не менее, можно достаточно заниматься благой практикой, но в момент смерти находиться под властью гнева или привязанности. Тогда есть великая опасность дурного перерождения. Поэтому нужно пытаться перевести своё сознание в следующую жизнь в покое и умиротворении. Когда кто-то при смерти, лучше не плакать и не причитать, потому что это может вызвать гнев или привязанность в уме умирающего.

Имея некоторую власть над своим умом и движением энергии, можно остановить грубые ментальные и энергетические процессы и проявить ясный свет, наиболее тонкий уровень сознания. Это приведёт к лучшему рождению. Если вы не можете сделать этого, хотя бы размышляйте о добродетелях и не следуйте за дурными мыслями пока остаётесь в сознании. Если вы и этого не можете, важно, по крайней мере, иметь глубокое уважение и веру к своему духовному наставнику и объектам прибежища, таким как Будда.

Во время смерти важно породить благое состояние ума. Поэтому важно приучать себя к такой практике при жизни и добром здравии. Без такой подготовки, если вам будет плохо, и вы будете захвачены болью, будет чрезвычайно трудно сосредоточиться на благой практике. Обычно перенос сознания практикуется, когда есть ясный признак того, что вы умираете, и нет способа этого избежать. Духовной практикой сознание переносят до разрушения составляющих элементов. Поскольку опыт следующей жизни в некоторой степени определяется побуждением в момент смерти, крайне важно иметь благое побуждение.

Чтобы выполнить такую практику, очиститесь от пороков через признание своих злодеяний и сожаление о них. Вы обретёте уверенность в том, что даже если вы умираете, жалеть не о чем. Раздайте своё богатство и собственность, чтобы во время смерти не иметь к ним привязанности. Также, отбросьте привязанность к своему телу. Это тело, к которому вы привязаны, является основой для ложной идеи самости, по причине которой вы принимаете рождения в шести мирах существования. А по причине привязанности к пище, одежде и всему остальному вы совершаете десять неблагих деяний и пять беспредельных злодеяний (убийство своей матери, убийство отца, убийство архата, умышленное ранение Будды, внесение раскола в Сангху). Это причины, ввергающие в бесконечный цикл существования, где испытывается непрекращающееся страдание. Поэтому расстаньтесь с привязанностью к друзьям, родственникам и своему телу.

Ложная идея самости во время смерти обычно очень сильна из-за страха потерять тело. Поэтому пытайтесь осознать природу ума – его пустоту от внутренне присущего существования. Это может означать две вещи: сосредоточение на ясности ума и сосредоточение на его природе.

Вторая сила во время смерти – сила устремлённости. Смерть нужно встречать с благой направленностью ума. Читайте молитвы и сосредотачивайтесь на стадиях растворения сознания. Третья – сила противодействия дурному. Вспоминая о порочности омрачений, решайтесь никогда не позволять им овладевать вами. Четвёртая – сила молитвы. Молитесь никогда не разлучаться с пробуждающимся умоми не оказываться побеждёнными ложной идеей самости и возникающими из неё тревожащими эмоциями.

Пятая – сила знакомства. Нужно лечь на правый бок головой к северу, правую руку положить под правую щёку и средним пальцем перекрыть дыхание через правую ноздрю. Левую руку положите на левое бедро. Будда принял такую позу, когда умирал. По причине тесной связи тела и ума расслабленная физическая поза помогает успокоить ум в момент смерти. Переносите сознание, выполняя практику принятия и отдачи с сосредоточением на дыхании. Она вызывает в уме живое переживание любви и сострадания.

О том, как измерить степень натренированности ума, в тексте говорится:

 
Все учения сведи в единую мысль.
 

Наставления, содержащиеся в различных текстах свода учения, будь то слова Будды или комментарии его последователей, имеют одну единственную цель – подавить ложную идею самости. Если вы обнаруживаете, что ваша деятельность, включая даже изучение и размышление, служит причиной для усиления ложной идеи самости, это показывает, что ваша практика и обучение выполняются неправильно. С другой стороны, если обнаруживается, что практика, изучение и освоение помогают вам преодолеть ложную идею самости, это показывает, что вы на верном пути.

 
Первостепенную важность следует придать двум свидетельствам.
 

Подлинным свидетельством вашей практики не может быть только мнение других. Надо постоянно наблюдать за своим умом, не обманывая себя.

 
Неизменно поддерживай только радостный ум.
 

Если вы способны поддерживать практику принятия и отдачи и оставаться счастливыми, даже встречаясь с трудностями или узнавая дурную новость, тогда ваша практика тренировки ума успешна.

 
Мера натренированности ума – то, что он начинает возвращаться.
 

Это относится к исчезновению наших обычных реакций. Например, чувство постоянства побуждает нас вести праздную жизнь. Мы позволяем жизни просто проходить. Если, проведя день бессмысленно, вы полны сожаления о потраченном впустую времени, это исчезновение обычного отношения говорит об успешности тренировки ума. Какими бы ни были обстоятельства, вы не будете растрачивать свою драгоценную человеческую жизнь, но будете извлекать из неё смысл. То же самое относится и к пониманию пустоты. Обычно мы воспринимаем вещи как существующие самостоятельно, но если благодаря своей практике мы прекратили такое восприятие и осознали пустоту от внутренне присущего существования, это признак натренированности ума.

 
Есть пять великих признаков тренированного ума.
 

Первый из пяти признаков величия – это видение пробуждающегося умасущностью всей практики. Он показывает, что вы стали великим Бодхисаттвой. Когда по причине веры во взаимосвязь поступка и результата вы воздерживаетесь даже от малейшего неблагодеяния, вы стали великим носителем нравственности. Когда, укрощая свой ум и устраняя тревожащие эмоции, вы способны преодолеть любую трудность, вы стали великим аскетом. Когда в своих словах и поступках вы последовательно действуете в соответствии с Великой Колесницей, вы стали великим практиком добродетели. Наконец, когда ваш ум постоянно занят йогой порождения пробуждающегося умаи её вспомогательными практиками, вы стали великим йогом.

 
Тренированный ум сохраняет контроль, даже когда отвлечён.
 

Здесь спонтанный самоконтроль тренированного ума уподобляется искусному наезднику, который не падает с лошади, даже когда она неуправляема.

Об обязательствах тех, кто тренирует свой ум, в тексте говорится:

 
Всегда упражняйся в трёх общих положениях.
 

Это означает, что, занимаясь тренировкой ума, во-первых, не следует вступать в противоречие с обязательствами, относящимися к другим практикам, в частности, с обетами личного освобождения и обетами Бодхисаттвы. Иногда кто-то, нарушая свои нижестоящие обязательства, может сказать: «Поскольку я занимаюсь тренировкой ума, эти мелочи не имеют значения». Это прямо противоречит общей практике Великой Колесницы. Практик тренировки ума должен уметь включать в свою практику суть всех учений Будды.