Текст книги "Пробуждение ума, просветление сердца"

Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 12 страниц)

Обобщая, духовный наставник должен быть мастером трёх видов обучения: осуществления нравственности, освоения и мудрости. Это, в свою очередь, требует понимания трёх сводов, что предполагает знание свода учения. Духовный наставник должен быть тем, кто может прямо ответить на ваши вопросы и прояснить сомнения, и чей внешний вид и поведение показывают или находятся в соответствии с внутренней реализацией. Есть высказывание, что полосы тигра можно увидеть, но полосы человека нельзя; но всё же можно составить мнение о человеке по тому, как он выглядит.

Зародив и взрастив веру в духовного наставника, важно избегать ухудшения ваших отношений. Как следует относиться к такому существу? Можно размышлять следующим образом: "Поскольку Будды активно заняты трудом ради блага живых существ, а я отношусь к тем, кто стремится к освобождению, должно быть некое среднее звено, благодаря которому я мог бы получить от них благословение и вдохновение. Такова роль духовного наставника, поскольку именно он преображает мой ум".

То, что по-настоящему препятствует взращиванию такой веры, это видение в духовном наставнике недостатков. Чтобы противодействовать этому, надо размышлять о том, что наше восприятие может и не быть всегда достоверным. Наш ум омрачён неведением и длительной связанностью привычками неведения и подвержен сильному влиянию наших кармических деяний. Пока мы не сможем рассеять эти омрачения, мы не воспримем подлинной сущности своего духовного наставника – той же, что сущность Будды. Будды недоступны для нас такими, каковы они есть на самом деле. Только когда они являют себя в виде обычных существ, таких как мы, их деятельность и благословение имеют для нас смысл. Принятие обычного облика означает не только то, что они не проявляют всех благородных больших и малых признаков Будды, но также то, что они принимают на себя все естественные человеческие слабости. Принятие такого облика – это великая доброта и внимание, поскольку только таким способом они становятся видимыми и доступными нам.

Если через такие рассуждения вы сможете преодолеть тяготение к видению недостатков в своём духовном наставнике, вы достигнете великого прогресса. Затем начинается процесс взращивания естественной и спонтанной веры в наставника, которая служит основой продвижения по пути. Без преодоления тенденции приписывать духовному наставнику недостатки нельзя развить узнавание его или её как Будды. Это не означает слепое следование чему бы то ни было, что духовный наставник говорит вам делать. Если что-то находится за пределами ваших возможностей, этого делать не нужно. Также, если духовный наставник даёт совет, противоречащий общим буддийским принципам поведения, можно объяснить ему или ей, почему вы не можете этого выполнить. Лучше поступить так, чем взращивать непонимание. Если тренировать свой ум таким способом, можно усилить веру в своего духовного наставника и развить к нему или к ней спонтанное чувство.

Говорят, что развитие веры в духовного наставника подобно восхождению солнца на пути к просветлению. После взращивания веры культивируйте глубокое уважение размышлением о великой доброте своего учителя. Важнейший аспект этой доброты заключается в том, что он или она ведёт нас по пути к просветлению. Если прочесть истории о прошлых жизнях Будды, можно увидеть, что он претерпевал великие трудности ради обретения даже одной строфы учения. То же самое происходило с великими индийскими мастерами, такими как Наропа, который претерпел великие трудности ради получения наставлений от Тилопы. И то же самое случилось с Миларепой, стремившимся получить учение у Марпы. Все подобные истории о великих личностях свидетельствуют о том, что практика Дхармы не легка. Она требует длительных и тяжких усилий. Духовные наставники, с заботой и состраданием передающие нам знание, принимают на себя великую ответственность. Если размышлять в этом ключе, можно увидеть, каким образом духовный наставник является основой достижения высоких результатов. Тогда, если осуществлять практики очищения и накопления блага, опираясь на духовного наставника, это будет очень результативно.

Среди божественных миров есть много различных уровней, например, Земля Радости. Этот мир возник силой великого устремления и благих качеств Майтреи, поэтому его можно представлять находящимся там. Говорят, что когда Атиша и Цонкапа умерли, они отправились в Землю Радости Майтреи. У нас, сегодняшних практиков буддизма, есть особая связь с этим миром. Будучи практикующими, которые смогли вступить на путь и последовать учению Будды Шакьямуни, мы имеем хороший шанс стать просветлёнными в эпоху следующего Будды, Майтреи. Выполняя практику, своего духовного наставника можно представлять так, как он или она обычно выглядит. Представляйте его или её в пространстве перед собой на уровне вашего лба. Или визуализируйте его или её в образе, например, Цонкапы в сердце Майтреи. Представляйте, что приглашаете его из Земли Радости, и что он нисходит в пространство перед вами. Сначала обращайте к духовному наставнику свои молитвы и просьбы о реализации. Затем представляйте его или её сидящим на макушке вашей головы и начинайте ту или иную практику, которую собирались выполнять.

Для размышления о драгоценности жизни человеком необходимо рассмотреть другие места, где мы могли бы родиться в результате своей кармы. Известно, что кармические деяния оставляют отпечатки в потоке, или продолжительности сознания. Эти деяния различных видов мы совершаем по отношению к внешним объектам, а также накапливаем потенциал другого вида путём глубокого погружения в состояние сосредоточения. Иногда деяния этого последнего типа имеют своим результатом рождение в виде бога. Даже в наши дни, я знаю людей, которые, хотя и не занимаются практикой Дхармы, имели некоторые переживания умственного погружения, связанные с конституцией их ума. Это показывает, что люди имеют различные склонности; одних более влекут внешние объекты, другие больше обращены вовнутрь, тяготеют к внутренней реализации и состоянию погружения ума. Также как есть много различных аспектов сознания, есть различные типы существования.

Когда ум не усмирён, его можно уподобить состоянию животного. Уровень неусмирённого ума, на котором испытывается наиболее интенсивное страдание, можно уподобить состоянию ада. С другой стороны, ум можно тренировать. Наивысшей точкой такой тренировки является полностью пробуждённое состояние просветления. Трудно доказать существование различных миров в таком виде, как они описываются в своде учения, потому что эти описания противоречат окружающей нас действительности. Однако сам Будда говорил, что когда что-либо противоречит опыту и логике, от этого следует отказаться.

Трудно доказать утверждения свода учения, что адские миры существуют на определённой глубине под Индией. Но можно определённо сказать, что среди людей есть различные виды менталитетов. Некоторых людей мучает сильное страдание и тревога. Даже среди животных есть различные типы существования. Также есть определённые мистические силы, которые мы приписываем духам. Среди различных миров существования, таких как божественный, человеческий и животный, высшие, или наиболее удачные формы жизни обитают в человеческом и божественном мирах.

Размышляйте о великой редкости и потенциале бытия человеком. Этот же самый тип практики применяйте при освоении следующей темы, смерти и непостоянства. Обращайте к духовному наставнику пылкие просьбы о том, чтобы благодаря своей практике суметь достичь результатов и преодолеть все препятствия к этому. Именно так следует продолжать выполнять все другие практики этого вида. В конце занятия духовный наставник, которого вы представляли перед собой, растворяется, проникает в вас через отверстие в макушке вашей головы и остаётся в вашем сердце. Развивайте сильную убеждённость, что вы получили благословение тела, речи и ума духовного наставника. В тексте упоминается восьмилепестковый лотос сердца, но подразумевается не физическое сердце, которое перекачивает кровь. Когда мы говорим, что у какого-нибудь смельчака отважное сердце, мы не имеем в виду какие-либо физические качества его или её настоящего сердца. Здесь восьмилепестковый лотос сердца означает ум, потому что мы иногда отождествляем ум с сердцем. Визуализировать духовного наставника нужно сидящим внутри того, что называется центральным каналом.

Внутри нашего тела есть особые каналы, некоторые из которых видимы, а некоторые – очень тонкого свойства – невидимые. В различных текстах объясняется, что когда мы применяем особые тантрийские техники, связанные с визуализированием каналов, и по-настоящему сосредотачиваемся на жизненных центрах тела, это имеет физический эффект. Это показывает, что канал или жизненный центр присутствует даже несмотря на то, что он может быть невидимым в физическом смысле. Можно визуализировать то, что называется неразрушимой каплей внутри колеса каналов в сердце. Когда духовный наставник входит через макушку вашей головы, надо представлять, что он или она проникает в неразрушимую каплю в вашем сердце. Представляйте, что он или она становится неотделимым от вашего собственного ума, и вы обретаете благословение.

Тибетский термин, переводимый как "благословение", на самом деле означает "преобразовательная сила", подразумевая, что благие качества её источника преобразуют сущность ума. Стремясь обрести благословение, в буддийском понимании, мы стремимся преобразовать в свой ум. Поэтому мы на самом деле получим благословение духовного наставника в подлинном смысле слова, если сумеем преобразовать свой ум. Иначе это будет как в анекдоте про сову с плоской головой. Когда её спрашивали, почему у неё плоская голова, она отвечала, что это потому, что она в прошлой жизни постоянно получала благословения похлопыванием по голове от своего духовного наставника.

В конце занятия, независимо от того, длинным оно было или коротким, очень важно порадоваться сделанному. Затем посвятите созданный позитивный потенциал достижению просветления ради блага всех существ. Радость так важна потому, что она увеличивает силу созданного блага. Думайте, что весь созданный вами за занятие позитивный потенциал направляется не на вашу личную выгоду, но только на осуществление блага других существ. Именно так надо посвящать создаваемое благо достижению просветления ради других живых существ. Кроме того, усиливайте практику вспоминанием своего понимания пустоты. Размышляйте, что все переживания и феномены зависят от причин и условий. Поскольку они не имеют независимой природы, посвящение созданного блага и молитвы устремления послужат причиной того, чтобы весь ваш опыт был благим. Усиление практики вспоминанием своего понимания пустоты может закрепить то, что было достигнуто за занятие.

Вы не должны быть как актёр, который надевает костюм для представления и снимает его сразу же по окончании. Многие из нас таковы. Хотя во время занятий мы выполняем практику очень серьёзно, по окончании мы снова становимся всё тем же дурным человеком, что и раньше. Мы делаем всё, что нам угодно – дерёмся, ссоримся и так далее. Не следует ни думать, ни вести себя так. Во время занятия всё так легко потому, что там не с кем сталкиваться. Но вне занятий вы сталкиваетесь с множеством внешних условий, которые могут повредить практике. В это время очень важно сохранять внимательность, не позволяя уму быть бесконтрольным. Практическое занятие – как зарядка аккумулятора. Вы заряжаетесь во время занятия, но смысл зарядки аккумулятора в том, чтобы использовать его. Во время занятия вы пытаетесь преобразовать свой ум, но результат по-настоящему виден только в период после него. Следует не пренебрегать прогрессом, достигнутым во время занятий, не маскировать его, но поддерживать его в своей повседневной жизни.

В конце занятия, как я уже объяснял, надо посвятить созданное благо другим. Именно так надо завершать выполнение основной практики. Затем можно следовать подходящему образу действий при еде, умывании и так далее. Если проживать свою жизнь так, можно суметь все двадцать четыре часа суток сделать благими и значимыми. А вслед за тем значимыми станут недели, месяцы и годы.

Если сможете практиковать так, вы осуществите один из принципов тибетских мастеров традиции Кадампа двенадцатого и тринадцатого веков. Они говорили, что когда приходит смерть, лучший практик рад, потому что способ его существования изменяется к лучшей и более подходящей для практики Дхармы форме. Средний практик не имеет желаний, но полностью готов. И даже худший из практиков не имеет сожалений о том, что вынужден умереть. Когда такие практики умирали, их реализация позволяла им оставаться в состоянии ясного света – в некоторых случаях на протяжении дней. Например, мой учитель Кьябдже Линг Ринпоче оставался в состоянии ясного света тринадцать дней. Из-за болезни в последние дни своей жизни он выглядел очень слабым и нездоровым. Но после смерти и пребывания в состоянии ясного света его тело вновь обрело полностью здоровый вид.

Практикуя правильно, можно сделать свою жизнь в качестве свободного и удачливого человека значимой. Как говорили мастера традиции Кадампа: «Стремись к полному просветлению; будь готов к великим трудам, преодолению препятствий и выполнению той практики, которая наиболее подходит ко времени».

Глава 4
Создание перспективы для практики

Жизнь свободного и удачливого человека рассматривается здесь как нечто драгоценное. Такая человеческая жизнь встречается редко, но те, кто обладает ей, благодаря ней способны на великие достижения. Однако она не продолжительна, но хрупка и чрезвычайно скоротечна. Для нас важно осознать эти качества нашей жизни и затем подготовить себя для того, чтобы извлечь из них наибольшую пользу. Легко увидеть, что потенциал человека намного превосходит возможности других существ, которые есть в мире. Человеческий разум обладает глубокой проницательностью. Его познания безграничны. По причине могущества человеческого разума новые открытия и изобретения изобилуют на нашей планете. Но главное заключается в том, что все эти новации должны способствовать счастью и миру во всём мире. Во многих случаях это не так. К сожалению, слишком часто человеческая изобретательность неразумно направляется на нарушение спокойствия, разобщение и даже войну.

Достижения человеческого разума очевидны. Идеи и деятельность даже одного единственного человека могут принести значительную пользу миллионам людей и других существ. Когда наши человеческие умения направлены в нужную сторону, побуждаются правильным отношением, происходят удивительные вещи. Поэтому человеческая жизнь бесценна. В духовном же смысле, именно на основе человеческой жизни осуществимы различные постижения и результаты. Только человеческий ум способен породить безграничные любовь и сострадание. Бòльшая занятость другими, чем собой, и неутомимый труд ради чужого блага относятся к благородным атрибутам человеческой природы.

Жизнь человека имеет чрезвычайную ценность для осуществления как наших временных, так и окончательных целей. Временная цель здесь означает более высокое рождение, а абсолютная – нирвану и полное просветление. Эти цели драгоценны и трудно достижимы. Для их осуществления индивидуум должен быть в состоянии заниматься практикой и создавать необходимые причины. Только люди обладают возможностью и умственными способностями для осуществления этих целей. Если мы хотим родиться в высших мирах, нам необходимо воздерживаться от неблагих поступков и практиковать добродетели, такие как щедрость и терпение. Занимаясь правильными практиками, мы имеем возможность достичь нирваны и состояния Будды.

Обретя некоторую убеждённость в том, что жизнь свободного и удачливого человека редка и драгоценна, мы должны размышлять о её невечности. Хотя жизнь человека и обладает таким великим потенциалом, она скоротечна и непродолжительна. Согласно тексту, здесь надо осваивать три фундаментальные темы: определённость смерти, неопределённость времени её прихода и то, что когда смерть придёт, помочь сможет только наша личная духовная реализация. Эти положения легки для понимания и не вызывают интеллектуальных затруднений. Тем не менее, их необходимо осваивать снова и снова до обретения глубокой убеждённости. Каждый согласится, что все мы рано или поздно умрём. Определённость смерти не вызывает сомнений. Богатый и бедный, молодой и старый – все когда-то умрут. Смерть универсальна и едина для всех, никто не может ни отказаться, ни игнорировать этот жизненный факт.

То, что вводит нас в заблуждение, это неопределённость времени смерти. Даже несмотря на то, что мы знаем очень хорошо, что должны умереть, мы полагаем, что это случится через какое-то время. Каждый думает, что не должен умереть скоро, и держится за ложное верование, что смерть не придёт ещё многие годы. Это представление о длительном и неопределённом будущем, простирающимся перед нами, удерживает нас от серьёзных духовных усилий. Весь же смысл освоения непостоянства и смерти заключается в том, чтобы подвигнуть себя к активному занятию духовной практикой.

Позвольте мне изложить некоторые общие принципы, которые могут помочь сделать духовную деятельность плодотворной и результативной. Духовная практика состоит, как уже говорилось, из практических занятий и периодов между ними. Людям часто кажется, что духовная практика выполняется только во время занятий; помимо них они игнорируют потребность в ней. Важно осознать ошибочность такого подхода. Практика помимо медитативного освоения, важна в равной степени. Поэтому необходимо понимать, каким образом эти два вида практики дополняют друг друга. Духовное постижение, достигнутое при освоении, должно усиливать понимание, присутствующее между занятиями, и наоборот. Обретённое во время занятий вдохновение может побудить к развитию многих добродетелей, таких как сострадание, доброжелательность, уважение чужих достоинств и так далее. Во время занятий гораздо легче напустить на себя некоторое благочестие. Но подлинная проверка происходит при столкновении с внешним миром. Поэтому надо проявлять усердие в практике между занятиями.

Когда мы сидим, сосредотачиваемся и читаем молитвы, мы, конечно, испытываем некоторое умиротворение ума. Мы можем породить сострадание к нищим и нуждающимся и почувствовать больше терпимости к своим соперникам. Ум более расслаблен и менее агрессивен. Но этот импульс трудно по-настоящему удержать при встрече с обстоятельствами реальной жизни. Освоение во время занятия похоже на тренировку себя для встречи с реальным миром. Пока мы не достигнем гармоничного сочетания своего опыта практических занятий и периодов между ними, наши духовные усилия не будут иметь должного эффекта. Мы можем быть добрыми и сострадательными во время занятий, но если кто-то побеспокоит нас на улице или публично обидит, очень возможно, мы станем злыми и агрессивными. Мы можем даже немедленно ответить тем же. Если такое случается, вся доброта, терпимость и понимание, развитые во время занятий, мгновенно исчезают. Разумеется, очень легко быть сострадательным альтруистом, комфортно сидя на своём сидении, но проверка практики происходит при встрече с проблемой. Например, когда мы стоим на пороге конфликта с кем-либо, но воздерживаемся от него, это практика Дхармы. Когда мы имеем возможность уязвить кого-то, но воздерживаемся от этого, это практика Дхармы. Поэтому подлинная практика Дхармы – это контроль над собой в трудных обстоятельствах.

Чтобы сделать свою практику стабильной и продолжительной, надо заниматься постоянно. У того, кто практикует только при благоприятных обстоятельствах, мало надежды на достижение цели. Крайне важно практиковать учение день за днём, месяц за месяцем, год за годом. Любой, кто практикует постоянно, способен взрастить духовную реализацию. Поскольку все непостоянные феномены переменчивы, и наш грубый и дикий ум тоже когда-то станет дисциплинированным и мудрым, полностью расслабленным и умиротворённым. Такие удивительные качества ума можно взрастить просто через видение преимуществ благого мышления и образа действий и порочности омрачённий. Но, однако, для практикующего важно обучиться правильному методу и приобрести навык. В поисках духовной реализации не следует опираться на слепую силу.

Когда я получал учение от Хун-ну Ламы, он рассказал мне историю об одном человеке, который совершал обхождения в Лхасе. Кто-то другой выполнял практическое занятие в том месте, и, проходя мимо, первый человек спросил его: «Чем ты занимаешься?»– «Я осваиваю терпение», ответил тот. – «Ну, съешь дерьмо!»– сказал первый. И тогда второй вскочил с гневным криком. Этот пример ясно показывает, что подлинная проверка практики заключается в том, можем ли мы применить её в неспокойной ситуации. Возможно, время между занятиями даже важнее для практики, чем само занятие. Во время занятия мы, фактически, заправляемся, или заряжаемся силой, чтобы продолжать практику после занятия. Поэтому, чем лучше мы натренируем ум во время занятий, тем больше у нас будет способности противостоять дальнейшим трудностям.

В тексте объясняется суть особой человеческой жизни, наделённой свободой практиковать Дхарму. Тех, кто обладает свободой и возможностью выполнять практику Дхармы, не обременяют ложные воззрения. Они свободны от оков рождения животным, голодным духом и обитателем ада. Они избежали рождения там, где не распространено учение Будды, то есть в отдалённой варварской местности. А также они не родились глухонемыми или умственно отсталыми.

Представьте, что вы родились бы птицей и были бы заняты исключительно поисками пропитания. У вас не было бы возможности практиковать Дхарму. К счастью, мы родились не птицей или животным, но человеком. Но даже человеком мы могли родиться в отдалённой местности, где учение Будды неизвестно. Наши благосостояние и интеллект не имели бы значения; у нас не было бы возможности практиковать Дхарму. Мои западные друзья приезжают из таких мест, где буддизм не практиковался. Но по причине перемен и их благой направленности мы смогли встретиться разделить учение друг с другом. Было время, когда Запад назывался отдалённой местностью, где люди не обладали свободой для осуществления практики. Мы должны ценить не только то, что родились людьми, но и то, что все мы теперь обладаем необходимыми условиями для практического осуществления Дхармы.

Человеческая жизнь является наиболее подходящей основой для достижения нирваны и состояния Будды. Поскольку мы обрели такую великую возможность, ничего не может быть хуже, чем упустить свой шанс использовать её. Мы обрели это драгоценное человеческое рождение в результате накопления в прошлом великой добродетели. Теперь мы должны извлечь из него пользу путём продолжительной практики Дхармы. Иначе мы будем как древние кладоискатели, которые в поисках сокровищ отправлялись за океан на огромные расстояния затем лишь, чтобы вернуться с пустыми руками. Это человеческое тело подобно кораблю, на котором мы можем пересечь океан страданий циклического существования. Обретя его, мы не имеем времени спать, не занимаясь практикой.

Жизнь свободного и удачливого человека очень трудно обрести, поскольку очень трудно создать для неё причины. Большинство людей заняты неблагой деятельностью, и потому большинство из нас ожидают низшие рождения. На основе теперешних дел и поведения большинству из нас будет трудно в следующей жизни родиться людьми. А если мы не обретём человеческой жизни, мы будем заняты только неблагой деятельностью, без возможности практиковать Дхарму.

Жизнь свободного и удачливого человека редка и просто в количественном отношении. Если сравнить количество существ мира людей с количеством существ в животном и других мирах, ясно, что животные и птицы гораздо многочисленнее. Даже обретя человеческую жизнь, лишь очень немногие обращаются к практике Дхармы. Поэтому нам надо сознательно породить желание извлечь смысл из нашей человеческой жизни.

Из того, что мы уже обсудили, ясно, что жизнь свободного и удачливого человека крайне редка. Те из нас, кто обладает всеми особыми её чертами, должны осознать, что они обладают возможностью осуществить великие свершения. Прямо здесь, где я преподаю священную Дхарму, нас окружают бессчётные птицы и насекомые. Но, не говоря уже о понимании этих учений, они не имеют ни малейшего благого помысла. Они думают только о пропитании. Этого не достаточно, чтобы Дхарма стала доступной для них. Существам нужна рабочая основа, которая позволила бы им понять и применить учение на практике.

По причине глубоких корней традиции буддизма великой колесницы в Тибете тибетцы от рождения впитывают определённые позитивные качества. Они говорят добрые и сочувственные слова. Даже в отдалённых кочевых поселениях неграмотные тибетцы молятся о благе всех живых существ, думая обо всех о них как о своих матерях в прошлых жизнях. Я встречался со многими людьми из таких мест, которые просили меня поскорее вернуться в Тибет ради всех существ-матерей. Иногда это забавно, как они думают о существах-матерях только в Тибете и больше нигде. Как бы то ни было, важно то, что по причине своего сострадания они имеют сильную устремлённость заботиться о живых существах.

В старину буддизм процветал в Китае, и тибетцы верили, что китайские императоры были воплощениями Манджушри, Бодхисаттвы Мудрости. Оглядываясь назад, я думаю, что мы были наивными в своей искренности и не получили в ответ того же. В результате нам тибетцам пришлось пострадать. С тех пор, как китайские коммунисты пришли к власти, произошли великие политические катаклизмы. Они ненавидят буддизм, как если бы он был отравой. По причине идеологии китайцы относятся друг к другу с враждой, подозрительностью, завистью и другими негативными чувствами. К кампании по уничтожению по идеологическим соображениям птиц и насекомых, были привлечены даже дети. Такие условия подавляют их естественные инстинкты доброты и благого поведения. С другой стороны, в тибетских семьях старшие прилагают все усилия, чтобы оказать благое влияние на умы молодёжи.

Жизнь свободного и удачливого человека можно рассмотреть с различных сторон. Нас характеризует не просто рождение людьми. Представьте себе рождение в так называемые тёмные времена, когда Будда не является в человеческий мир. Можно обладать богатством, властью, влиянием, но в духовном отношении вы будете находиться во тьме. В такие времена в мире нет Дхармы.

Важно понимать, что означает практика учения. Различные методы и процедуры прямо или косвенно направлены на обуздание неуправляемого ума и его дисциплинирование, подавление его негативных и развитие позитивных качеств. Например, мы произносим молитвы и выполняем практику. Такие занятия должны способствовать добросердечию и воспитывать добродетели, такие как доброта и терпимость. Они должны подавлять и устранять негативные качества ума, такие как враждебность, гнев и зависть, потому что это источник тревог и несчастий для нас самих и других. Именно поэтому практика Дхармы полезна.

Это автоматически приводит к вопросу, возможна ли вообще практика учения? Ответ на него подчёркнуто положительный. В настоящий момент мы обладаем своей человеческой жизнью. Мы имеем удачу повстречать подходящих духовных наставников, которые сострадательны и компетентны в руководстве нами по правильному пути. Мы также имеем свободу и возможность заниматься духовной практикой.

Не следует думать об откладывании практики Дхармы до следующей жизни. Это ошибка, потому что в будущем родиться человеком будет трудно. И также не следует думать об откладывании практики до будущего года и даже до будущего месяца. Наша смерть неминуемо наступит, но мы не знаем когда. Из множества доступных нам практик наиболее важной является порождение пробуждающегося ума.

Важно помнить, что каждый естественным образом обладает природой Будды, и что тревожащие эмоции являются лишь временными затруднениями для ума. Правильной практикой Дхармы можно полностью устранить эти тревожащие эмоции, и тогда наша природа Будды полностью раскроет свой потенциал.

Все наши духовные практики должны быть направлены на развитие альтруистического помысла пробуждающегося ума. Чтобы этот высочайший помысел возник, необходимо понять бедственное положение живых существ. Это помогает породить доброту и сострадание к другим. Пока мы не получим некоторого опыта страдания, наше сострадание к другим не станет очень сильным. Поэтому желание освободить от страдания самого себя предшествует любому чувству сострадания к другим. Целью наших духовных занятий должен быть пробуждающийся ум. Это высочайшее и самое драгоценное из всех учений Будды. Чтобы чувство пробуждающегося умабыло сильным и эффективным, надо осваивать смерть и закон причины и результата. Кроме того, осваивайте порочность циклического существования и достоинства нирваны. Все эти практики дополняют одна другую, потому что каждая из них побуждает к развитию пробуждающегося ума.

Следующим шагом в развитии пробуждающегося умаявляется размышление о смерти и непостоянной природе вещей, а также о недостатках отсутствия такого размышления. Размышление о смерти и непостоянстве открывает врата к обретению превосходных качеств в этой и последующих жизнях. Освоение темы смерти и страданий низших миров сферы существования является первоочередной задачей тех практикующих, которые стремятся обеспечить благополучие своих собственных будущих жизней. Они намереваются осуществить это путём принятия прибежища в трёх драгоценностях и соблюдения закона причины и результата. Основной их практикой является воздержание от десяти неблагих деяний.

Через практику освоения ищущие счастливых рождений приходят к осознанию того, что тело не вечно и подвержено разрушению. Оно подвластно тревожащим эмоциям и прошлым деяниям; а и то, и другое происходит, в конечном счете, из ложной идеи истинного существования. Что бы то ни было, возникающее по причине неведения, болезненно по своей сути. Те практикующие, которые заинтересованы только в счастливом рождении, осваивают, главным образом, грубое непостоянство, осознавая, что все мы умрём, цветы завянут, а дома разрушатся. Устремлённые к покою нирваны осваивают тонкое непостоянство, наблюдая то, как все феномены подвержены изменению в каждом мгновении.

С другой стороны, если не размышлять о смерти и просто попытаться забыть о ней, вы займёте себя только делами этой жизни. Даже создавая видимость практики Дхармы, вы будете делать это в основном ради выгоды в этой жизни. Поэтому непамятование о смерти приводит к очень ограниченному способу жизни. Но размышление о смерти напоминает о последующем существовании, что уменьшает нашу занятость делами этой жизни. Мы, разумеется, должны трудиться ради собственного пропитания, но мы не забываем и о жизни будущей. О смерти и непостоянстве нужно размышлять потому, что мы слишком привязаны к благам этой жизни – своей собственности, родственникам и так далее. Для того, кто практикует Дхарму, страх смерти не означает страх расставания с родственниками, благосостоянием и собственным телом. С этой точки зрения страх бесполезен, потому что все мы рано или поздно умрём. Полезный страх – это страх слишком скорой смерти – не успев сделать того, что необходимо для обеспечения лучшей будущей жизни.