Текст книги "Пробуждение ума, просветление сердца"

Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́

Наши усилия не должны ограничиваться только периодами занятий. В периоды между занятиями надо сохранять такую же бдительность и внимательность. Ценность любых духовных прозрений, достигнутых во время занятий, надо проверять в последующий период. Также, любое понимание, достигнутое в период между занятиями, следует развивать и усиливать во время занятия. Людям свойственно быть серьёзными во время занятий, но допускать некоторую распущенность вне занятий, предаваясь развязным действиям тела, речи и ума. Необходимо проверять, не попадаем ли мы в эту ловушку. Крайне важно наблюдать за состоянием своего ума. В тексте сказано:

 
Относительно трёх объектов, трёх ядов и трёх  добродетелей
Наставление заключается вкратце в том,
Чтобы придерживаться в своём сердце этих слов во всякой деятельности.
 

При контакте с объектами чувств ум обладает потенциалом для порождения отрицательных мыслей всех видов. Когда вы встречаете или думаете о том, кто досаждает вам, возникают гнев и враждебность. Когда вы сталкиваетесь с чем-то желанным, возникает желание. В таких обстоятельствах вы не должны позволять этим тревожащим эмоциям овладеть вами. В это время их надо использовать для углубления тренировки своего ума. Нужно порождать сострадание ко всем живым существам, которые, подобно вам, подвержены их воздействию. Думайте о недостатках тревожащих эмоций и об их неприятных последствиях. Осуществляйте пожелание того, чтобы ваше переживание гнева освободило бы от него, например, всех других существ, а также от страдания, возникающего вследствие этого гнева. Также можно думать о переживаниях привязанности, неведения и так далее. В завершение думайте, что все существа наслаждаются покоем и блаженством. Вообще, Бодхисаттвы пытаются предотвращать возникновение тревожащих эмоций. Когда же эти эмоции естественным образом возникают, вместо того, чтобы расстраиваться, они поступают рационально и молятся о том, чтобы все другие существа смогли бы не страдать от таких эмоций. В любой деятельности в периоды между занятиями – работаете ли вы, едите, сидите или гуляете – вы должны быть бдительны и внимательны.

Особенно ведя активный образ жизни в обществе, сталкиваясь с различными ситуациями, вы не должны позволять себе становиться жертвой обстоятельств. Вместо этого нужно превращать неблагоприятные обстоятельства в условия для тренировки ума. чтобы напомнить себе об этом, можно прочесть про себя особые строки, такие как:

 
Да созреют плоды их злодеяний во мне,
А плоды всех моих добродетелей – в них!
Да созреет страдание всех живых существ во мне,
И силой всех моих добродетелей да будут все они счастливы!
От каких бы мучений ни страдали существа,
Да созреют они только во мне!
Силой всех добродетелей Бодхисаттв
Да достигнут все блуждающие существа блаженства!
 

Отдавание и принятие – это практика, которую следует выполнять с великой смелостью и решимостью. Великий Шарава говорил, что если вы действительно хотите приучить свой ум к таким наставлениям, ваша практика не должна походить ни на камень, катящийся вниз по склону, ни на воду в стоячем пруду. Она должна быть красной как кровь и белой как творог. Это означает, что чтобы тренировать свой ум, вы не должны допускать малодушия, нерешительности и трусости, но должны быть целиком преданы и решительны. Вы должны знать разницу между чёрным и белым. Если хотите преуспеть, вы не можете рассчитывать в один день заниматься практикой тренировки ума, а в другой день – чем-то ещё.

После практики любви и сострадания вы можете задаться вопросом, зачем вам достигать полностью пробуждённого состояния Будды. Великие существа склонны к личному освобождению, а Бодхисаттвы десятого уровня духовного развития имеют великие возможности помощи другим существам. Однако, лишь с достижением полного просветления могут они вывести бесчисленных существ за пределы страдания. Поэтому надо породить сильное устремление к достижению полностью пробуждённого состояния Будды, отвечающего как вашим собственным целям, так и целям других.

В наши дни многие из нас могут сомневаться, действительно ли возможно достичь состояния Будды. Говоря о состоянии Будды, мы можем думать только о Будде Шакьямуни, который жил в этом мире уже более двух с половиной тысяч лет назад. Поэтому важно иметь хорошее понимание сути просветления. Во-первых нужно понять возможность устранения пороков, оскверняющих наш ум. Именно это делает достижение просветления возможным. Если мы сможем понять это, это вдохновит наши усилия в порождении пробуждающегося ума. поэтому говорится, что мудрость сосредотачивается на просветлении, а сострадание – на потребностях других. Когда мы осознаем возможность достижения просветления, которая находится внутри нашего собственного ума, мы устремимся к тому, чтобы достичь его.

Глава 6
Призывание Пробуждённых в свидетели

Здесь речь пойдёт о формальном порождении драгоценного пробуждающегося ума. Это потребует от нас внимательности, произнесения молитв и тщательного выполнения визуализаций.

Высочайшей практикой Дхармы является практика великой колесницы. Основа великой колесницы – развитие пробуждающегося ума– больше занятого другими, чем самим собой. Пробуждение ума – источник всех благ. При наличии пробуждающегося умавсякое временное и окончательное счастье возникает спонтанно и без принуждения. Даже малейшая забота о других является причиной счастья и приносит облегчение другим. С другой стороны, если в погоне за своим личным счастьем мы будем пренебрегать благом других и стане наносить им вред, это будет иметь негативные последствия, как в дальней, так и в ближней перспективе. Мы окажемся в изоляции, без друзей и тех, кто верил бы в нас и полагался бы на нас.

Будучи разумными людьми, мы способны различить временное и окончательное благо. Мы способны пожертвовать меньшим ради более великого. Не умея различать, мы будем заняты только тем, что имеет лишь поверхностную ценность, и не сможем в своих мыслях и планах выйти за пределы этого. Поскольку в силу человеческой разумности мы обладаем способностью такого различения, если нам придётся преодолеть некоторые краткосрочные трудности ради обретения более продолжительного счастья, мы с готовностью пойдём на это. С точки зрения больших возможностей нашей человеческой способности к различению мы готовы отказаться от меньшего ради более значительных целей. Тибетская поговорка гласит: "Пожертвуй сотней ради тысячи".

Теперь, когда мы обладаем потенциалом человека, важно использовать его мудро. Если применять способности своего ума чтобы только тревожить и расстраивать других, человеческую жизнь будет растрачена впустую. Тогда уж лучше было бы не обретать её. Поскольку в настоящее время мы обладаем этой драгоценной жизнью свободного и удачливого человека, лучшее, что можно делать, это трудиться ради определённого будущего блага. Даже если мы не способны к этому, важно прожить эту жизнь позитивно. Во-первых, следует осознать достоинства практики. Во-вторых, если слушать или читать истории о великих практиках прошлого, у нас будет пример для следования, который придаст нам энтузиазма.

Будда в своих предыдущих жизнях, находясь на пути, был обычным существом, таким как мы. Но благодаря силе пробуждающегося ума, большей заботы о других, чем о себе, он никогда не позволял себе быть увлечённым тревожащими эмоциями и негативными действиями. Он совершал только благие дела. Жизнь за жизнью он занимался трудными практиками Бодхисаттвы на протяжении многих эпох. В результате он, наконец, достиг полностью пробуждённого состояния Будды – полной свободы от пороков и обладания всеми достоинствами. Именно поэтому мы теперь считаем его главным объектом прибежища, относясь к нему как к всеведущему учителю.

Сострадательный Будда смог стать просветлённым потому, что сущностью даже осквернённого ума является пустота, абсолютная реальность. Именно по этой причине можно устранить пороки, развить достоинства и обрести всеведущий ум. И мы тоже можем попытаться осуществить это. Если полагаться на продолжительную практику добродетели, подобную непрерывно текущему потоку воды, у нас будет естественный ресурс, чтобы от жизни к жизни становиться всё лучше. Абсолютная сущность уже находится внутри нас, и не нужно постоянно пытаться развить её в себе. Как сказано в "Украшении из постижений" Майтреи:

 
Поскольку тело Будды сияет,
Поскольку нет различий в реальности,
Поскольку всё обладает родом,
Все рождённые существа обладают сущностью Будды.
 

Поэтому, сохраняя в своём уме живое переживание присутствия учителя, мы должны в основном практиковать взращивание пробуждающегося ума, больше занятого другими, чем нами самими. В повседневной жизни надо постоянно обращаться к наставлениям о взращивании пробуждающегося ума, снова и снова повторяя строфу:

 
Вплоть до Просветления обращаюсь к прибежищу
В Будде, Дхарме и духовной общине.
Силой щедрости и других добродетелей
Пусть стану я Буддой ради блага всех существ.
 

Это крайне важно для развития позитивного отношения и избегания поражений от враждебных сил. Чем больше мы вращиваем такое отношение, сближаем свой ум с достоинствами и ценим их полезность, тем более стабильным и неподверженным дурному он становится. Ум, позитивный до некоторой степени, можно породить и без такой практики. Но если не развивать его постоянно, он будет как слабый чай. Это естественно.

В текстах учения описывается двадцать два вида пробуждающегося ума. Говорится, что пока вы не достигли стабильности в пробуждающемся уме подобном землеили в пробуждающемся уме подобном золоту, для вашего пробуждающегося умаещё существует опасность деградации. Поэтому важно, чтобы развитию достоинств сострадания придавало особую силу развитие достоинств мудрости, а развитию качеств мудрости придавало особую силу сострадание. Сострадание и мудрость следует практиковать вместе. Ключевой фактор – осваивание практики. А поскольку многие из нас с готовностью рассуждают обо «всех матерях-живых-существах» или о «существах шести миров существования», важно иметь представление о том, что такое пробуждающийся ум, и осваивать его путём продолжительной практики.

Здесь мы будем произносить молитву для формального порождения вдохновенного пробуждающегося ума. Если у вас есть изображение Будды, представляйте, что это настоящий искусный и сострадательный Будда. Не думайте, что перед вами просто изображение, но представляйте, что сам Будда, мотивируемый состраданием, воплощающий сострадание и украшенный большими и малыми признаками полностью пробуждённого существа, на самом деле присутствует. Визуализируйте вокруг него Бодхисаттв в божественных образах, а также Бодхисаттв в человеческих образах, таких как великие индийские учителя Асанга и Нагарджуна. Визуализируйте всех выдающихся переводчиков и учёных-философов древней буддийской Индии.

Представляйте присутствие великих тибетских учителей времён древних переводов, таких как настоятель Шантаракшита, наставник Падмасамбхава и двадцать пять его учеников. Из периода новых школ представляйте учителей главных школ и традиций. Словом, представляйте всех возвышенных существ и Бодхисаттв четырёх традиций тибетского буддизма, будь они из Сакья, Гелуг, Кагью или Ньингма. Визуализируйте их всех прямо перед собой в качестве свидетелей порождения вами пробуждающегося ума.

Подлинное присутствие этих существ действительно возможно, потому что все они породили пробуждающийся ум, заботящийся больше о других, чем о себе. Они тренировались в осуществлении трудной деятельности, Бодхисаттв и устремились к просветлению. Поскольку они породили пробуждающийся умв интересах всех живых существ, они породили его также и ради нас. Поэтому, если мы со своей стороны обращаемся к благому примеру этих существ и придаём своему уму позитивную направленность, мы спонтанно, естественным образом воспримем их сострадательные благословения.

Представляйте, что Будды и Бодхисаттвы десяти направлений присутствуют перед вами. Вокруг себя визуализируйте бесчисленных живых существ шести миров существования. Думайте, что эти существа, бывшие вашими матерями, также как и вы хотят счастья и не хотят страдать. Но даже хотя и желают счастья, они лишены его, и хотя не желают страдания, они подвержены ему. В этом они похожи на вас. В чём же тогда отличие? Какими бы жалкими мы ни были, мы, по крайней мере, знаем, что нежеланные страдания являются результатом дурных деяний. Мы также знаем, что, несмотря на разнообразие этих дурных деяний, все они совершаются из-за нашего неусмирённого и недисциплинированного ума.

Главной причиной засорённости и неуправляемости ума является наша ложная идея истинного существования, корень омрачённости. Эта ложная идея – временное явление, не имеющее достоверной основы. Поэтому её можно устранить. Если задуматься об этом, можно определить причину страдания. Обнаружив причину страдания, можно сделать заключение, что и его также можно устранить. От того, утвердимся мы в таком понимании или нет, зависит направление грядущей череды наших жизней.

Породив благородное желание принести благо бесчисленным существам, мы должны действовать, чтобы быстро осуществить их временные и окончательные цели. Для этого нам нужно достичь полностью пробуждённого состояния Будды. Поэтому мы должны стремиться достичь этого неухудшающегося состояния совершенства и чистоты ради блага всех матерей-живых-существ. По этой причине мы занимаемся накоплением необходимого блага и порождением такого ума в присутствии собрания Будд и Бодхисаттв.

Сначала породите сильное чувство любви и сострадания к живым существам, которых визуализируете вокруг себя. Затем думайте: "Чтобы осуществить их великую цель я порожу пробуждающийся ум, а чтобы сделать это я создам благо посредством семичленного ритуала, призвав в свидетели Будд и Бодхисаттв". Затем повторяйте следующую просьбу о порождении пробуждающегося ума:

Учитель, пожалуйста, выслушай меня. Также как так-ушедшие, освобождённые, полностью и совершенно пробуждённые Будды и возвышенные Бодхисаттвы прошлого сначала породили неухудшающийся, совершенный и полностью развитый пробуждающийся ум, также, о учитель, пожалуйста, помоги мне, [ваше имя] породить ум неухудшающегося, совершенного и полного пробуждения.

Здесь и далее в молитвах произносите своё имя, чтобы усилить чувство своего подлинного участия. Это придаёт просьбе завершённость. Затем идёт принятие прибежища. Думайте, что Будды и Бодхисаттвы, которых вы уже визуализируете, находятся перед вами. Будды, составляющие духовную общину уже завершивших практику, и Бодхисаттвы, духовная община ещё практикующих, представляют объекты прибежища. Что делает их такими драгоценными? Это достоинства, которые они представляют. И что же это за достоинства? Главное – это Дхарма. Дхарма – это действительное прибежище, защищающее нас от страха. Поэтому именно Дхарма, истина прекращения и истина пути в умах Будд и Бодхисаттв, находящихся перед вами, представляет собой действительное прибежище. Поэтому ясно вспомните достоинства Будды, Дхармы и Сангхи, находящихся перед вами.

Далее, что является содержанием просьбы? Живые существа, которых мы представляем вокруг себя, желают счастья и не хотят страдать. Все мы имеем равное право на то, чтобы достичь счастья и устранить страдание. Но из-за неведения относительно того, что следует культивировать, а от чего отказаться, мы неспособны положить конец страданию. Сегодня благодаря сострадательному благословению трёх драгоценностей мы определили естественно наличествующий фактор, дающий нам возможность устранить страдание и достичь счастья. Поэтому вам надо принять решение, что и вы тоже осуществите достоинства реализации и оставления, которыми обладают Будды и Бодхисаттвы.

Процесс прихода к прибежищу в Трёх Драгоценностях – это не просто произнесение слов. Это устремление достичь тех же достоинств реализации и оставления, какими обладают Будды и Бодхисаттвы, в которых вы теперь принимаете прибежище. Следует думать, что вы принимаете прибежище так, что и вы сами, и все другие живые существа достигаете уровня драгоценности духовной общины через взращивание внутри себя истины прекращения и истины пути. И, в конце концов, вы станете членом духовной общины не обучающихся более – полностью пробуждённым Буддой.

Поддерживая всю описанную визуализацию, повторяйте три раза строфу принятия прибежища. Если вы здоровы, встаньте на правое колено. Если же вы плохо себя чувствуете, или это физически трудно для вас, можно просто сидеть. Представляя перед собой Будд и Бодхисаттв, всем сердцем проникнитесь мыслью о том, что они породили благородный ум, устремлённый к пробуждению ради всех бесчисленных живых существ, включая и вас. Помните, что их сострадание простирается на всех живых существ во все времена. Думайте, что Будды и Бодхисаттвы присутствуют перед вами как объект прибежища.

Очень важно представлять вокруг себя всех беспомощных живых существ и думать, что с целью освобождения их от страдания и его причин вы должны достичь состояния полностью пробуждённого Будды. По этой причине и с такой мотивацией принимайте прибежище в Буддах и Бодхисаттвах, трижды повторяя следующую строфу:

Учитель, пожалуйста, выслушай меня.

Я, именуемый ...

С этого момента и пока я не достигну сути просветления

Обращаюсь к прибежищу в Будде,

Высочайшему среди людей.

Учитель, пожалуйста, выслушай меня.

Я, именуемый ...

С этого момента и пока я не достигну сути просветления

Обращаюсь к прибежищу в высочайшей Дхарме,

Состоянию покоя, свободному от привязанности.

Учитель, пожалуйста, выслушай меня.

Я, именуемый ...

С этого момента и пока я не достигну сути просветления

Обращаюсь к прибежищу в высочайшей духовной общине

Возвышенных Бодхисаттв уровня невозвращения.

Если искать только временной защиты, существует много других объектов прибежища, но для тех, кто стремится достичь освобождения, безупречным прибежищем являются полностью пробуждённый Будда, Дхарма – учение и практика, и Сангха – духовная община.

Затем необходимо накапливать благо посредством семичленной практики. Первой из семи частей является простирание ниц как акт уважения. Оно действует как противоядие от гордыни. Гордыня – источник множества ошибок. Мы знаем, что, будучи людьми, мы во многом зависим от способа нашего мышления. Но с определённой точки зрения мы в своём мышлении оказываемся ниже даже насекомых. У насекомых нет представления о том, что нужно культивировать, а от чего следует отказываться. Они к этому не приспособлены ни физически, ни умственно. Мы же, со своей стороны, обладаем различающим знанием – знаем что практиковать, а от чего отказываться. И всё же мы сознательно поступаем неправильно. С этой точки зрения мы оказываемся ниже насекомых.

 
Когда бы ни общался с другими,
Я буду искренне стремиться
Считать себя нижайшим среди всех
И почитать других как высочайших.
 

Эта строфа объясняет, какое отношение к другим следует взращивать. В любых обстоятельствах надо сохранять смирение. Говорится, что смирение – основа для более возвышенных качеств. Это начало подлинного счастья. Бесполезно гордиться, считая себя значительным человеком. Но, однако, следует отличать смирение, означающее скромность и отсутствие гордыни, от заниженной самооценки – приписывания себе никчёмности или неспособности.

Заниженной самооценки, мнения, что вы неспособны на что-либо, следует избегать как в религиозной практике, так и в мирских делах. Бодхисаттва никогда не потакает заниженной самооценке, но с огромной смелостью принимает на себя ответственность за осуществление блага всех живых существ. Бодхисаттва имеет здоровое чувство уверенности и в то же время совершенно лишён гордыни. Нам нужно именно это. Выказывание уважения совершением полных поклонов действует как противоядие от гордыни. Поклоны можно совершать физически, вербально и умственно. Здесь поклон означает искреннее и уважительное опускание ниц перед объектами прибежища, осуществляемое в мысли, речью и внешне.

Вторая часть – подношения – осуществляется с целью накопления блага. Можно либо действительно приготовить набор подношений, либо преподносить воображаемые подношения. Если вы развили стабильность в сосредоточении и способны поддерживать сосредоточение на объекте, вы можете преподносить подношения, создаваемые в уме. В противном случае этот способ для вас не подходит. Благодаря стабильности в сосредоточении достигается так называемый образ, осуществляемый духовной силой. Но, даже не имея такой силы, можно преподносить в уме никому не принадлежащие или принадлежащие вам предметы.

Очень важна часть раскаяния. Наш ум стеснён и загрязнён множеством прошлых ошибок и дурных поступков. Способ очищения от них заключается ни в чём ином как в раскаянии и воздержании. Миларепа сказал: «Если вы хотите очиститься от своих дурных поступков, от них можно очиститься раскаянием». От дурных поступков можно очиститься, если испытывать сильное чувство сожаления. Если открыто и с сожалением признать дурное, можно очиститься от него. Поэтому имеет смысл раскаиваться в дурных поступках и избегать их повторения.

Следующую часть составляет сорадование, которое является мощным средством для накопления блага. Если радоваться своим благим делам, думая, что они значимы и заслуживают похвалы, их ценность увеличивается. Если искренне совершать что-то хорошее и без сожаления радоваться этому, тогда позитивный потенциал этого деяния многократно возрастает. Это превосходный способ накопления блага. Также и в отношении чужих благих дел – лучше от всего сердца радоваться и восхищаться ими, чем испытывать зависть или чувство соперничества. Тем самым вы примете участие в благодеяниях и накопите благо.

Сорадование чужой добродетели относится не только к благим делам других людей, но и к деяниям Бодхисаттв и стремящихся к личному освобождению. Оно также может выражаться в восхищении качествами тела, речи и ума Будд. Возможности этой практики очень обширны. Простым сорадованием можно за короткое время создать великое благо. С другой стороны, верно и то, что даже краткий момент гнева или ненависти способен ввергнуть нас в несчастливые существования на многие эпохи.

Следующая часть заключается в просьбе пробуждённых существ о повороте колеса учения. От всего сердца просите Будд и Бодхисаттв, которых вы представляете перед собой, об учении. Это просьба продолжительное время учить Дхарме беспомощных, незащищённых и не умеющих различать правильное и ложное живых существ, включая вас самих.

За этим следует просьба к Буддам не умирать. Когда Будда появляется среди нас в виде человека, который рождается, совершает деяния и, наконец, умирает, это называется явленным телом. Это просьба о том, чтобы Будды оставались среди нас и не умирали.

Последняя часть – посвящение – является мерой для предотвращения потери по неосторожности результатов наших благих дел. Она заключается в посвящении этих результатов благу и пользе всех живых существ. Мы осуществляем пожелание о том, чтобы силой созданного нами блага мы достигли состояния Будды для их пользы. Мы также молимся о процветании Дхармы – как свода учения, так и внутренней реализации. То, что посвящается в практике посвящения – это созданное благо и положительный потенциал. Если только просить о том, чтобы произошло что-то хорошее, не имея ничего что можно этому посвятить, это будет лишь молитвой-пожеланием.

Итак, ясно визуализируя перед собой Будд и Бодхисаттв, как и ранее, снова сосредоточьтесь на живых существах вокруг себя и породите сильное чувство любви и сострадания к ним. Затем размышляйте о смысле семи частей семичленной практики.

Здесь мы подходим к действительной части формального порождения пробуждающегося ума. Чтобы осуществить это и принять обет, сначала надо испытать некоторое чувство происходящего. Недостаточно просто произносить слова. Здесь порождение пробуждающегося умаозначает порождение альтруистического устремления к высочайшему просветлению. Подлинное порождение пробуждающегося умапроисходит только после долгих лет практики, а иногда может потребовать нескольких жизней. Так происходит потому, что настоящий пробуждающийся умпоявляется только после продолжительного медитативного освоения.

Тем не менее, что можно сделать сейчас – это развить некоторое понимание пробуждающегося умаи начать приучать себя к нему. И что же такое пробуждающийся ум? Как уже обсуждалось, это ум, целенаправленно ориентированный на других живых существ с желанием удовлетворить их потребности. Такой ум ведёт к желанию достичь просветления. Так, стремление удовлетворить потребности других действует как причина, а устремлённость к просветлению содействует ей. Таким образом, пробуждающийся умвключает в себя обе эти установки.

Если подумать о живых существах, которых вы представили вокруг себя, все они имеют внутренне присущее им чувство своего "я". Следовательно, все они естественным образом желают, чтобы это "я" испытывало счастье и не страдало. В этом все они одинаковы вплоть до мельчайшего насекомого. Религиозная практика также основана на этом фундаментальном чувстве. Такое отношение – желание счастья и нежелание страдания – вполне оправдано. Само наше существование направлено на поиски счастья. Достижение счастья составляет цель человеческой жизни. В этом контексте, окончательным счастьем является состояние Будды; это состояние продолжительного счастья, полное осуществление и ваших собственных целей, и целей других. Иначе говоря, состояние Будды – это самое лучшее из всего.

Все мы хотим счастья и имеем право достичь его. Все мы, поэтому, имеем право на продолжительное счастье, успех и самое лучшее из всего. Но, хотя это то, чего мы желаем, нам не известны причины счастья. И хотя мы не хотим страдания, нам также неизвестно, каковы его причины. Поэтому страдание похоже на проблему, производящую саму себя. Сегодня мы обрели жизнь свободных и удачливых людей и повстречались с учением и практикой учения Будды. В особенности, мы достигли некоторого знакомства с учениями Великой Колесницы. Поэтому крайне важно иметь более широкий взгляд на вещи, смотреть в суть и не допускать ошибок в способе своего мышления.

При тщательном исследовании ясно, что одним из наших свойств является то, что кем бы мы ни были, мы пренебрегаем другими и лелеем себя. Будучи озабоченными только собой, вы проведёте свою жизнь в наихудших ситуациях. Вы переродитесь в плачевных условиях. Даже если родитесь человеком, жизнь ваша будет коротка, вы будете часто болеть и подвергаться нападкам и посягательствам. Все эти несчастья возникают от эгоистичного пренебрежения другими.

Если вы уменьшите затверделость своего себялюбия, разовьёте озабоченность другими, и будете изо всех сил пытаться помогать им, вы станете счастливее, обретёте множество друзей и освободитесь от сожалений. Поэтому забота о других – корень всякого счастья, а себялюбие – разрушительно. Горе, страх, ночные кошмары – всё это следствие себялюбия. Когда вы озабочены другими, нет причины для страха. Даже для того, кого не интересует духовное развитие, чем больше человек развивает позитивную направленность ума и чувство всеобщей ответственности, тем счастливее он будет. Такой человек будет иметь больше удобств, и люди будут с большей готовностью помогать ему.

Поскольку мы люди, нам необходимы близкие друзья, кто-то кто по-настоящему переживает и заботится о нас. Наша способность улыбаться является уникальной человеческой чертой. Если вы улыбаетесь, это приятно другим, и вам тоже приятно, когда другие улыбаются вам. Но никому не нравятся хмурые лица. Такова человеческая натура. Разумеется, иногда за усмешкой может скрываться лукавство и ложь. Но если улыбка искренняя, это приятно всем. Это говорит о присущей нам тяге к дружбе. Человеческая натура тяготеет к жизни в дружбе и согласии. Жизнь тогда становится счастливой и значимой.

Как можно быть счастливым, питая подозрительность и вражду? Чтобы создать дружественную и гармоничную атмосферу, сначала нужно взрастить альтруистическое отношение изнутри. Когда мы будем обладать им, друзья сами соберутся вокруг нас. Естественным образом обнаружатся люди, на которых можно будет положиться. Это ошибка – питать враждебность, зависть, соперничество и гордыню, притаившихся, как ядовитые змеи, и не прилагать усилий, чтобы исправить своё отношение. Если ожидать только внешних перемен без какого-либо внутреннего преобразования в своём уме, нас постигнет неудача. Как возьмётся результат, если нет причины?

Поэтому, как с точки зрения краткосрочной, так и длительной перспективы, корень всякого счастья и благополучия заключается в том, чтобы быть хорошим и добрым человеком. Нет необходимости приводить цитаты из свода учения, чтобы доказать это. Это наш действительный жизненный опыт. Если мы оглянемся на свою жизнь, мы увидим, что из всего сделанного нами значимо только то, что было сделано ради других. Трудно определить, сколько выгоды мы извлекли, даже когда пытались действовать в своих интересах. Но в любом случае, теперь вся эта выгода – как сны прошлой ночи – имеет мало практической ценности. А то, что мы до сих пор носим с собой – это тяжкое бремя наших дурных деяний, лжи и нечестности.

Если вы получили какую-то выгоду и сделали при этом что-то хорошее, это повод чтобы порадоваться. Оглянувшись назад, вы увидите, что именно делание чего-то прямо или косвенно полезного для других сделало вашу жизнь значимой. Что ещё за многие прожитые годы может побудить вас думать, что вы прожили не бессмысленную жизнь? Поэтому, когда вы размышляете о своём прошлом опыте, теперь важно решить, что остаток своей жизни, какой длины он ни окажись, вы потратите только на то, что приносит радость и удовлетворение. Что касается лично меня, то, чему я теперь могу радоваться, это моя мужественная решимость действовать ради блага Тибета и моё порождение желания блага всем живым существам. Вот то, что сделало мою жизнь значимой – и в Тибете, и в Индии.

Именно стремление прямо или косвенно принести пользу другим, используя весь потенциал своих тела, речи и ума, делает вашу жизнь значимой. Поэтому, даже если вам не удаётся никому помочь, по крайней мере, не прекращайте попыток. Полезно даже представлять, что вы совершаете благие дела. Обычно мы фантазируем только о совершении чего-то негативного. Это нелепо и глупо. Относительно благих дел наставники традиции Кадампа давали такой образный совет: «Даже если у тебя нет зубов, жуй дёснами». Теперь для нас пришло время быть внимательными и бдительными.