Текст книги "Пробуждение ума, просветление сердца"

Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 12 страниц)

Общеизвестно, что смерть неминуема, и никто не может её избежать. Вместо того, чтобы пренебрегать ей, лучше подготовиться к ней заранее. Преимущества памятования о смерти и порочность её игнорирования объясняют многочисленные тексты учения. Если через освоение мы подготовим себя к очевидному, тогда, когда смерть придёт, это не будет чрезмерным шоком или чем-то, что слишком трудно пережить. Если мы предвидим проблемы в будущем, мы принимаем меры предосторожности. Если мы внутренне готовы к тому, что может произойти, тогда, когда бедствие на самом деле обрушивается на нас, оно не застаёт нас врасплох. Таким образом, мы осваиваем смерть не для того чтобы впасть в ужас или смятение, но чтобы подготовить себя к встрече с ней, когда она придёт. До тех пор, пока остаёмся в цикле существования, мы не свободны от болезни, старости и смерти. Поэтому мудро готовить себя к тому, что неизбежно. Нужно освоиться с тем, как смерть происходит, и как вслед за ней наступает промежуточное состояние между жизнями. Если нам это удастся, когда эти события произойдут с нами, мы сможем встретить их храбро и решительно.

Как уже говорилось, в размышлении о смерти есть три главные темы. Это то, что смерть неизбежна, время её непредсказуемо и то, что во время смерти не поможет ничто, кроме нашего постижения Дхармы. Неизбежность смерти очевидна и не требует комментариев. Тем не менее, нужно размышлять о том, как смерть соотносится со временем и местом. Ни одно существо не может избежать смерти. В этом смысле смерть универсальна. Это было истиной в прошлом, остаётся истиной в настоящем и останется истиной в будущем. Какое бы физическое существование мы ни обрели, оно не будет неподвластным смерти. Даже Будды вынуждены оставлять свои тела; что уж говорить об обычных существах?

Что касается места, нет такого места, которое можно было бы считать зоной бессмертия. Где бы мы ни находились, смерти избежать нельзя. От неё не спрятаться ни в горах, ни в огромном пространстве. Она обрушивается на нас подобно огромной горе, от которой невозможно убежать. Можно обладать храбростью, хитростью и умом, но, как ни старайся, от смерти спрятаться негде – ни в горной вышине, ни в глубине моря, ни в лесной глуши, ни в городской суете. За всю историю не было ни одного человека, которому не пришлось бы умереть. Умирают даже наиболее духовные личности, не говоря уже о могущественнейших монархах и храбрейших воинах. Каждый – богатый и бедный, великий и малый, мужчина и женщина – все должны умереть.

При освоении смерти нужно уделять серьёзнейшее внимание её непредсказуемости. Неопределённость того времени, когда смерть настигнет нас, по-настоящему препятствует нашей духовной деятельности. Мы верим, что когда-нибудь смерть обязательно наступит, но поскольку время её прихода неопределённо, мы всегда склонны думать, что именно теперь избежим её. Такое представление иллюзорно. Фактически мы постоянно движемся к своей смерти, не останавливаясь ни на мгновение.

Теперь мы можем быть живы, но иногда смерть настигает нас в такой момент, когда мы ещё не нашли времени для практики Дхармы. Мы не можем ничего добавить к продолжительности своей жизни. Остаток постоянно и непрерывно убывает. Годы составляются месяцами, месяцы – днями, а дни – часами. Наша жизнь исчезает также быстро, как рисунок на поверхности воды. Как пастух гонит стадо в загон, старость и болезнь гонят нас к смерти. При нашей физической конституции мы вряд ли можем прожить больше ста лет. Продолжительность жизни определяется нашей кармой. Продлить жизнь нелегко. Разумеется, молитвы и посвящения долгой жизни могут несколько продлить жизнь, но очень трудно продлить её или добавить к ней что-то сверх того. То, что мы делали всего лишь несколько дней назад, теперь существует только в наших воспоминаниях. Мы не можем вернуть это назад. Это справедливо даже для того, что с нами было сегодня утром. С того времени прошло уже несколько часов, и это означает, что наша жизнь стала на несколько часов короче. Жизнь убывает с каждым движением стрелки часов.

Поскольку за каждой неделей следует другая, мы не замечаем, как время проходит. Иногда, когда я живо вспоминаю свою жизнь в Лхасе, мне кажется, что это было всего лишь несколько дней назад. Мы пробыли в изгнании более тридцати лет, но только при встрече со старыми друзьями из Лхасы или их детьми осознаётся, насколько длительным было это время. Мы склонны думать о прошлом как о чём-то, что произошло быстро, а о будущем – как о простирающимся вдаль. Следовательно мы всегда склонны думать, что ещё имеем много времени для практики. Мы думаем об этом как о планах на будущее. Нас обманывает эта дурная склонность.

Даже пока мы живы, мы не имеем для практики Дхармы много времени. Половину своей жизни мы тратим на сон. Первые десять лет мы просто дети, а после двадцати мы начинаем стареть. Между тем, наше время уходит на страдание, беспокойство, борьбу, болезни и так далее, и всё это ограничивает наши возможности практики.

Через сто лет от настоящего момента не будет жив никто из нас за исключением одного или двух, родившихся за последние несколько дней. Мы имеем странную привычку рассуждать о том, как кто-то где-то умер, не думая, что та же самая смерть одолеет и нас. До нас никогда не доходит, что мы тоже умрём. Телевидение сообщает о гибели людей, но мы всегда остаёмся зрителями – не теми, кто должен умереть. Поэтому, размышляя о неизбежности смерти, мы должны решиться практиковать Дхарму, прекратить откладывания и начать прямо сегодня. Из многих видов практики наиболее важным является развитие пробуждающегося ума, поэтому надо решить заняться этим теперь.

В буддийской космологии наша планета обозначается как Южный Мир. Обитая в этом мире, мы имеем крайне неопределённую продолжительность жизни, тогда как продолжительность жизни существ Северного Мира считается определённой. Трудно поверить в буквальное описание этих миров в том виде, как оно даётся в своде учения. То, что важно в учении Будды, это объяснение четырёх благородных истин и наставления о преобразовании ума. Иногда я шутливо говорю людям, что Будда пришёл в Индию не для того, чтобы рисовать карты мира. Когда есть противоречие между научными данными и буддийским каноническим описанием Вселенной, нужно принять очевидное. Нет нужды ограниченно упираться в догмы. Это не умаляет основного учения Будды. Размышляя так, можно оценить обширность и глубину Дхармы. То что говорится в учении, это что продолжительность жизни существ нашего мира крайне неопределённа. Иногда люди умирают очень молодыми, а иногда доживают до глубокой старости.

В своём размышлении о смерти мы должны рассмотреть причины этой ситуации. Условия, необходимые для поддержания жизни, являются строго определёнными. Но, будто по иронии, даже они могут стать причиной смерти. Пища и укрытие относятся к нашим основным потребностям, но может случиться, что некачественная пища или переедание причинят смерть. Наше тело составлено элементами, которые по своей природе противостоят друг другу. Говоря о хорошем здоровье, мы фактически имеем в виду то, что эти противостоящие элементы правильно сбалансированы. Когда этот баланс нарушается, мы страдаем от различных недугов. Снаружи наше тело кажется прочным и сильным, но метаболизм человека настолько сложен и тонок, что если что-то случается в одной части тела, это может нарушить функции других органов. Тело как машина со множеством хрупких деталей. Сердце, например, должно биться двадцать четыре часа в сутки. Оно может остановиться в любое время. Что нам тогда делать?

Даже в самые лучшие времена нет никакой гарантии, что мы не умрём завтра. Может казаться, что поскольку у кого-то отличное здоровье, он или она не умрёт ещё долго. Можно думать, что поскольку кто-то другой слаб и болен, он скоро умрёт. Но всё это только предположения. Существует столько обстоятельств и причин для смерти, что мы не можем знать, когда она наступит. Можно думать, что на случай землетрясения у вас очень прочный дом, а на случай пожара – что ваши ноги очень быстры, и вы сможете убежать. И всё же нет никакой гарантии, что мы сумеем защитить себя от любого происшествия. Поэтому надо принять все возможные меры и подготовиться к встрече с этой неизвестной ситуацией. Мы можем быть уверены, что наша смерть наступит; мы только не знаем когда.

Наконец, во время смерти вам ничто не поможет, кроме вашей собственной практики Дхармы. Умирая, вы вынуждены остаться в одиночестве, расстаться со всем. Можно иметь много прекрасных друзей и родственников, но в этот момент никто из них не поможет. Самые дорогие для вас люди будут совершенно бесполезны. Можно быть богатым, но и богатство не поможет во время смерти. Вы не сможете забрать с собой ни единой копейки. Это скорее может причинить муку. Ваш лучший друг не сможет сопровождать вас в следующую жизнь. Даже духовный наставник не может перенести своих преданнейших учеников в следующий мир. Каждый из нас должен идти в одиночку, движимый силой собственной кармы. Я часто размышляю о своём собственном положении Далай Ламы. Я уверен, что есть люди, готовые пожертвовать своей жизнью ради меня. Но когда наступит моя смерть, я буду вынужден встретить её сам. Они вовсе не смогут мне помочь. Мне придётся расстаться даже со своим телом. Я перейду в следующую жизнь под влиянием силы моих собственных деяний. Так что же тогда поможет нам? Только следы от позитивных деяний, остающиеся в нашем сознании.

И позитивные, и негативные кармические следы сохраняются в тонком сознании. Это тонкое сознание называется изначальным сознанием или Ясным Светом, не имеющим начала и конца. Это сознание, которое пришло из прошлых жизней и уйдёт в следующие. Именно кармические следы в нём порождают переживания страдания и счастья. Когда вы умираете, помочь могут только следы ваших позитивных деяний. Поэтому, пока вы живы и, особенно, пока молоды, и ваш ум остёр, и вы способны заниматься систематической практикой, очень важно готовить себя к смерти. Тогда, когда наступит время, вы сумеете встретить её должным образом.

Процесс смерти протекает в виде постепенного исчезновения внутренних элементов. Если этот процесс освоен умом, тогда вы сможете контролировать его, когда он на самом деле будет происходить во время смерти. Также, если освоена практика любви и сострадания и обмена своего счастья на страдание других существ, это поможет вам. Если вы были подлинным практиком Дхармы, вы встретите смерть правильно.

Разумеется, если верить, что существует только эта теперешняя жизнь, тогда со смертью всё заканчивается. Но если допустить возможность будущих жизней, тогда смерть уподобляется переодеванию. Продолжительность сознания не прерывается. Однако, поскольку мы не знаем, что будущее готовит нам, необходимо теперь заниматься практикой, которая поможет позднее. Даже в этом мире в трудные времена мы нуждаемся в друзьях и поддержке. Когда нам в одиночку придётся столкнуться с неизвестным, поддержать нас сможет только наша собственная предыдущая практика.

Далее, говоря о практике Дхармы, люди иногда неправильно понимают, что это означает. Поэтому я кратко объясню это. Практика Дхармы не означает необходимость отказа от своей профессии или собственности. Существуют различные уровни практики, соответствующие индивидуальным способностям и склонностям ума. Все сразу не могут отринуть мир и удалиться в горы для глубокого освоения. Это не практично. Сколько мы смогли бы так прожить? Очень скоро мы начали бы голодать. Мы нуждаемся в крестьянах, производящих продукты питания, а также нам нужна поддержка делового сообщества. Эти люди также могут практиковать учение и строить свою жизнь согласно Дхарме. Деловые люди должны получать выгоду, чтобы обеспечить свою жизнь, но эта выгода должна быть умеренной. Также и люди других занятий и профессий могут тесно и сознательно трудиться без какого-либо противоречия с Дхармой. И таким способом они могут служить обществу и вносить свой вклад в общую экономику.

Обычно я советую людям посвящать половину своего времени делам жизни и половину – практике учения. Мне кажется, это сбалансированный подход для большинства людей. Разумеется, нужны и подлинные аскеты, посвящающие практике всю свою жизнь. Это объекты для нашего почитания и уважения. Они присутствуют во всех традициях тибетского буддизма. Многие из них занимаются практикой освоения в Гималаях.

После смерти мы не исчезаем – мы перерождаемся. Но мы не можем быть уверены, что наши новые рождения не будут неблагоприятными. Мы не рождаемся по своей воле, нас заставляет родиться сила наших деяний. Деяния могут быть двух видов: благие и неблагие. Если мы хотим обеспечить себе будущее благополучие, важно культивировать благую деятельность. Поскольку существование в виде животного, голодного духа и обитателя ада крайне мучительно, практикующие стремятся обрести более благоприятные рождения. Главный способ осуществить это заключается в том, чтобы воздерживаться от десяти неблагих деяний. Эти десять неблагодеяний состоят из трёх физических действий: отнятия жизни, присвоения чужого и извращённых половых отношений; четырёх действий речи: лжи, злословия, грубости и праздной болтовни; и трёх действий ума: питания алчности, злобы и ложных воззрений. Если мы хотим достичь благоприятного рождения, отказ от этих десяти деяний крайне важен.

Практику нравственности такого вида следует понимать в контексте закона кармы, или деяния. Любое деяние обязательно порождает результат. Это означает, что какую бы благую или неблагую деятельность вы ни осуществили, вы испытаете соответствующие позитивные или негативные результаты. Любые совершённые вами деяния последуют за вами, как тень за летящей птицей. Также, деяния имеют способность усиливаться и умножаться. Конечный результат совершения даже малого благого или неблагого деяния может быть огромен. Не следует думать, что какое-то неблагое деяние незначительно и не повредит в будущем. Как большой сосуд заполняется водой по каплям, так даже малое зло позднее повредит вам. Если вы не совершили некого деяния, вам не придётся столкнуться с его результатом, но когда деяние совершено, его результат не может просто пропасть. Это означает, что вам придётся столкнуться с его результатом.

Размышляя об этом, нужно полностью прекратить неблагую деятельность и приложить усилия к тому, чтобы накопить благие деяния. Важнейшим благом является развитие драгоценного пробуждающегося ума, стремления достичь просветления ради блага всех существ. В то же время, мы должны понять, что процесс созревания кармы тонок и труднопостижим. Постичь тонкий уровень зависимости между деянием и его результатом крайне трудно, и, может быть, вовсе недоступно для наших возможностей рассуждения. Поэтому единственное, что нам остаётся, это положиться на объяснение кого-то, имеющего опыт. Если мы решаемся на такой шаг, сначала надо удостовериться, насколько правдивой и заслуживающей доверия является эта личность. Можно сделать это, изучая дела этого человека и исследуя его или её учение, насколько мы способны его понять. Собственная оценка достоверности учения создаёт основу для доверия учителю.

В обыденной жизни мы прямо воспринимаем многие вещи и можем непосредственно понять их. Мы можем сказать, что вот это – персиковое дерево или вот это – банановое дерево, не прибегая к рассуждениям и не полагаясь на заслуживающий доверия авторитет. Однако, когда что-то находится позади меня, я не могу прямо видеть это своими глазами. Но если я слышу мяуканье кошки, по причине моего знакомства с кошками я могу заключить, что позади меня есть кошка. Также существуют частично скрытые феномены, которые мы не можем прямо воспринять чувствами, но о которых можем сделать заключение на основании определённых признаков или характеристик. Например, день моего рождения приходится на пятый день пятого месяца тибетского календаря. Это не является таким фактом, который я способен открыть самостоятельно. Я просто вынужден полагаться на слова моих родителей. Я знаю, что у моих родителей не было причин лгать об этом, и что они пребывали в здравом уме. Поэтому я могу спокойно положиться на их слова, даже несмотря на то, что я не могу ни видеть предмет непосредственно, ни сделать о нём самостоятельного заключения.

Далее, человеку крайне трудно понять своим умом тончайший уровень взаимозависимости деяний и их результатов. Обычные люди вроде нас не способны постичь такие в крайней степени скрытые феномены ни путём непосредственного восприятия, ни путём рассуждения. Здесь не помогут никакие анализы и исследования. Мы вынуждены положиться на того, кто имеет знание и видение этих феноменов, как, например, Будда Шакьямуни. Мы полагаемся на него, не просто говоря, что он великий или драгоценный. Мы полагаемся на его слова. Это правомерно, поскольку Будда не лжёт; он обладает всеведующим умом и великим состраданием, которые являются результатом полного устранения загрязнений и препятствий для его ума. Любовь-доброта Будды универсальна и не зависит от обстоятельств. Его единственной миссией является помощь живым существам любым полезным для них способом. Помимо великого сострадания Будда обладает мудростью прямого постижения пустоты. Эти качества сострадания и мудрости делают Будду истинным учителем. Он тот, на кого мы можем положиться, когда наших собственных способностей к умозаключению не хватает.

Нравственная дисциплина воздержания от десяти неблагих деяний – это подлинное убежище, защищающее от падения в неблагоприятные состояния существования. Эта практика основана на вере в карму, закон причины и результата. Такая вера возникает из доверия к словам Будды. Именно поэтому мы должны установить, что Будда надёжен и заслуживает доверия. Мы делаем это путём исследования его учения. Учение Будды глубоко и обширно. Его основу составляет учение о четырёх благородных истинах, которое безупречно; его достоверность и актуальность не вызывают вопросов. Изложение бессамостности в качестве метода достижения нирваны состояния Будды разумно и ясно. Благодаря исследованию этих учений методом логического анализа развиваются наши вера и уважение к ним.

Людей можно разделить на три большие группы: те кто верит в религию, те кто против неё и безразличные к ней. Большинство людей оказывается в последней группе. Эти воззрения отражают различные способы достижения людьми их собственного благополучия. Есть те, кто ориентируется на материальный достаток, и те, кто главным образом стремится к духовному удовлетворению.

Китайские коммунисты против религии вообще и против буддизма в особенности. Они утверждают, что религия это отрава, что она вредит экономическому росту и является инструментом эксплуатации. Они даже говорят, что религия это пустое и бессмысленное занятие. Тибетцы, напротив, верят в учение Будды и видят в нём источник мира и счастья. Вообще говоря, тибетцы на самом деле счастливые и миролюбивые люди, не унывающие перед лицом трудностей. Те, кто противостоит религии, более беспокойны и ограниченны. Также примечательно, что тибетцы прекрасно обходятся без тяжкого труда, тогда как китайцы отчаянно борются за выживание.

Позитивная, благая деятельность имеет своим результатом счастье и благополучие. Силы, приводящие в действие закон причины и результата, не являются физическими, но, тщательно исследовав их, мы можем понять, как они действуют. Когда мы тибетцы стали беженцами, наша жизнь поначалу была очень тяжёлой. Мы не имели ни дюйма земли и постоянно зависели от чужой помощи. Со временем ситуация улучшилась. Это созрела наша благая карма. Также, в обыденной жизни некоторые люди имеют больше успеха чем другие без очевидной на то причины. Мы просто говорим, что этот человек удачлив, но это пример действия позитивной кармы.

Нам нужно пресечь не только всю негативную деятельность, но также и побуждающие к ней мотивации. От десяти неблагих деяний важно воздерживаться как с духовной точки зрения, так и потому, что они противоречат приемлемому для людей поведению. Жестокое убиение животных, убийство людей и такое преступление на половой почве как изнасилование противозаконны везде. В наше время издаётся много новых законов, но какие бы наказания ни грозили за преступления, люди всегда стремятся найти способы избежать их. Трудно поддержать мир и гармонию в обществе, пока у его членов отсутствует чувство пристойности. Чувство стыда и совести более эффективно, чем угроза столкновения с полицией и наказания. Если мы будем заниматься духовной практикой, вызывающей настоящие перемены в уме, нам не придётся зависеть от внешних сил. Во всём обществе будет порядок и покой, если те, кто его составляет, будут контролировать свой ум.

Поэтому всем нам нужно пытаться избегать десяти неблагих деяний на протяжении всей своей жизни и по меньшей мере избегать совершать их часто. Следует быть особо осторожными с убийством. Если вы убиваете даже маленькое насекомое с великим гневом, страстью или неведением, это может ввергнуть вас в неблагоприятное рождение. Но даже если вам при этом удастся родиться человеком, жизнь ваша будет укороченной, и вы будете склонны к новым убийствам. В результате вы будете постоянно накапливать дурные деяния, и это приведёт к плохому существованию на протяжении множества последующих жизней. Пример тому можно увидеть, когда маленьким детям в возрасте всего двух или трёх лет очень нравится убивать насекомых. В их уме присутствуют мощные отпечатки, которые проявляются в виде этой склонности к убийству.

В раннем возрасте мы больше способны к вспоминанию своей деятельности и переживаний в прошлых жизнях, пока это не скрыто опытом настоящего. С возрастом живость этих переживаний, будь они позитивные или негативные, уменьшается. Позднее, даже несмотря на то, что мы можем не иметь живых воспоминаний прошлого, сила наших прошлых деяний продолжает воздействовать на ум. Также, хотя позднее мы можем и не помнить определённых деяний, совершённых нами в раннюю часть своей жизни, они всё равно сохраняют свою силу. Одиночное дурное деяние не является неблагим только в момент его совершения; позднее оно может ввергнуть нас в мучительное существование, где испытывается непрекращающееся страдание.

Вы станете осторожнее, если задумаетесь об этом. Оценив порочность убийства, вы станете избегать его. Попытайтесь воздержаться от него, даже когда вам надоедает комар, и вы чувствуете, что имеете причину, чтобы его убить. Возможно, вы не способны отдать кровь, но, по крайней мере, не проливайте её. Разумеется, это не так то легко. Мне это известно на собственном опыте. Когда комар укусит вас в первый раз, вы можете отнестись к этому с терпением. Во второй раз у вас уже появится лёгкое раздражение, а когда он сделает это в третий раз, вы захотите его убить.

Важно размышлять о порочности убийства. Тогда, если у вас будет возможность убить кого-то, но вы воздержитесь от этого, это будет подлинной практикой благого деяния неубиения. Если вы скажете, что избегаете убийства, не имея настоящей возможности убить кого-то, в этом не будет большого смысла. Результат неубиения будет заключаться в том, что в будущем вы обретёте лучшее рождение, например, человеческое. Жизнь ваша будет долгой, у вас будет естественное неприятие убийства, и вы будете избегать лишения жизни других существ. Деяния не только порождают положительные или дурные переживания в этой жизни, но подобный их эффект распространяется на будущие жизни.

Если мы исследуем своё теперешнее поведение и склонности ума, мы легко сможем заключить что в прошлом мы совершали дурное. На основе своего настоящего опыта можно также легко увидеть, какой вид деятельности наиболее близок нам. Некоторые люди, которые, должно быть, ранее достаточно привыкли к чтению утренних молитв, теперь не испытывают с этим затруднений. Но для тех, кто не имеет такого навыка, очень трудно каждый день садиться и произносить молитвы. Даже посвящённых в духовный сан и практикующих много лет, легко отвлекают тревожащие эмоции. Это показывает, что в прошлом мы совершали дурное.

Очищение себя от неблагого заключается в том, чтобы воскресить в уме абсолютно все совершённые дурные деяния и открыто признать их. Чтобы осуществить это, вы можете принять прибежище в Трёх Драгоценностях и породить пробуждающийся ум. Затем с чувством сожаления о любом совершённом вами злодеянии обещайте в будущем никогда не повторять этого и прилежно заниматься духовной практикой. Это следует делать вплоть до появления , например, в снах, ясного признака очищения.

До тех пор, пока не предпримете попытки размышлять о страданиях цикла существования, вы не породите стремления к освобождению. И до тех пор, пока не начнёте размышлять о механизме впадения в цикл существования, вы не поймёте метода пресечения этого цикла. Нужно заниматься освоением страданий цикла существования вообще, а также страданий в определённых мирах существования. В цикле существования нет ничего надёжного. Иногда в новом рождении ваш бывший друг становится вашим врагом, а бывший враг –другом; бывший отец может стать вашим сыном, мать – супругом и так далее. Ни в чём нет ясности, и вы не знаете, кто ваш настоящий враг, а кто – подлинный друг. Ясности нет даже в этой жизни. Мы называем другом того, кто доставляет нам счастье. Мы считаем богатство и друзей надёжными источниками счастья, но, если вдуматься в это глубже, они не надёжны, потому что переменчивы.

Неудовлетворённость – одно из величайших страданий. Мы пользуемся определённым достатком или чем-то, что у нас есть в жизни, в надежде, что это принесёт нам определённое удовлетворение, но удовлетворение всё время ускользает. Чем больше мы пользуемся чем-то, тем больше хотим чего-то ещё. Можно видеть множество людей, обладающих богатством и известностью, которые тем не менее не удовлетворены. И, когда они переживают отсутствие удовлетворённости и удовольствия, они считают себя несчастнейшими из людей. До тех пор, пока мы на самом деле воспринимаем существование в цикле как просто последовательность взлётов и падений, наша духовная практика не будет эффективной. Также, нам приходится снова и снова расставаться со своими телами, рождаться и переживать пики и падения наших переменчивых жизней. Когда-то мы можем родиться царём божественного мира, но в следующих жизнях упасть в состояние невыносимого страдания. В конечном счёте мы должны расстаться с любым накопленным нами богатством. Каким бы уважаемым ни было наше имя, как далеко ни распространилась бы наша слава, и каким бы великим ни стало наше богатство, мы в конце концов расстанемся со всем. Всё собранное когда-то должно рассыпаться. Мы хотим наслаждаться жизнью со своими друзьями и родственниками, но, в конце концов, всем нам придётся разойтись.

Умирая, вы уходите в одиночестве, и единственным светом для вас могут быть совершённые вами благодеяния и духовная практика. Таким образом, существование в цикле не надёжно. Оно не надёжно потому, что вам снова и снова приходится расставаться со своим телом, нельзя положиться на внешнюю помощь или вред от других, нельзя положиться на достижение процветания, и нельзя положиться на окружающих. Независимо от того, сколько вы пользуетесь благами жизни, удовлетворения не бывает. Поскольку вы снова и снова попадаете в материнское чрево, невозможно проследить всю последовательность ваших перевоплощений, и это означает, что вы блуждаете в цикле существования со времени без начала.

Подумайте теперь обо всех невзгодах жизни в мире людей, которые мы на самом деле испытываем. Человеческая жизнь характеризуется страданиями рождения, болезни, старости и смерти. Нет никого, кто мог бы избежать этих мук. Мы не помним о том, как мы страдали при рождении, и страдания собственной старости также трудно осознать. Мастера традиции Кадампа говорили, что хорошо ещё, что старость приходит постепенно. Если бы она наступала сразу, если бы однажды утром мы просыпались морщинистыми, сгорбленными и седыми, вынести этого было бы невозможно.

Все эти страдания происходят от наших чувств страстного влечения, неприязни и других тревожащих эмоций. Корень всех них – неведение. Люди рождаются под властью кармы и тревожащих эмоций. Поэтому, вовсе не будучи хорошим началом, рождение – это только начало длинного потока страдания. С этой точки зрения то, что мы празднуем день своего рождения и каждый год отмечаем его, выглядит иронией. Поскольку мы рождаемся в результате действия кармы и тревожащих эмоций, мы подвластны множеству негативных сил. Как же можем мы при этом ожидать, что обретём удовольствие и счастье? Все мы – как тибетцы под властью коммунистического Китая. Как при такой деспотической власти, не уважающей закона причины и результата, не имеющей чувства милосердия, стыда и пристойности, могут они наслаждаться миром и счастьем?

Страдание старости подкрадывается к нам так, что мы с трудом замечаем его. Фактически, старение начинается с самого момента нашего рождения. Оно поражает нас медленно, и, хотя старость неприятна, её постепенное наступление делает её терпимой. Достигая возраста двадцати лет, мы становимся взрослыми. В возрасте около сорока часть наших волос белеет, а часть – выпадает. Странным образом это оценивается как признак зрелости и достоинства. Поскольку старение не очень заметно, мы не видим, какой степени оно достигло. Стоит помнить тот важный факт, что старение является частью нашей физической конституции. Это не что-то привнесённое извне. Пока мы обладаем этим загрязнённым телом, мы будем подвержены страданиям рождения, старости, болезни и смерти. Самым разумным и эффективным средством устранения этих мучений является устранение их причины.

В наши дни развитая медицинская наука приписывает многие причины заболеваний внешним факторам, таким как бактерии и вирусы. Но фундаментальная причина заключается в нашем физическом устройстве. Наше тело подвержено болезням. Все наши физические и психические составляющие, включая тело, являются продуктами загрязнённых действий и тревожащих эмоций. Поэтому наши недомогания имеют как физический, так и психический аспекты. Мы страдаем, потому что такова природа нашего тела. Однако, нет смысла не любить за это своё тело. Самая мудрая стратегия заключается в том, чтобы выявить причины страдания и устранить их. Пока мы подвластны тревожащим эмоциям, подлинное счастье отыскать нелегко.