Текст книги "Мир тибетского буддизма. Обзор его философии и практики"
Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 9 (всего у книги 10 страниц)
На базе Йоги божеств Этапа порождения можно осуществлять различные практики, которые будут предварять вступление на Этап завершения. При выполнении такого рода «продвинутых» упражнений Этапа порождения йогин начинает чувствовать благотворное физическое влияние на свое тело. Если вы ощутили такие влияния, например переживание великого блаженства от таяния жизненных элементов и тому подобное, значит вы вступаете на первый уровень Этапа завершения.
С Этапом завершения связано много разных практик, таких как йога внутреннего жара, йога ветров, йога четырех блаженств и так далее. Йога ветров включает такие методы, как вазовое дыхание, ваджрное повторение. Перейдя на начальные уровни Этапа завершения, практикующий ищет дальнейших прорывов на пути, входя в союз с партнером противоположного пола. Для монахов и монахинь, однако, время такого союза еще не настало.
Для вхождения в глубокие практики Этапа завершения практикующий должен вначале как следует ознакомиться со структурой тонкого тела: каналами, ветрами (пранами), двигающимися по этим каналам; каплями, пребывающими в особых точках тела. Обычно в тантрах говорят о трех главных каналах, центральном, правом и левом, а также о пяти центрах (чакрах) на этих каналах. Три главных канала имеют ответвления по всему телу, поэтому иногда пишут о 72000 каналов, а, например, в Сутре о вхождении Нанды в утробу упоминается 80000 каналов в теле человека.
Ветры, или энергии, двигающиеся по каналам, имеют десять основных видов: пять главных и пять малых [66]66
Пять главных, или коренных, ветров – жизнь-поддерживающий, вниз-опустошающий, вверх-двигающий, равно-пребывающий и всепроникающий. Пять малых ветров – движущий, сильно движущий, совершенно движущий, мощно движущий и определенно движущий. Относительно их описания, цветов, местонахождений и функций см. Geshe Kelsang Gyatso. Clear Light of Bliss. P. 24-32.
[Закрыть].
Капли – это два элемента – красный и белый. Правда, в Калачакра Тантре упоминается четыре типа капель: 1) капля посередине лба, проявляющаяся во время бодрствования; 2) капля на горле, проявляющаяся во время сна со сновидениями; 3) капля на сердце, проявляющаяся во время глубокого сна без сновидений, и 4) капля на уровне пупа, проявляющаяся на четвертой стадии (соотносимой с переживанием оргазма).
В Калачакра Тантре все это очень подробно объясняется, и, собственно, вся внутренняя структура тела практикующего, то есть каналы, энергии и капли, называется внутренним Калачакрой и составляет основу очищения в практике этой тантры. А вообще в Калачакра Тантре выделяется три типа Калачакры, или Колеса времени: внешний, внутренний и иной.
Основываясь на глубоком постижении тонкой природы собственного тела, созерцатель находит важнейшие центры тела и в медитации проникает в них. Благодаря этому он становится способен растворить и остановить движения и деятельность грубых слоев сознания и соответствующих ветров-энергий. В результате медитирующий обретает способность преобразовывать тончайший уровень Ясного света, то есть Ясного света смерти, – в сущность пути, в мудрость, постигающую пустоту. Обретение такого опыта подобно нахождению ключа, которым можно открыть любую сокровищницу. С этим ключом можно достичь полного пробуждения на пути Гухьясамаджи, практикуя йогу иллюзорного тела согласно Гухьясамаджа тантре', можно достичь пробуждения, следуя пути Калачакра Тантры, посредством реализации пустой формы [67]67
Здесь речь идет о медитативной технике, присущей исключительно Калачакра тантре, в которой физическое тело практикующего дематериализуется. Термин «пустая форма» здесь указывает на очищение тела до такой степени, что его природа остается за рамками телесности. Краткое, но информативное описание этой специфической практики содержится, например, в трактате Нгаванг Палдена Основы и пути четырех классов великих тайных тантр. См.: Daniel Cozort. Op. cit. P. 121-131.
[Закрыть]или можно достичь пробуждения практикой радужного тела, следуя системе Чакрасамвара тантры или учению Дзогчен.
Когда практикующий овладел управлением своей психикой и научился использовать ее для движения по пути в бодрствующем состоянии, он сможет так же пользоваться ею и во время сна. Такие медитации называются девятью смесями – три относятся к состоянию бодрствования, три к сну и три – к смерти [68]68
Подробнее об этом см.: Geshe Kelsang Gyatso, Op. cit. P. 24-32.
[Закрыть].
Говорится, что лучший практик Тантр высшей йоги способен достичь полного пробуждения в этой жизни, практик средней руки – в промежуточном состоянии, а слабый – в будущей жизни. Относящихся к двум последним группам учат практике переноса сознания. Есть также подобная практика, именуемая "вхождение в город", – своего рода воскрешение, когда индивидуальное сознание оставляет старое тело и входит в тело только что умершего существа. Все эти методы входят в собрание медитативных практик, известных под названием "шесть йог Наропы" [69]69
К их числу относятся йога внутреннего жара, иллюзорное тело, йога сновидений, Ясный свет, промежуточное состояние и перенос сознания. Другой список ставит йогу воскрешения на место йоги промежуточного состояния.
[Закрыть]. Они представляют собой тантрийские наставления, извлеченные индийским Учителем Наропой из множества разных тантр и составивших суть медитативной традиции школы Кагью. В традиции Гелуг также подчеркивается важность шести йог Наропы [70]70
Цонкапа, основоположник школы Гелуг, написал обширный комментарий на шесть йог Наропы. Он содержится в томе «та» (девятом) его собрания сочинений.
[Закрыть], и эти же медитации практикуются в сакьяской традиции Путь-плод, или Лам-дре. Существенные элементы этих же практик есть и в учении Ньингма, именуемом «Сердечная капля».
Только что я изложил основы Тантр высшей йоги согласно школам Новых переводов [тиб.: Сарма. – Ред.], а в школе Старых переводов, Ньингма, говорится также и о колеснице Великого совершенства – Маха-Атийоге. Медитативные практики Великого совершенства распадаются на три отдела: 1) отдел ума, 2) отдел сущностных наставлений и 3) отдел пространства. Хотя по всем этим темам имеется обширная литература, все же бывает трудно разобраться в многочисленных тонкостях практики этих трех отделов учения. Собрание сущностных наставлений считается наиболее глубоким из них. Можно сказать, что практика двух других – ума и пространства – закладывает фундамент для осуществления упоминавшегося ранее «прорыва».
Теория пустоты, как она излагается в отделах ума и пространства, обладает некоторыми особенностями, отличающими ее от теории пустоты в восьми предшествующих колесницах из девяти колесниц по классификации Ньингма. Однако объяснить это довольно трудно. В отделе сущностных наставлений говорится о двух целях: реализации "изначально чистой внутренне светящейся Дхармакаи" и реализации "спонтанной внешне светящейся самбхогакаи". По объяснению некоторых учителей, эти два воплощения пробужденного существа достигаются посредством "прорыва" и "перескока". Разобравшись в этих элементах учения школы Великого совершенства, можно лучше понять, что такое великое совершенство основы, что такое великое совершенство пути и что такое великое совершенство результативного состояния.
Как уже было сказано, все эти вещи можно понять только через опыт, их нельзя описать одними словами.
Приблизиться к оценке глубины и трудности освоения этой теории можно, ознакомившись с текстом Лонгчен Рабджампы Сокровищница высшей колесницы. Коренной текст очень труден, а автокомментарий весьма обширен и тоже не прост для понимания. В другом важном тексте Лонгченпы – Сокровищница Дхармодайи также обрисовываются практики Великого совершенства. По существу, этот второй текст можно считать ключом к Дзогчену. И только усвоив практики Дзогчена по этим двум текстам, вы можете надеяться достичь добротного, надежного понимания Великого совершенства. Также важно изучить трактат Кункьен Жигме Лингпы Сокровищница достоинств, в конце которого вы найдете объяснение практик Дзогчена.
Можно проконсультироваться и в других текстах, составленных учителями, которые сами достигли Великого совершенства и сумели, собрав наиболее существенное из практик Дзогчена, объяснить их точно и исчерпывающе. Однако пытаться понять практику Великого совершенства, основываясь только на этих кратких текстах, почти безнадежно. Вспомним для сравнения, что самая краткая из сутр запредельной мудрости состоит из одной буквы А. В этой букве заключен весь смысл пустоты всех явлений. Для нас, тем не менее, недостаточно просто повторять эту букву и размышлять о ней. Хотя Будда и мог выразить всю суть теории пустоты одной буквой, это еще не значит, что мы способны полностью усвоить ее, больше ничего не изучая.
Как уже говорилось ранее в ответах на вопросы, изучать философию Мадхьямики необходимо во всей ее сложности, исследуя разного рода аргументы и рассуждения, с помощью которых мадхьямики приходят к выводу, что все явления лишены независимого существования. Кроме того, для полного понимания этой философской теории со всеми ее тонкими следствиями мы должны быть знакомы и с воззрениями предшествующих школ философии.
С одной стороны, наш окончательный вывод весьма прост! Раз явления зависят от причин, условий и других факторов, они зависимы. Следовательно, все явления лишены независимого существования. Но, несмотря на видимую простоту этого утверждения, если вы попытаетесь подойти к воззрениям на пустоту школы Прасангика с самого начала, может быть, вам и не удастся понять все значение тезиса, что, "поскольку все вещи взаимозависимы и возникают обусловленно, – они пусты". Подобным же образом, если вы прочтете краткий текст о Великом совершенствовании, даже если он составлен ламой, имеющим личный опыт, – и вам покажется, что теория и практика Дзогчена просты, – это верный знак, что вы чего-то не поняли. Было бы смешно, если бы высшая из девяти колесниц, колесница Великого совершенства, оказалась самой простой! Это было бы действительно забавно!
Вопросы и ответыВ:Ваше Святейшество, насколько я понимаю, в прошлом сложные тантрийские практики передавались только под строгим контролем и в рамках отношений ученик-учитель. Теперь же они общедоступны и передаются даже начинающим. Почему произошли такие изменения и не опасно ли это?
О:Конечно, этот подход чреват опасностями, но он имеет и свои основания. Уже возникла в изобилии тантрийская литература, в которой зачастую, к сожалению, неправильно интерпретируются тантрийские практики. Это очень вредно и рождает недоразумения вокруг тантры. Правильное объяснение тантры поможет исправить возникшие заблуждения.
Хотя я лично вовсе не претендую на выдающиеся достижения или великие познания в тантре, множество заблуждений я вижу. Они появились в результате распространения учений тантры некоторыми малосведущими учителями и их недостаточно квалифицированными учениками. Такого рода недоразумения было бы очень полезно устранить с помощью подлинных объяснений квалифицированных учителей тантры.
В:Ваше Святейшество, комментируя сочинение Лонгченпы, Его Святейшество Дуджом Ринпоче написал, что природа пустоты может быть воспринята непосредственно. Не могли бы Вы объяснить, как ординарный практикующий может научиться непосредственно воспринимать пустоту? И вообще, если пустота может быть воспринята непосредственно, почему так трудно постичь ее?
О:Здесь, я думаю, важно сначала понять, что такое пустота и высшая истина. В буддийских писаниях, например в Отделении срединного пути от крайностейМайтреи, высшая истина упоминается многократно. Майтрея, в частности, говорит о трех разных использованиях термина «высший»: высший смысл, высшее достижение и высший путь [71]71
Глава 3, стих 11.
[Закрыть]. Подобным образом в Высшей тантреМайтрея говорит о высшем и относительном объектах прибежища [72]72
Глава 1, стихи 20, 21.
[Закрыть]. Опять же, в Анализе двух истининдийский учитель Джнянагарбха говорит о двух типах высшего смысла: действительно высшем и соответствующем высшему, то есть подобном высшему, причем каждый из них рассматривается опять-таки на двух уровнях. Более того, в таких тантрах, как Гухьясамаджа, Ясный свет означает высшую истину, а иллюзорное тело – относительную.
Подобным же образом есть разные значения термина "пустота". Мы уже видели, как по-разному понималась пустота в различных философских школах буддизма. Более того, в Калачакра Тантре говорится об особом виде пустоты: пустоте всех форм материального. Такая пустота, в свою очередь, понимается на двух уровнях: как объективируемая пустота и необъективируемая пустота. Далее, в тантрийской терминологии Гухьясамаджа тантры указаны четыре вида пустоты. Они относятся к четырем типам переживания процессов растворения при смерти: 1) пустое возникает тогда, когда исчезают грубые слои сознания, то есть восемьдесят "указательных" состояний; 2) велико-пустое появляется при растворении всех тонких видимостей; 3) очень пустое – во время растворения красноватого возрастания и 4) совсем пустое – при переживании действительного Ясного света, который подразделяется на объективный Ясный свет, то есть пустоту, и субъективный Ясный свет. Быть может, мой ответ только запутал Вас, но мне кажется, важно осознавать все эти тонкости!
Термин не-мышление (нефантазирование) тоже принимает много различных значений, в зависимости от меняющегося контекста. Есть состояния не-мышления, общие для буддистов и небуддистов. В системе сутры есть не-мыслящие состояния безмятежности и не-фантазийные состояния прямого постижения пустоты. Есть состояния не-мышления на Этапе порождения и на Этапе завершения. На Этапе завершения есть не-фантазийные состояния обычных существ и высших существ. Таким образом, мы обнаруживаем множество разных уровней и, соответственно, областей значения даже у отдельных терминов – в зависимости от контекста и уровня рассмотрения.
Ньингмапинский учитель Додруп Жигме Тенпай Нима заметил, что хотя в Дзогчене мы и можем использовать такой термин, как, например, "потрясение", – бывает много типов потрясений, начиная с того, какое переживает нищий, когда на него набрасывается пара собак, и вплоть до потрясения как высшей реализации Этапа завершения [73]73
Dodrup Jigme Tenpai Nyima. Miscellaneous Works on Great Perfection // Collected Works. Vol. Ca (5).
[Закрыть].
Отсюда видно, что очень непросто выбрать и попытаться понять одно слово, особенно такое, как пустота. Надо знать все различные значения в разных контекстах и как практиковать их. В конце концов можно прийти и к постижению особого значения теории Дзогчена. Вообще говоря, в Тантрах высшей йоги в целом, и особенно в медитативной практике Дзогчена, большее внимание уделяется субъективному переживанию пустоты, а не объективной пустоте.
В Дзогчене вся практика строится на трех способностях: сущности, природе (или спонтанности) и сострадании. Сущность, являющаяся чистотой, – это пустота как она была объяснена Буддой во время второго поворота колеса Учения. Без постижения пустоты согласно учению сутр мудрости никакой существенный прогресс в Дзогчене, никакой прорыв или перескок не возможен.
Правильно понимая практику Дзогчена, можно использовать методы медитации, не зависящие от растворения более грубых слоев психики и позволяющие созерцать природу Ясного света вашего собственного сознания. Хотя вы, может быть, и имеете сознательное переживание омрачений, поскольку они тоже являются частью сознания, – и они обладают природой света и знания. Как зерна кунжута насквозь проникнуты маслом, точно так же все факторы сознания, будь они благие или неблагие, проникнуты светоносностью и сознательностью фундаментальной природы ума. Если вы правильно понимаете учение Дзогчена, вы сможете сохранять осознание этой фундаментальной природы ума даже при переживании грубых уровней омрачений. Это уникальная техника Великого Совершенства.
Лонгчен Рабджампа в своих трудах обмолвился, что, хотя он видит множество людей, практикующих Дзогчен, во многих случаях они практикуют сущую чепуху. Уже из этого замечания видно, насколько глубокой и трудной практикой является Великое Совершенство. И, поскольку путь этот чрезвычайно труден, его нельзя изучать или учить одними словами. Тот практикующий, кто построил прекрасный фундамент в виде обширного собрания добродетелей, должен стремиться к его постижению под умелым руководством опытного мастера. Если все эти факторы присутствуют, он сможет извлечь величайшую пользу из методов Великого совершенства.
В:Я получила несколько посвящений, но способна практиковать, оказывается, только Авалокитешвару. Может быть, мне лучше не получать посвящение Тары?
О:Вы можете получать или не получать посвящение Тары. С точки зрения объема Вашей практики, это не составит большой разницы. Раз Вы уже получили посвящение Авалокитешвары и приняли тантрийские обязательства, посвящение Тары не добавит ничего нового. Кроме того, между Тарой и Авалокитешварой нет пропасти!
В:Что такое светоносность, относительно природы ума?
О:Здесь было бы интересно обратиться к одному пассажу из литературы школы Сакья, где говорится, что Ясный свет природы ума непрерывен – как фон, на котором возникают импульсы мыслей [74]74
Это высказывание обычно приписывают Сакья-пандите.
[Закрыть].
Представьте, что вы смотрите на объект, который не ярок, а, напротив, несколько мутен и непривлекателен. Посмотрите на него пристально в течение некоторого времени. Глядя на этот скучно окрашенный объект, примите волевое решение сохранять концентрацию, фокусируя внимание на собственном восприятии и переживании и не отвлекаясь на другие внешние или внутренние объекты. При такого типа внимании вы сможете отчетливо заметить момент, когда вы отвлечетесь. Если вы слушаете, например, красивую мелодию, как только вы отвлечетесь, вы моментально это заметите и усилите свое внимание, оторвавшись от отвлечения. Если возникнут воспоминания о пережитом или мысли о будущем, – вы тоже сразу заметите свое отвлечение. Вообще-то различные мысли постоянно возникают в наших умах, миг за мигом – и затуманивают их сущностную природу. Если вы попробуете эту методику тренировки внимания и будете сохранять свое внимание только на находящемся перед вами объекте, моментально замечая отвлечения и уходя от них, – в конце концов вы очиститесь от всех мыслительных конструкций, затуманивающих естественное состояние ума. Постепенно вы придете к очень тонкому и ясному состоянию ума.
Обычно наше сознание сильно затуманено концепциями, разного рода мыслями и эмоциями. Чтобы распознать и постичь сущностную природу ума, необходимо снять одну за другой концептуальные оболочки и устранить омрачения. Только так сможем мы узреть истинный лик собственного ума. Такова методика поиска сущности ума как объекта медитации для развития безмятежности при концентрации на уме.
Если вы займетесь и поэкспериментируете с такими практиками и приобретете собственный опыт, то впоследствии, заговорив о сознании, вы будете не просто произносить слова. Личный опыт позволит вам узнать, что такое "сознание" в действительности. Сознание – непрепятствующее явление, оно нематериально и обладает светоносностью: то есть отражает объекты, принимая их форму.
Сознание подобно кристаллу; на цветной поверхности мы не увидим его неокрашенной чистоты, собственную чистоту кристалла мы узреем, как только снимем его с цветной поверхности.
Светоносность, естественную, ясность сознания я не могу полностью описать словами, но, если вы сами попробуете поэкспериментировать, вы начнете понимать по собственному опыту и в конце концов сможете сказать: "А! Вот что такое светоносная природа ума!"
В:Ваше Святейшество, Вы не могли бы сказать побольше о гуру-йоге, как она практикуется в главных тибетских традициях? Это представляется важным предметом, но в этот раз Вы лишь слегка его коснулись. И еще: как Вы думаете, действительно ли необходимо изучать во всех случаях все комментарии к тантрам и Дзогчену – ведь времени так мало.
О:Очень верно, времени так мало! Обычно, когда я преподаю Большое руководство к Тайной мантреЧже Цонкапы, это занимает, по меньшей мере, двадцать дней, даже без затрат времени на перевод. Здесь же мы совершили обзор всего тибетского буддизма всего за девять с небольшим часов, и то большую часть времени занял мой переводчик!
Практика гуру-йоги очень важна и должна предприниматься только тогда, когда в самой глубине сердца вы признаете кого-либо своим учителем. На этой основе вы можете практиковать гуру-йогу нераздельности божества и вашего учителя.
В Пятидесяти строфах почитания учителя, тексте, определяющем правильное отношение к учителю в контексте Тантр высшей йоги, говорится, что, если ты не можешь выполнить указание учителя, ты должен прямо объяснить это учителю. Такая установка очень хорошо согласуется с общим духом буддийского пути. В сутрах Будда сам объяснял, что любое указание учителя следует исполнять, если оно согласуется с добродетелью. Однако, если оно противоречит добродетели, даже указание вашего гуру выполнять не следует. В Винае также Он устанавливает, что, если совет гуру противоречит Дхарме, вы обязаны объяснить, что это неправильно. Если ученики откровенно указывают учителю на ошибки, объясняя любую ошибку его действий, – это, в действительности, только поможет учителю скорректировать свое поведение и исправить ошибочные поступки. Вот почему я об этом говорю.
Я и к себе применяю эти принципы. Тибетцам и другим я всегда напоминаю, что, если в том, чему я учу, они видят что-то полезное, – пусть используют в своей жизни, а то, что ни полезно, ни благо, – пусть оставят.
Также в гуру-йоге важно различать гуру в высшем смысле и в смысле интерпретирующем. В высшем смысле гуру – это наитончайшее сознание Ясного света практикующего. Поэтому можно рассматривать свое собственное сознание, учителя и медитативное божество нераздельными. С другой стороны, думая о нераздельности этих трех, мы можем вообразить себе трех людей, связанных веревкой!
В:Ваше Святейшество, Вы не могли бы объяснить, что значит – благословения, как они даются и как принимаются?
О:По-тибетски благословение – byin-rlabs, что означает преобразование посредством величия или власти. Вкратце, благословение имеет целью преобразить душу к лучшему в результате опыта. Буддийские тексты, кроме того, говорят об освящении, или благословении места, – например места для построения мандалы. Здесь я не совсем уверен в точном значении слова.
В:Есть два типа посвящения, по-тибетски именуемые дженанг и ванг. И только ограниченный дженанг может быть дан публично. Многие из присутствующих здесь сегодня не буддисты, и даже присутствующие буддисты не получат посвящения. Может быть, Ваше Святейшество, Вы объясните смысл сегодняшнего посвящения?
О:В аудитории могут быть люди, не готовые пока принять обязательства, требуемые полным посвящением, и такие, кто вообще не хочет получать посвящение. Им я обычно советую не выполнять визуализаций, являющихся неотъемлемой частью церемонии посвящения. Дженанг, или «дозволение», дается только тем, кто ранее уже получил посвящение. В посвящении Тары, которое будет проводиться сегодня, содержатся все четыре посвящения, сконденсированные в благословение Тары. Для получающих это посвящение требуется иметь посвящение в любое божество класса Тантр высшей йоги.
В:Как решить проблему религиозной войны, если обе стороны считают священным свое право на одну и ту же землю?
О:Может быть, решение в том, чтобы усугублять конфликт все больше и больше!? Когда люди настолько погружаются в ситуацию, что ничего слышать не хотят, все они лишаются здравого смысла. Может быть, нет иного выхода, кроме того, чтобы сражаться, сражаться и сражаться, пока обе стороны не обессилеют!?
В:Не могли бы Вы рассказать для непосвященных, какие практики надо будет ежедневно выполнять, какие сохранять мотивации и какова будет польза от них, – чтобы мы смогли извлечь максимальную пользу из посвящения Тары?
О:Если вы хотите духовно развиваться, то, как только проснулись утром, взгляните в свою душу и постарайтесь создать благую мотивацию. Затем решительно обещайте, что в будущем, особенно сегодня, вы будете правильно думать и вести себя. Думайте, что постараетесь помогать другим, а если это невозможно, хотя бы не вредить. Потом в течение дня напоминайте себе об этом решении.
Поздно вечером окиньте взглядом минувший день, чтобы проверить, все ли было так, как вы себе обещали утром. Если обнаружите что-то доброе, – хорошо, радуйтесь! Усиливайте решимость, радуясь своим добрым делам и укрепляясь в будущих добродетелях. Если же заметите, что за день сделали что-то дурное, – надо раскаяться и укорить себя, поразмыслив о том, как подобные же поступки, совершенные в прошлом, и по сию пору ощущаются в переживаемых вами неприятностях. Подумайте, что, если будете и в будущем так делать, – вновь испытаете те же неприятности.
Таков метод: пытайтесь, пытайтесь, пытайтесь! Тогда остается надежда на будущее. Возможность улучшить себя существует. Благословений, полученных от других, недостаточно. Как буддисты мы знаем, что где-то есть тысячи и тысячи, миллионы и биллионы будд и бодхисаттв, но мы-то здесь, и при каждом затруднении продолжаем испытывать страдания. Итак, благословений недостаточно. Ясно ли это? Благословения приходят изнутри. Без ваших собственных усилий они не могут прийти. Вы согласны?
