Текст книги "Мир тибетского буддизма. Обзор его философии и практики"
Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 5 (всего у книги 10 страниц)
Теперь позвольте мне объяснить некоторые другие преимущества бескорыстной заботы о других и добросердечия, которые, возможно, не столь очевидны. Как говорилось раньше, для людей и богов высшей целью мирского существования является достижение желаемого рождения в следующей жизни. Достичь этого можно, только отказавшись от действий, способных повредить другим. То есть даже для решения такой задачи альтруизм и сердечная доброта оказываются основополагающими достоинствами.
Более того, различные черты и аспекты человеческой жизни, такие как долголетие, здоровье, успех, счастье и так далее, – то, что мы считаем желанным, тоже прямо зависят от доброты и сердечности. Это основные качества человеческой природы. А для бодхисаттвы, помимо того, доброта и сотрудничество с существами крайне важны для успеха в полном осуществлении практики шести совершенствований – даяния, нравственной дисциплины, терпимости, радостного усердия, сосредоточения и мудрости.
Так обнаруживается, что доброта и сердечность закладывают основание для наших удач в этой жизни, для прогресса на духовном пути и для воплощения наших высших чаяний – достижения полного пробуждения. Как видите, они важны не только в начале, но также в середине и в конце пути. Потребность в сердечности и доброте и их ценность не ограничены никаким особым временем, местом, обществом или культурой.
Сострадание и сердечность развиваются путем постоянных и сознательных усилий, поэтому вначале для нас важно распознать те предпочтительные условия, которые порождают эти качества, и, наоборот, – условия, которые препятствуют развитию положительных душевных качеств. Таким образом, важно вести жизнь, отмеченную постоянной сознательностью и умственной бдительностью. Наше владение этими способностями должно быть таким, что, когда бы ни возникла новая ситуация, мы были бы способны немедленно распознать, благоприятны ли данные условия для развития сострадания и сердечной доброты или – наоборот. Осуществляя практику сострадания таким образом, мы постепенно сделаемся способны ослаблять влияние препятствующих сил и усиливать то, что способствует развитию сострадания и сердечности.
Распознавание внутреннего врагаВеличайшее препятствие развитию сострадания и сердечности составляет эгоизм, этот жизненный подход, направленный на взлелеивание собственного благоденствия и выгоды, в то же время зачастую с проявлением забывчивости относительно благополучия других. Это сосредоточение на "я" составляет подоплеку большей части состояний нашего ума и представляет собой корень всех омрачений. Поэтому первая задача человека, практикующего сострадание и сердечность, – прийти к пониманию разрушительной природы омрачений и того, как они естественным образом ведут к нежелательным последствиям.
Для того, чтобы помочь в осознании разрушительной природы омрачений и нежелательности их результатов, я приведу цитату из Вступая па путь бодхисаттвы. В четвертой главе, носящей название "Осознавание", Шантидева объясняет, что именно омрачения, такие как ненависть, злоба, привязанность и ревность – и есть наши действительные враги. В следующих двух стихах он поясняет, что эти враги не имеют ш ног, ни рук, ни оружия; они воздействуют на нас внутри. Они держат нас под контролем и сковывают, очно своих рабов. Обычно, однако, мы не отдаем себе отчета в том, что эти омрачения и есть наши враги, и поэтому никогда не противостоим им. Так как мы не бросаем им вызов, они бестрепетно пребывают в нашем уме и продолжают вредить, как им заблагорассудится.
Как Злоба и Страсть и другие враги, подобные этим, умеют, ни рук не имея, ни ног, ни отваги, меня покорять, превращая в раба?!
Покуда в душе у меня пребывают, на радость себе причиняют мне вред. И все же я с ними без гнева смиряюсь. Но как тут постыдна терпимость моя!
Им стоит лишь только в душе появиться, кончаются радость и счастье мои. Терпимость к вредителям этим постыдна! Нельзя их терпеть, не стыдясь. [32]32
Глава 4, строфы 28 и 29. Все цитаты из Вступая на путь Бодхисаттвы приводятся по переводу Стефана Бэчелора с небольшими модификациями в случае необходимости.
[Закрыть]
Отрицательные мысли и эмоции зачастую лживы. Они мошеннически нас обманывают. Так, например, желание появляется перед нами, имея образ надежного друга, иногда прекрасного и дорогого. Подобным же образом гнев и ненависть являются нам как защитники или достойные доверия телохранители.
Иногда, когда кто-то собирается причинить вам вред, гнев поднимается как защитник и придает некоторую силу. Даже если вы физически слабее, чем обидчик, гнев заставляет забыть об этом и приносит ложное чувство могущества и энергии, – с тем результатом, что вы, вполне возможно, окажетесь побитым. Так как гнев и другие омрачающие эмоции появляются под такими лживыми личинами, мы в действительности никогда не восстаем против них. Есть много способов, какими отрицательные мысли и чувства дурачат нас. Чтобы полностью осознать лукавство дурных чувств и мыслей, нужно сначала обрести спокойное состояние ума. Только тогда мы начнем замечать их обманчивую природу.
Если взглянуть на человеческую историю, мы обнаружим, что именно сердечная доброта бывала ключом к достижению того, что мир считает своими величайшими завоеваниями: например, в сфере гражданских прав, социального обеспечения, политического свободомыслия, религии и так далее. Искреннее миропонимание и искренние помыслы не принадлежат исключительно сфере религии, они могут быть выработаны кем угодно, просто благодаря наличию истинной заботы о других, об обществе, о бедных и нуждающихся. Короче говоря, они возникают из глубокой заинтересованности и озабоченности благополучием более широкой общины, – то есть благополучием других. Действия, возникающие в результате подобных подходов и помыслов, войдут в историю как хорошие дела, как благодеяния и пример служения человечеству. Сегодня, когда мы читаем о подобных вещах в истории, несмотря на то, что они остались лишь воспоминаниями, мы все же чувствуем себя счастливыми и довольными благодаря им. Мы с глубоким чувством восхищения думаем, что этот или тот человек сделал великую и благородную работу. И в нашем поколении известны несколько примеров подобного величия.
С другой стороны, история человечества с избытком полна рассказами о личностях, совершавших разрушительные и губительные преступления, убийства и пытки, причинявших горе и несказанные страдания великому множеству людей. Эти события можно рассматривать как отражение темной стороны нашей общей человеческой цивилизации. Эти случаи происходят, только когда налицо имеются ненависть, гнев, ревность и безграничная алчность. Мировая история – хроника последствий отрицательных и положительных человеческих помыслов. Это мне кажется довольно очевидным. Поэтому, если мы хотим иметь лучшее и более счастливое будущее, самое время проверить умственный настрой нашего поколения и поразмышлять над тем, к какому образу жизни он может привести.
Несмотря на то, что я являюсь монахом и практикую Вступая на путь бодхисаттвы, я сам еще иногда раздражаюсь и сержусь и в результате говорю людям обидные слова. Когда гнев спадает, я чувствую смущение. Плохие слова уже сказаны и невозможно взять их обратно. Хотя звучание слов затихло, их воздействие по-прежнему живо. И тогда, не правда ли, единственное, что можно сделать, – это пойти к обиженному и извиниться перед ним? Но до тех пор в этой ситуации люди обычно чувствуют себя довольно смущенно и затруднительно. То есть даже краткий момент гнева и раздражения создает массу неудобств и вреда для самого гневающегося, что уж говорить о вреде, нанесенном человеку, который явился мишенью гнева! Так в реальности отрицательные душевные состояния затемняют наш разум, способность суждения и причиняют тем самым большой вред.
Разум – одно из главных человеческих достоинств. Он позволяет оценивать, что хорошо, а что плохо; что благоприятно, а что вредно. Дурные мысли, такие как гнев или сильная привязанность, нарушают это особое человеческое свойство, что крайне печально. Когда гнев или привязанность овладевают умом, человек становится почти безумен, а я уверен, что никто не хочет быть безумным. Под их властью мы совершаем действия, зачастую имеющие далеко идущие разрушительные последствия. Захваченный такими чувствами подобен слепому, который не видит, куда идет. И все же мы отказываемся восстать против дурных мыслей и чувств, которые ведут почти к помешательству! Даже, напротив, мы часто нянчимся с ними и усиливаем их. И, делая так, мы, фактически, превращаем себя в жертву их разрушительной силы. Поразмыслив над этими словами, согласитесь, что наш истинный враг находится не вне нас.
Теперь я приведу другой пример. Когда ум тренирован в самообуздании, то, даже если вы будете окружены враждебными силами, покой вашего ума окажется трудно нарушить. А с другой стороны, душевный мир и покой может легко нарушиться из-за наших же собственных отрицательных мыслей и чувств. Итак, я повторяю, что настоящий враг – внутри нас, а не снаружи.
Обычно мы определяем своего врага как человека, как внешнего деятеля, который, как мы верим, причиняет вред нам или же дорогому для нас человеку. Но такой враг относителен и не вечен. В одно время человек может поступать как враг, в другое – стать лучшим другом. Это та истина, которую мы часто наблюдаем в собственной жизни. Дурные же мысли и чувства, этот внутренний враг, всегда остаются врагом. Они наш враг сегодня, они были врагом в прошлом и будут врагом в будущем, – пока будут оставаться в нашем потоке сознания. Поэтому Шантидева говорит, что истинный враг – отрицательные мысли и чувства и этот враг внутри нас самих.
Внутренний враг крайне опасен. Разрушительные способности внешнего врага довольно ограничены, в сравнении с возможностями внутреннего. Против внешнего врага можно создать физическую защиту. В прошлом, например, хотя материальные ресурсы и технологические возможности были невелики, люди защищались, строя крепости и замки со многими рвами и рядами стен. В нынешнюю ядерную эру замки и крепости устарели. Но и теперь, когда каждая страна является потенциальной мишенью для ядерного вооружения других стран, человечество продолжает совершенствовать системы защиты все большей и большей изощренности. Проект стратегической защиты, широко известный как "Звездные войны", – типичный пример. Подоплека же ее совершенствования заключается в той же старой вере, что мы можем однажды создать такую систему, которая обеспечит нам "окончательную" защиту. Не знаю, возможно ли создать защитную систему, способную гарантировать всемирную защиту от любой внешней агрессии. Определенно одно: покуда внутренние враги будут бесконтрольно предоставлены самим себе, над нами будет маячить угроза физического уничтожения. Ведь разрушительная сила внешнего врага в конечном счете управляется мощью этих внутренних сил. Внутренний враг – это спусковой крючок, который высвобождает разрушительную энергию врага внешнего.
Единственное эффективное средство, с помощью которого можно преодолеть внутреннего врага, – глубокое постижение и ясное понимание природы сознания. Я всегда говорю, что ум – весьма сложное явление. Согласно буддийской психологии, есть много видов ума, или сознания. В точных науках мы анализируем вещество как состоящее из элементарных частиц. Мы используем нужные свойства различных молекулярных и химических сочетаний и атомарных структур, пренебрегая или даже намеренно устраняя те, что не обладают такими полезными качествами. Этот дифференцированный подход уже привел к некоторым интересным результатам.
Если бы мир уделял подобное количество внимания анализу нашего внутреннего мира, мира переживаний и психических явлений, мы открыли бы для себя множество состояний сознания, отличающихся по типам восприятия, объекту, степени интенсивности, вовлеченности в объект, феноменологическим характеристикам и так далее. Определенные аспекты психики полезны и благотворны, и мы должны распознать их и укрепить. Если мы обнаружили в исследовании, что некоторые состояния психики неблаготворны, поскольку влекут за собой страдания и проблемы, то, подобно физикам или химикам, мы должны осознать значение этого открытия и искать пути избавиться от таких состояний. Вот действительно многообещающий проект. И на самом деле, это должно быть нашей величайшей заботой в практике Дхармы. Как если бы мы вскрыли свой череп, чтобы экспериментальным, путем выявить, какие из мельчайших клеток приносят нам радость, а какие создают помехи.
Шантидева предупреждает, что до тех пор, пока внутренние враги в целости и сохранности, остается большая опасность. Он говорит, что, даже если все на свете люди стали бы вашими врагами и решили напасть на вас, – до тех пор, пока ваш ум обуздан и умиротворен, они не смогли бы нарушить ваш покой. Но даже одно омрачение, на единственный момент появляющееся в вашем уме, способно нарушить мир и внутреннюю устойчивость!
Когда бы все боги и асуры разом врагами набросились на меня, они б не сумели столкнуть меня все же в Авичи, где адский пылает огонь.
А эти враги многомощные – клеши способны мгновенно забросить туда, в то пламя, какое и гору Сумеру, сжигает дотла, не оставив золы. [33]33
Глава 4, стихи 30 и 31.
[Закрыть]
Шантидева также утверждает, что принципиальное различие между обычным врагом и омрачениями состоит в том, что, если к обычному врагу обратиться по– дружески и с пониманием, можно превратить этого врага в друга. Но, обращаясь подобным образом с омрачениями, вы не сможете превратить их в друзей. Чем дружелюбнее вы будете обходиться с ними, тем более вредоносными и разрушительными они станут.
Как я уже утверждал, можно изменить свое мировоззрение, а следовательно, и поведение путем тренировки ума и выработки внутренней дисциплины. Возьмем для примера меня. Тибетцы из Амдо обычно вспыльчивы: И в Тибете, когда кто-то теряет самообладание, люди считают это за признак того, что данный человек – амдосец! Таков край, из которого я родом. Однако, когда я сравниваю свой нынешний характер с тем, каким я обладал между пятнадцатью и двадцатью годами, я нахожу замечательное изменение. В настоящее время я, практически, не раздражаюсь, а если и рассержусь, то ненадолго. Это великолепное достижение: теперь я всегда в довольно веселом настроении! Думаю, таков результат моей практики и тренировки.
Я потерял свою страну и попал в условия полной зависимости от расположения и воли других. Также я потерял свою мать, и большинство моих наставников и гуру покинули этот мир, хотя сейчас у меня появилось и несколько новых учителей. Конечно, это трагические события, и я чувствую печаль, когда думаю о них. Однако печаль меня не подавляет. Старые знакомые лица исчезают, новые появляются, но я не теряю счастье и покой ума.
Эта способность видеть события в более широкой перспективе представляет для меня одно из чудес человеческого естества.
До тех пор, пока мы остаемся под властью омрачений и лежащего в их основе заблуждения, нет шанса достичь истинного продолжительного счастья. Таково, я думаю, естественное положение дел. И если вы почувствовали глубокую обеспокоенность этой истиной, следует подумать, как освободиться из такой ситуации, – то есть достичь состояния нирваны. В особенности, если вы монах или монахиня, вам нужно нацелить свою жизнь прямо на достижение нирваны, истинного освобождения.
Итак, если вы можете позволить себе полностью отдаться практике Дхармы, устремитесь к состоянию свободы. Если же, как и у меня, у вас недостаточно времени, тогда это довольно трудно, не правда ли? Я знаю, что один из факторов, не позволяющих мне посвятить себя полностью такому целеустремленному образу жизни, – моя собственная лень. Я довольно-таки ленивый Далай Лама, лентяй Тензин Гьяцо! Ну что ж!
Даже если вы не можете вести целеустремленную жизнь следования Дхарме, крайне полезно размышлять об Учении как можно больше и стараться рассматривать все враждебные обстоятельства и помехи как преходящие. Как рябь в пруду, они возникают и исчезают. До тех пор, пока наши жизни обусловлены кармически, им присущи бесконечные круги проблем, возникающих и исчезающих. Одна проблема появляется и проходит, и вскоре возникает другая. Они приходят и уходят непрекращающимся потоком. Однако поток нашего сознания – к примеру, сознания Тензина Гьяцо – не имеет начала. И все же, находясь в постоянном течении этого вечно меняющегося, динамического процесса, базовая природа сознания никогда не меняется. Такова природа нашего обусловленного существования, и осознание этой истины облегчает для меня отношение к реальности. Это реалистическое видение помогает мне сохранять мир и покой. Таков образ мышления монаха Тензина Гьяцо. Из собственного опыта я знаю, что ум можно тренировать и что посредством тренировки можно достичь в себе глубочайших преобразований. Это определенно.
Несмотря на свое всепроникающее влияние и разрушительные способности, внутренние враги в одном слабее внешних. Шантидева объясняет в Вступая на путь бодхисаттвы, что для победы над обычным врагом нужно обладать физической мощью и вооружением. Чтобы противостоять им, возможно, потребуется потратить на оружие миллионы долларов. А чтобы сразиться с врагом внутренним – вредоносными помыслами, достаточно лишь развить в себе факторы, порождающие мудрость, постигающую истинную природу явлений. Не нужно ни материальное вооружение, ни физическая сила. Это очень верно сказано.
На самом деле, когда я получил изустные учения по этому тексту от прошлого Куну-ламы Римпоче, я заметил ему, что Вступая на путь бодхисаттвы утверждает, будто омрачения скромны и слабы, что неверно. Он немедленно ответствовал, что для того, чтобы разрушить омрачения, не потребуется атомная бомба. Вот что подразумевал здесь Шантидева. Чтобы разбить внутренних врагов, не требуется дорогого изощренного оружия. Нужно просто развить в себе твердую решимость победить их, порождая мудрость, т.е. постижение истинной природы сознания. Также надо понять по-настоящему как относительную природу дурных мыслей и чувств, так и абсолютную природу всех явлений. В буддийской терминологии это называется «истинное проникновение в природу пустоты».
Шантидева упоминает еще одно слабое место внутреннего врага. В отличие от врага внешнего, внутренний, если уж он был разбит изнутри, не может заново перегруппироваться и предпринять новую атаку.
Преодоление гнева и ненавистиМы с вами выявили обманчивую и разрушительную природу омрачений. Ненависть и гнев – самые большие помехи для практикующего бодхичитту. У бодхисаттв никогда не должно возникать ненависти, они должны противодействовать ей. Для этой цели решающее значение имеет практика спокойного перенесения трудностей – терпеливость. Шантидева начинает шестую главу своего текста, названную «Терпение», объяснением серьезности вреда и урона, приносимых гневом и ненавистью. Их вред распространяется на настоящее и будущее и, кроме того, разрушает собрание наших былых заслуг. Поскольку практикующий терпение должен победить ненависть, Шантидева прежде всего подчеркивает важность распознания факторов, вызывающих гнев и ненависть. Главная причина – это неисполнение желаемого и горестные переживания. Когда мы несчастны и не удовлетворены, мы легко раздражаемся, а это ведет к возникновению ненависти и гнева.
Шантидева объясняет, что для тех, кто упражняется в терпении, очень важно предотвращать возникновение несчастного состояния ума, которое готово возникнуть, как только мы чувствуем, что появилась угроза нам или нашим любимым, когда обрушивается неудача или когда другие мешают достижению наших целей. Чувства неудовлетворенности и несчастности в этих случаях – топливо, питающее ненависть и гнев. Поэтому важно с самого начала не позволять подобным обстоятельствам нарушать наш душевный покой.
Шантидева настаивает на том, что мы должны всеми доступными средствами нейтрализовывать и устранять приступы ненависти, поскольку единственная ее функция состоит в том, чтобы вредить нам самим и другим. Этот совет исполнен глубокого смысла.
Хотя сохранение уравновешенного и счастливого состояния даже перед лицом превратностей судьбы является ключевым пунктом в предотвращении возникновения ненависти, мы можем не знать, как достичь его.
Шантидева говорит, для того, чтобы преодолеть нежелательную ситуацию, превратность судьбы, не имеет никакого смысла чувствовать себя несчастным. Это бесполезно и лишь способствует углублению нашего отчаяния и возникновению неприятного и неудовлетворенного состояния. Мы теряем самообладание и уверенность. Отчаяние и горесть постепенно разъедают нас изнутри и отражаются на сне, аппетите и здоровье. Если вред, который вверг нас в отчаяние, был причинен врагом, то ваше горе может его даже порадовать. Поэтому, когда сталкиваешься с превратностями судьбы, бессмысленно чувствовать себя несчастным и неудовлетворенным или же стремиться мстить тому, кто причинил нам вред.
Далее Шантидева объясняет, что, если проблему можно решить, то нет нужды оставаться сверхозабоченным или встревоженным. С другой стороны, если ничего нельзя сделать, чтобы справиться с трудностями, то бесполезно чувствовать себя несчастным. В обоих случаях переживание несчастья и подавленность тяготами – неподходящая реакция.
Вообще, есть два вида ненависти или гнева, которые возникают в результате несчастности и неудовлетворенности. Один возникает, когда кто-нибудь причиняет нам вред, и в результате мы чувствуем себя несчастными и испытываем гнев. Другой – когда испытываем недовольство, наблюдая успехи и процветание врагов.
Вред, причиняемый другими, тоже бывает двух видов. Один вид – это непосредственный физический вред, причиненный другими и осознанно испытываемый нами. Другой – урон нашему материальному достоянию, репутации, дружбе и тому подобному. Хотя он направлен и не на наше тело, но тоже неприятен.
Давайте теперь подумаем, на что и почему мы гневаемся. Если, например, кто-то ударил нас палкой, мы чувствуем боль и сердимся. Но мы не сердимся на орудие, причиняющее боль, – то есть на палку, не правда ли? Что конкретно является объектом гнева?
Если справедливо было бы злиться на тот фактор, который вызвал побои, то нужно было бы сердиться даже не на человека, а на те дурные эмоции, которые побудили его действовать. Но обычно мы не проводим такого разграничения. Вместо этого мы считаем единственно ответственным за все человека, выступающего в качестве посредника между дурными эмоциями и действием, и затаиваем зло против него, а не против палки или омрачений.
Также нужно осознавать, что, поскольку мы обладаем физическим телом, которое восприимчиво к боли, то наше тело тоже частично ответственно за переживание боли при ударе палкой. Из-за тела и его природы мы переживаем физическую боль даже тогда, когда внешних причин боли нет. Поэтому ясно, что переживание боли и страдания приходит как результат взаимодействия между телом и различными внешними факторами.
Можно задуматься также вот над чем: если причинение вреда другим – сущностная природа человека, который обижает вас, то нет смысла сердиться на него, ведь тогда ни вы, ни сам этот человек не можете ничего сделать, чтобы изменить его или ее сущностную природу. Он просто был бы не способен действовать иначе. Как утверждает Шантидева:
С другой стороны, если вредоносность – не сущностная природа данного человека и, напротив, очевидно, что вредный характер просто случаен и обусловлен обстоятельствами, тогда тоже нет нужды злиться на него, поскольку проблема полностью зависит от конкретных непосредственных условий и обстоятельств. Например, он может выйти из себя и поступать плохо, даже если и не хотел обижать вас. Можно размышлять и по такой схеме.
Когда вы злитесь на других – тех, кого воспринимаете как вставших на пути вашего завоевания славы, положения, материальных выгод и так далее, то подумайте следующим образом: зачем особенно унывать или сердиться по поводу этой именно проблемы? Проанализируйте природу вещей, к обретению которых возникли помехи, и тщательно продумайте, насколько они для вас полезны. Действительно ли они так важны? Вы обнаружите, что нет. А поскольку дело обстоит именно так, зачем тогда сердиться на тех людей? Подобные размышления тоже полезны.
Когда вы сердитесь из-за того, что чувствуете себя несчастным, видя успех и процветание врага, вспомните, что сама ваша ненависть, злость или переживание несчастья не повлияют на материальные владения этого человека или его успехи. Поэтому даже с этой точки зрения они бессмысленны.
Те практикующие, кто относится к тексту Шантидевы как к источнику вдохновения, в дополнение к практике терпения стремятся тренировать ум, развивать бодхичитту, то есть бескорыстную жизненную установку достичь пробуждения ради блага всех живых существ, а также сострадание. Если, несмотря на свою практику, они все равно чувствуют себя несчастными из-за успехов врагов, пусть вспомнят о том, что это отношение совершенно не к лицу человеку, практикующему бодхичитту. Если дурное отношение сохраняется, тогда мысль: "Я практикую бодхичитту, я живу в соответствии с наставлениями о преобразовании мышления", – делается пустыми словами, лишенными смысла. Напротив, настоящий практик бодхичитты должен радоваться, что другие оказались способны достичь для себя чего-то без его помощи. И вместо того, чтобы расстраиваться и завидовать, надо радоваться чужим успехам.
Если задуматься еще глубже, то окажется, что, когда враги причиняют нам вред, мы действительно можем испытывать к ним благодарность. Такие ситуации, как я уже говорил, дают нам редкий шанс проверить свою практику терпения. Это драгоценная возможность практиковать не только терпимость, но и другие идеалы бодхисаттвы. В этих ситуациях складываются подходящие обстоятельства для накопления благих заслуг и получения пользы в будущем. А бедный враг, с другой стороны, из-за своего дурного действия – вреда, причиненного кому-то по гневу и ненависти, должен будет однажды неминуемо встретиться с последствиями своих действий. Это подобно тому, как если бы преступник, виновный в причиненном зле, пожертвовал собой ради нашего блага. Поскольку заслуги, собранные в результате практики терпимости, могут возникать только благодаря тем возможностям, которые предоставил нам враг, то, строго говоря, мы должны были бы посвятить свои заслуги благу этого врага. Вот почему в Вступая на путь бодхисаттвы говорится о доброте врага.
Однако, хотя можно заметить, с одной стороны, доброту врага, нам все-таки может показаться, что, с другой стороны, враг не имел намерения быть добрым к нам. "Поэтому, – думаем мы, – нет нужды помнить его доброту".
Если для того, чтобы уважать или дорожить чем-то, требовалось бы сознательное намерение со стороны объекта, тогда этот аргумент должен был бы прилагаться равным образом ко всем другим предметам. Например, истинное прекращение страданий и истинные пути, ведущие к прекращению, со своей стороны не имеют сознательного намерения быть благодетельными. И все же мы уважаем и почитаем их. Почему? Потому что мы извлекаем из них пользу. Если же выгоды, которые мы извлекаем, невзирая на отсутствие у них какого бы то ни было сознательного намерения, оправдывают наше уважение этих двух Благородных истин, тогда то же самое логическое обоснование должно применяться и к врагам.
Тем не менее нельзя не чувствовать большой разницы между врагом и двумя Истинами: истинным прекращением и истинными путями. В отличие от Истин, враг имеет сознательное желание повредить нам. Но это отличие тоже не является достаточной причиной, чтобы не уважать врага. В действительности это как раз дополнительное основание для того, чтобы быть почтительным и благодарным по отношению к нему. Именно этот особый фактор и делает вашего врага уникальным. Если бы простое причинение физической боли было достаточным, чтобы превратить кого-то во врага, тогда мы должны были бы считать за врага своего доктора, поскольку он часто причиняет нам боль во время лечения.
Итак, будучи настоящим практиком сострадания и бодхичитты, вы должны развивать терпимость. А чтобы практиковать искренне и вырабатывать спокойствие, нужен кто-то, кто преднамеренно вредит вам. Подобные люди предоставляют нам реальные возможности практиковать. Они испытывают нашу внутреннюю силу так, как не может испытать даже наш гуру. Даже у Будды нет такой способности. Так что враг – единственный, кто дарит нам эту блестящую возможность. Замечательный вывод, не правда ли?
Размышляя над этими строками и используя эти обоснования, вы в итоге разовьете необычайное уважение к своим врагам. Это главная идея Шантидевы в шестой главе.
Когда вы зародили искреннее уважение к врагу, то легко сможете устранить большую часть помех к развитию безграничного альтруизма. Шантидева упоминает, что достижению всеведения способствуют как поле Будд [38]38
«Поле Будд» – метафорический термин, уподобляющий Будд – полю, которое мы засеиваем семенами своих добрых дел в надежде снять урожай благих заслуг (прим. ред.).
[Закрыть], так и помощь живых существ. Всеведение можно развить только с опорой на оба эти поля: доброту живых существ и доброту будд.
Для тех из нас, кто считает себя последователем Будды Шакьямуни, почитает и уважает идеалы бодхисаттвы, Шантидева утверждает, что неправильно питать недовольство или ненависть по отношению к врагам, в то время как все живые существа дороги сердцам Будд и бодхисаттв. Конечно же, наши враги входят в "поле всех живых существ". Если мы питаем недовольство по отношению к тем, кого Будды и бодхисаттвы считают близкими своему сердцу, мы противоречим идеалам и опыту Будд и бодхисаттв, то есть именно тех, кому мы стараемся подражать.
Даже по мирским понятиям, чем больше уважения и восхищения мы испытываем к кому-то, тем больше мы считаемся с этим человеком. Мы стараемся избегать поступков, которые он может осудить, поступков, которые, как нам кажется, могли бы его обидеть. Мы стараемся принимать во внимание образ мыслей наших друзей, их принципы и так далее. Если мы делаем это даже для обычных друзей, то, будучи практиками идеалов бодхисаттвы, мы должны выказывать такое же, если не большее, уважение и по отношению к Буддам и бодхисаттвам своими стараниями не хранить недовольства и ненависти к врагам.
