Текст книги "Мир тибетского буддизма. Обзор его философии и практики"
Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 10 страниц)
Несмотря на то, что сторонники Прасангики, высшей философской школы, говорят о явлениях как пустых и обладающих пустой природой, это не следует понимать как отрицание существования явлений. Скорее явления не существуют сами по себе, в себе и для себя, т.е. независимо и само-рожденно. Раз они обладают характеристиками существования, возникновения и зависят от других факторов – причин, условий и так далее, они лишены независимой природы. Следовательно, они по природе зависимы и не обладают независимым статусом. Говоря о пустоте, сторонники Мадхьямики-прасангики имеют в виду пустоту природы явлений с точки зрения взаимозависимого происхождения. Поэтому такое понимание пустоты не противоречит относительной реальности явлений.
Для доказательства пустоты природы явлений сторонники Прасангики в качестве своего последнего и заключительного довода указывают на взаимозависимую природу явлений. Они рассуждают следующим образом: раз явления рождаются и существуют в зависимости от других факторов, у них нет своей независимой природы. Следовательно, они лишены внутренней реальности и самотождественности. Такой подход к воззрению на пустоту через понятие о взаимозависимом порождении очень глубок, ибо он не только рассеивает неверное представление, согласно которому явления обладают внутренне присущим существованием, но и оберегает от впадения в крайность нигилизма.
В собственных трудах Нагарджуны можно найти утверждения, согласно которым надо понимать пустоту в свете принципа взаимозависимого происхождения. В Основах срединного путиНагарджуна говорит, что в системе, где пустота невозможна, ничто невозможно. И наоборот, в системе, где пустота возможна, возможно все [26]26
Основы срединного пути. XXIV. 19. Английский перевод см. в кн.: F. Streng. Emptiness: A Study in Religious Meaning. P. 213.
[Закрыть]. В другом месте того же текста говорится: «Поскольку нет явления, которое возникало бы не через зависимость, нет и явления, которое не было бы пустым».
Воззрение Нагарджуны на пустоту должно восприниматься в контексте взаимозависимого возникновения. Это следует не только из его собственных трудов, но и из более поздних комментариев к ним, например из краткого и ясного текста, написанного Буддхапалитой, и из трудов Чандракирти, особенно его комментария к Мадхьямикакарике под названием Ясные слова [27]27
Частичный английский перевод Ясных слов представлен в кн.: М. Sprung. Lucid Exposition of the Middle Way. (Первая и двадцать пятая главы были переведены на англ. яз. Ф. И. Щербатским в 1927 г. См.: – The Conception of Buddhist Nirvana. P. 79– 212. – Прим. ред.).
[Закрыть], а также из его труда Вступая на срединный путь и автокомментария к нему. Имеется также комментарий Чандракирти к ЧетверосотницеАрьядевы [28]28
См.: Yogic Deeds of Boddhisattvas. Gyel-tsap on Aryadeva's Four Hundred / Tr. by Geshe Sonam Rinchen: «Wisdom», 1995 (прим. ред.).
[Закрыть]. Если сделать сравнительный анализ всех этих текстов, станет совершенно ясным, что воззрение на пустоту, высказанное Нагарджуной, следует понимать в смысле взаимозависимого происхождения. При чтении этих комментариев появляется чувство глубокого восхищения Нагарджуной.
Вот и весь краткий обзор буддийского пути, как он изложен в сутрах.
В:Как приходят к убеждению, что у нашего сознания нет ни начала, ни конца, или же это просто вопрос веры?
О:Есть два пути развития такого убеждения. Один – это исследование доводов, которые устанавливают достоверность данного взгляда посредством логического процесса. Это один путь породить убеждение в отношении некоторого явления. С другими видами явлений вы можете оказаться не способны прийти к определенному заключению посредством простого логического рассуждения. Здесь можно проверить предпосылки, приняв противоположную точку зрения и посмотрев, не присуща ли противоположному тезису внутренняя непоследовательность или логические противоречия. При этом вы можете обнаружить в своих взглядах таинственные элементы, которые не могут быть объяснены. И если эта противоположная позиция содержит непоследовательности, вы можете прийти к заключению, что все должно быть совсем наоборот!
Относительно заданного вопроса, я думаю, важно также понимать, что, вообще говоря, есть три категории явлений. Проявленные явления – это те, что можно непосредственно наблюдать. Слегка скрытые явления – т.е., которые можно вывести в процессе рассуждения. И третьи, весьма скрытые явления, остаются за пределами обычного непосредственного восприятия и логического вывода. Вообще говоря, существование этих весьма скрытых явлений может быть установлено только на основе чужого свидетельства и авторитета писаний.
Вдобавок, следует помнить, что в буддизме существует четыре способа проверки различных категорий явлений, известные как четыре принципа. Первый – это принцип реальности. К примеру, наше сознание имеет природу светоносности и познания. Почему его природа такова? Нет никакой причины: это просто его природа. Подобным образом, наше физическое тело состоит из атомов и химических частиц. Это также просто его природа, как она есть. Следующий – принцип зависимости. Он относится к явлениям, которые стоят в зависимости от чего-то еще, к примеру – часть и целое, правильное и ложное и т.д.
Третий принцип – принцип действенности. Он включает такие явления, как причины, действием которых является порождение результата, и результаты, действием которых является следование причинам, им соответствующим. Наконец, принцип достоверного доказательства включает правила логики, в которых можно удостовериться на основе трех предыдущих принципов и которые управляют взаимоотношениями между различными сущностями и, тем самым, позволяют порождать выводы из достоверных предпосылок [29]29
Одно из наиболее ранних изложений такого четверичного анализа содержится в Сутре, открывающей замысел Будды, одном из самых важных герменевтических текстов буддизма. Более ясное объяснение этих принципов, основывающихся на упомянутой сутре, можно прочесть в Компендиуме знаний Асанги и комментариях на нее. Современную трактовку этой темы см.: Matthew Kapstein. Mipham's Theory of Interpretation / Donald Lopez, Jr., ed. // Buddhist Hermeneutics. P. 156-61.
[Закрыть].
Подход, который содержится в только что описанном четверичном анализе, довольно похож на общенаучный. Принцип реальности, например, в каких-то аспектах сходен с некоторыми теориями частиц в атомной физике. В Калачакра Тантреесть разделы, в которых объясняется, что частицы пространства, или частицы, состоящие из пространства, являются источником всего вещества Вселенной.
Сходным образом, существует близкая параллель между действием второго принципа и химическими законами. На субатомном уровне мы обнаруживаем действие принципа реальности. Когда эти частицы соединяются, сходятся, образуя предметы и взаимодействуя с другими видами частиц, мы видим действие принципа зависимости. И далее, когда взаимодействие разного рода химических частиц приводит к возникновению различных свойств, это очень похоже на третий принцип, принцип действенности. Взяв эти три принципа взаимоотношений за основу анализа, мы можем задействовать правила логического рассуждения, воплощенные в четвертом принципе.
В контексте данного вопроса о безначальной длительности сознания, если мы примем противоположную позицию, предположив, что где-то существует начало, то возникает большой знак вопроса. Как возник этот первый миг сознания? Откуда он взялся? Много логических противоречий и непоследовательностей возникает в случае принятия стартовой точки. Приверженный к данной позиции человек должен либо принять, что первый миг возникает вообще безо всякой причины, либо же признать существование творца.
Каждый миг сознания требует существенной причины в виде предшествующего ему мига сознания. По этой причине мы считаем, что сознание бесконечно и безначально. Такая позиция представляется менее противоречивой. Хотя подобного рода объяснение может и не удовлетворять на все сто процентов, можно признать его правомерность, исходя из того, что оно содержит меньше противоречий и логических неувязок.
В:Если воспринимаемые мною явления являются проекциями моего собственного ума, то почему мы воспринимаем явления одинаково? Я вижу перед Вашим Святейшеством завернутый в оранжевую ткань текст. Почему все остальные тоже видят это именно так? Далее, я читал, что существа из других пяти миров воспринимают эти явления по-другому, но тоже одинаково. Почему?
О:Согласно объяснению высшей философской школы буддизма, Мадхьямики-прасангики, внешние явления не являются просто проекциями или порождениями сознания. Внешние явления обладают иной природой, которая отлична от ума. Смысл утверждения, что все явления суть просто обозначения или наименования, в том, что они существуют и обретают самотождественность посредством того, что мы их именуем или обозначаем. Это не значит, что нет явлений помимо имен, обозначений или ярлыков, но, скорее, что, если мы начнем объективный анализ в поисках сущности каждого явления, она окажется необнаружимой. Явления не способны выдержать подобный анализ; следовательно, они не существуют объективно. Но поскольку они существуют, то должен быть некоторый уровень существования; следовательно, только по причине нашего собственного процесса обозначения или наименования вещи и считаются существующими.
Поскольку явления не обладают независимой, объективной реальностью, то со стороны объекта нет никакого статуса существования; следовательно, мы заключаем, что явления существуют лишь номинально или условно. Однако, когда вещи предстают перед нами, они не кажутся просто обозначениями; скорее, они представляются нам так, как будто "где-то там" обладают некоторого рода объективностью или собственным существованием. Таким образом, существует расхождение между тем, какими вещи нам представляются, и тем, как они существуют. Вот почему говорят, что они иллюзорны.
Действительный способ существования явлений можно установить лишь посредством собственного опыта, как только вы подвергнете отрицанию их самостоятельное существование. Но относительная реальность не может быть логически доказана. Например, этот стол существует потому, что мы можем трогать его, осязать, класть на него вещи и так далее; так что он существует. Только путем непосредственного переживания мы и можем установить реальность существования явления.
Прасангика говорит о трех критериях, определяющих, существует ли нечто, или нет: (1) оно должно познаваться согласно обыденным условностям; (2) таким условностям не должен противоречить ни один из критериев истинности и (3) им не должен противоречить высший анализ его природы. Все, что удовлетворяет этим трем критериям, считается условно существующим.
Есть много видов восприятия отдельного объекта, такого как обернутая вокруг этого текста ткань. Большинству она представляется оранжевой, но для некоторых оранжевый цвет может не появиться совсем из-за болезни, например дальтонизма, или иных физиологических причин. Другие существа из-за своей кармы также не смогут увидеть эту ткань, как мы.
В:Ваше Святейшество, как признанное перевоплощение Далай Ламы Тринадцатого, вероятно, Вы обладаете тем же мыслепотоком и, возможно, могли бы объяснить, с какой целью Вам как Осуществленной личности необходимо было проходить через разнообразные школы подготовки, сдавать экзамены и так далее, тогда как Ваше знание всего этого можно было бы сравнить с тем, как опытный механик заново изучает основы ухода за машиной!?
О:Я не смог бы достичь своего нынешнего уровня знаний, не занимаясь серьезной учебой, так что, я должен был учиться. Это реальность и нет никакого смысла претендовать на что-то другое. Было, возможно, несколько случаев, когда я обнаруживал, что мог без больших усилий и трудностей понимать некоторые философские положения, которые обычно считаются трудными. Обычно я могу понимать трудные вещи за сравнительно короткое время и с малыми усилиями. Это указывает на то, что в своих прошлых жизнях я, возможно, занимался какой-то учебой. В других отношениях, я просто такой же обычный человек, как и вы, – так оно и есть!
В:Не могли бы Вы, Ваше Святейшество, объяснить значение терминов обозначение и основа обозначения? Не могли бы вы также указать, чем отличаются низшие и высшие буддийские школы в понимании обозначения и основы обозначения?
О:За исключением школы Прасангика, все остальные школы буддийской мысли отождествляют существование явлений с основой обозначения; следовательно, они полагают, что есть некоторого рода объективное существование.
Например, когда низшие школы определяют личность, или "Я", они определяют это как непрерывность сознания. Но, согласно литературе высших школ, когда мы говорим о бессознательных состояниях медитации, такая философская точка зрения ведет к противоречию или непоследовательности. Другие противоречия возникают, когда личность достигает того, что называют неомраченной мудростью, во время чего отождествление личности с потоком сознания становится проблематичным.
Поскольку все низшие школы буддийской мысли принимают, что вещи существуют независимо, сами по себе и как таковые, они признают некоторого рода объективное существование. Это происходит потому, что они отождествляют явления с основой обозначения. Для прасангиков же сказать, что нечто существует объективно и отождествляется с основой обозначения, все равно, что сказать, что оно существует независимо, обладает собственной природой и существует само по себе.
Здесь нам следует рассмотреть природу зависимости. Во многих случаях очевидно, что многие явления нельзя определить вне зависимости от прочих факторов. Когда мы анализируем и ищем суть, истинную основу, лежащую за обозначениями, вещи исчезают, и мы не можем обнаружить ничего, что было бы этой сутью. Скорее, мы обнаруживаем, что нечто существует, но существует в силу или в зависимости от прочих факторов, и эти прочие факторы включают, что самое важное, совершаемое нами самими именование, процесс обозначения. Поэтому прасангики и говорят, что нет никакой объективной реальности или самостоятельного существования.
Рассмотрим, к примеру, настоящее время. Настоящее, определенно, существует, но давайте поглубже исследуем, что это такое. Мы можем разделить время: 1ремя, которое ушло, – это прошлое и время, которое оде наступит, – будущее. Если мы разделим время еще мельче, то едва ли обнаружим что-то, что действительно могли бы назвать настоящим. Мы обнаруживаем, что между прошлым и будущим существует исключительно тонкая линия – нечто, что не может действительно выдержать анализ и остаться в качестве настоящего. Если бы мы полагали отдельную точку во времени неделимой, то не было бы никаких оснований для разделения между прошлым, настоящим и будущим, поскольку все это было бы неделимым. Но когда мы говорим о делимом времени, то между прошлым и будущим едва ли остается какое-то настоящее.
Если нельзя установить настоящее, как же тогда можно установить прошлое и будущее? Прошлое зовется прошлым по отношению к настоящему, а будущее зовется будущим также по отношению к настоящему. Если бы мы пришли к заключению, что настоящее не существует, это противоречило бы обыденным условностям, а также нашему повседневному мышлению и опыту, равно как и многим другим фактам. Следовательно, мы можем сказать, что настоящее существует, но не независимо или объективно. Это и есть демонстрация зависимого возникновения.
В:В Комментарии на ЛогикуДхармакирти говорит, что, поскольку объект познания неизменно воспринимается совместно с его познавательным образом, как можно говорить об объекте познания отдельно от его познавательного образа. Не могли бы Вы, Ваше Святейшество, прокомментировать это, особенно в отношении того, какое значение это могло бы иметь для Этапа порождения в практике тантры?
О:В этом отрывке Дхармакирти говорит о том, что известно как аргумент постоянного сознавания. Это философское положение школы Йогачара, в котором отрицается внешняя реальность, то есть отрицается обладающий атомарной структурой внешний мир. Поскольку приверженцы школы Йогачара полагают, что вещи не могут существовать иначе, как будучи проекциями чьего-то ума, они также придерживаются того, что не существует никакой не зависимой от ума атомарно структурированной внешней реальности.
Как мы видим в Двадцатистишии [30]30
Стих 12.
[Закрыть], Васубандху берет так называемый неделимый атом, постулат школ реалистов, и критически его исследует. Он предполагает, что мы пытаемся представить неделимый атом, не имеющий вообще никакой пространственной ориентации. Но если нечто является вещественным, оно не может быть неделимым, поскольку определяющим качеством вещества является препятствование, и, следовательно, оно обладает пространственной ориентацией. Поэтому вещество не может быть неделимым.
Анализируя эти цепочки рассуждений, приверженцы Йогачары утверждают, что нет никакой атомарно структурированной внешней реальности. Этот вывод достигается из-за непонимания тончайшего уровня пустоты, как он излагается прасангиками. На самом деле йогачарины полагают, что вещи обладают самостоятельным существованием, и если вы проанализируете нечто и не обнаружите никакой сущности, то оно вообще не существует. Прасангики, с другой стороны, сталкиваясь с этой необнаружимостью сущности объекта, заключают, что это является указанием на то, что объекты не существуют самостоятельно, а не на то, что они вообще не существуют. Вот здесь и лежит различие между этими двумя школами.
В:В некоторых тантрических текстах упоминаются восемь видов сознания?
О:Когда упоминаются восемь видов сознания, включают сознание-основу. Причем это сознание-основа совершенно отлично от сознания-основы в писаниях школы Йогачара. Сознание-основа в Тантрах высшей йоги может быть превращено в мудрость, постигающую пустоту; следовательно, это то же, что и изначальное врожденное сознание Ясного света. А фундаментальное сознание, или сознание-основа школы Йогачара, всегда нейтрально – то есть ни добродетельно, ни недобродетельно по своей природе.
Были, однако, такие индийские наставники, как Шантипада и Абхаякара, которые, будучи приверженцами философской системы, которая отрицает существование атомарно структурированной внешней реальности, достигли высоких тантрических свершений. Традиция полагает, что, приступая к практике тантры, эти наставники были приверженцами Йогачары или Мадхьямика-сватантрика-йогачары. Позднее, вследствие своих высоких свершений на тантрическом пути, они смогли постичь глубочайшую пустоту, как она объясняется прасангиками.
Следовательно, когда в тантре вы беретесь за практику Этапа порождения, по возможности и если это соответствует вашим умственным способностям, лучше попытаться с самого начала принять взгляд прасангиков на пустоту. Именно так преуспело большинство великих наставников и созерцателей прошлого. Система Прасангика содержит минимальное количество логических противоречий и непоследовательности и обладает высшим уровнем достоверности.
Чандракирти в своем Комментарии на ЧетверосотницуАрьядевы резко критикует Дхармапалу, который толковал высшую философскую позицию Арьядевы как принадлежащую школе Йогачара. В автокомментарии Чандракирти к Вступая на срединный путь мы также находим этот вопрос: «Скажете ли вы, что такие наставники, как Васубандху, Дхармапала и им подобные, отрицали тонкое воззрение пустоты по причине своего страха перед глубочайшей доктриной пустоты самостоятельного существования?»Чандракирти категорично отвечает: «Да!»
Таким образом, подобные мне практики – кто предпочитает философскую систему, изложенную Чандракирти, и кто возносит Чандракирти до таких высот, что два его труда – Комментарии на Гухьясамаджа тантру и на Основы срединного пути сравнивает с солнцем и луной, – определенно всегда могут последовать примеру Чандракирти и сказать, что да, такие наставники, как Васубандху и Дхармапала, отвергли глубочайшее воззрение пустоты!
Часть II
Альтруизм: мировоззрение и образ жизни
Польза альтруизмаВсе разнообразные учения Будды обрисовывают различные методы тренировки и преобразования психики. Однако исторически традиционная классификация конкретных практик и связанная с ними литература получили свое развитие в Тибете под названием «лоджонг», что значит «тренировка ума», или – перестройка психики. Эти практики и связанная с ними литература называются так потому, что они направлены не на что иное, как на достижение радикального преобразования в нашем образе мыслей и, благодаря этому, – в нашем образе жизни.
Одна из основных характеристик лоджонга – это придание совершенно особого значения преодолению нашей привязанности к незыблемому "я" и к установкам себялюбия, опирающимся на это представление о "себе". Себялюбивая позиция препятствует зарождению истинного сопереживания и ограничивает наше мировоззрение до узких рамок забот, вращающихся вокруг собственного "я". По существу, преобразуя психику, мы стремимся сделать свое нормальное эгоистичное видение жизни более бескорыстным, когда благо других рассматривается, по меньшей мере, равным нашему собственному, а в идеале – намного более важным, чем наше.
Вступая на путь бодхисаттвы [31]31
Английский перевод этой важной махаянской работы можно найти в книге Руководство к бодхисаттвенскому образу жизниСтефана Бэчелора. Также существует более ранний перевод оригинального текста с санскрита, сделанный Марионом Л. Матиксом под названием Вступление на путь к Пробуждению. Последней была опубликована в 1990 году в Нью-Дели Адитья Пракашаном более поздняя двуязычная редакция с текстом на санскрите и английском языках. Для сравнительных комментариев на этот текст смотрите работы Его Святейшества A Flash of Lightning in the Dark of Night. Shambhala Publications, 1994 и Transcendent Wisdom, Snow Lion, 1988.
Русское издание: Шантидева Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара), Карма Йеше Палдрон, Уддияна, 2001
[Закрыть]Шантидевы – главный источник большинства текстов, относящихся к этой теме. Я получил устную передачу учения по тексту Шантидевы от ныне почившего Куну-ламы Римпоче и стараюсь применять эту практику при любой возможности, а когда возникает подходящий случай, – передавать ее другим. В течение этих трех дней, в качестве части нашего разговора о буддийских идеях и практике, я хотел бы рассмотреть несколько важнейших пунктов практики бескорыстного служения в соответствии с объяснениями, данными в 7-й и 8-й главах текста о терпимости и медитации соответственно.
Сначала я хотел бы поговорить о пользе любви и сердечности. Доброе сердце – подлинный источник всякого счастья, причем не только в религиозном понимании, но и в опыте повседневной жизни. Будучи людьми, мы являемся исключительно общественными животными. И так как в этом наша фундаментальная природа, мы выживаем только благодаря сотрудничеству, помощи и доброте других людей. Этот факт может стать более очевидным, если посмотреть на основные схемы нашего существования.
Если мы хотим сделать нечто большее, чем просто выжить, мы нуждаемся в поддержке, еде, соратниках, друзьях, оценке других людей, ресурсах и так далее. Все эти факторы не могут появиться из одних лишь наших собственных усилий, но зависят от других. Предположим, один человек оказался бы в уединенном и необитаемом месте. Каким бы сильным, здоровым и образованным он ни был, все равно в подобных условиях у него не будет счастливой и удовлетворительной жизни. Если кто-нибудь живет, например, где-то глубоко в джунглях Африки и является единственным человеком среди животных, тогда при всем его уме и хитрости лучшее, чего он может добиться, – это стать, наверное, королем джунглей. Может ли такой человек иметь друзей? Или достичь известности? Как бы силен и здоров он ни был, может ли этот человек стать героем, если захочет? Я думаю, ответ на все эти вопросы определенно будет: "Нет", так как все вышеперечисленное делается возможным только в связи с другими людьми.
И даже если говорить с позиции совершенно эгоистических интересов, при которых люди желают счастья, комфорта и удовлетворения в жизни лишь для себя, безо всякой заботы о благополучии других или же о благополучии в будущих собственных жизнях, я все– таки настаивал бы на том, что исполнение наших собственных чаяний необходимым образом зависит от других людей. Это неоспоримый факт. Ведь даже совершение дурных действий зависит от других. Например, чтобы смошенничать, вам нужен кто-нибудь как объект вашего мошенничества. Все события и происшествия в жизни связаны с судьбами других людей так тесно, что ни один человек не может сам по себе даже начать совершать какое бы то ни было действие. Благодаря другим у нас есть возможность зарабатывать деньги, – если это то, чего мы желаем в своей жизни. Благодаря существованию других людей средства массовой информации могут создавать кому-то добрую или дурную славу. Человек в одиночестве, сам по себе, не может создать ни доброй, ни дурной славы, как бы громко он ни кричал. Единственное, чего он сможет достичь, – вызвать своим голосом эхо.
Мы – люди, и нам свойственно ценить любовь и помощь других. Встречаясь с учеными, особенно с нейро-биологами, я узнал, что есть убедительные научные данные о том, что даже во время беременности сознание матери заметно влияет на физическое и умственное состояние вынашиваемого ребенка. Матери жизненно важно сохранять покой и ненапряженное состояние ума. После родов наиболее решающим периодом для здорового развития младенца являются первые несколько недель. В это время, как мне сказали, один из важнейших факторов последующего физического и умственного благополучия ребенка – это постоянные прикосновения матери. Если ребенок в этом решающем периоде оставлен без внимания и заботы, то пусть эффект этого и не проявится немедленно, произошедшие в результате физические нарушения могут сказаться позднее.
Когда малыш видит человека с открытой и дружелюбной манерой поведения, – улыбающегося или глядящего с любовью и заботой, он естественным образом чувствует счастье и защищенность. С другой стороны, если кто-то обижает ребенка, малыш сжимается в страхе, что приводит к губительным последствиям в детском развитии. Так начинается наша жизнь.
Когда ты молод, здоров и силен, иногда появляется чувство, будто ты совершенно независим и ни в ком не нуждаешься. Но это иллюзия. Не правда ли, даже в лучшем возрасте своей жизни вы, являясь человеком, нуждаетесь в друзьях? Особенно это чувствуется, когда мы начинаем стареть. Например, в моем собственном случае – Далай Лама, которому теперь пятьдесят с лишком, начинает выказывать разнообразные признаки приближения старости. Я вижу появление седины на моей голове и начинаю испытывать некоторые незначительные проблемы с коленями, когда встаю или сажусь. А когда мы стареем, то все больше и больше нуждаемся в помощи других: такова природа нашей жизни.
В человеческой жизни для счастья и удовлетворенности очень важны спутники и друзья. Поэтому вопрос о том, как мы развиваем дружбу и добрые отношения с окружающими, приобретает большой смысл. На поверхностном уровне можно "купить" друзей, но в действительности такие друзья – друзья денег или благополучия. До тех пор, пока у вас есть деньги и благополучие, эти друзья будут рядом, но как только фортуна вам изменит, все они будут рады с вами распрощаться. Когда это случится, больше ни слуху ни духу не будет от этих так называемых друзей. Они исчезнут неведомо где, они отправятся отыскивать кого-нибудь поблагополучнее. Понятно, что мы нуждаемся в друзьях больше всего как раз в трудный период жизни. Поэтому человек, который исчезает в это время, – не настоящий друг. Истинный друг остается опорой в тяжелое время.
Теперь зададимся вопросом: как мы обретаем друзей?
Конечно, не злобой и не конфликтами. Обижая людей и воюя, невозможно с ними подружиться. Истинная дружба может возникнуть только из сотрудничества на основе честности и искренности, а для этого нужны открытый ум и горячее сердце. Это знает каждый из собственного опыта.
Потребность в атмосфере открытости и сотрудничества становится все более насущной и на международном уровне. В современную эпоху для экономики нет больше племенных или даже национальных границ. Из страны в страну, от континента к континенту, – весь мир пронизан сложнейшими неразрывными связями. Каждый зависит от других. Чтобы какая-то страна могла развивать собственную экономику, она вынуждена серьезно брать в расчет экономические условия других стран. На самом деле, улучшение дел в экономике других стран в итоге отражается на экономическом прогрессе собственной страны. В связи с этим обнаруживается, что в мышлении и привычках нам требуется тотальная революция. Со дня на день делается все яснее, то жизнеспособная экономическая система должна основываться на действительном чувстве всеобщей ответственности. Другими словами, мы нуждаемся в настоящей приверженности принципам всеобщего братства.
До настоящего момента все ясно, не правда ли? Ведь то не просто священный, нравственный или религиозный идеал. Скорее, это сама реальность нашего современного человеческого существования.
Если задуматься об этом достаточно серьезно, то станет очевидным, что мы повсеместно нуждаемся в большем сострадании и любви. Можно оценить этот решающий фактор, посмотрев на происходящее в мире, будь то сфера экономики и здравоохранения или же политических и военных событий. В дополнение ко всему множеству социальных и политических кризисов, мир стоят еще перед лицом череды природных катастроф. Год за годом мы становились свидетелями радикальных сдвигов в климатических условиях Земли, что привело к прискорбным последствиям в различных частях мира: в некоторых странах стихийные ливни вызывают серьезные наводнения, а в других дефицит осадков приносит опустошительную засуху. К счастью, повсюду стремительно растет забота об экологии и окружающей среде. Мы сейчас начинаем должным образом осознавать, что вопрос защиты окружающей среды является вообще вопросом нашего выживания на этой планете.
Будучи людьми, мы должны также уважать членов нашей человеческой семьи: соседей, друзей и так далее. Сострадание, доброта, бескорыстная забота и чувство братства – это ключи к человеческому развитию, и не только в будущем, но и в настоящее время.
В простейшем смысле сострадание и любовь – это положительные мысли и чувства, которые порождают такие жизненно важные достоинства, как надежда, мужество, решительность и внутренняя сила. А успех или провал человечества в будущем зависит прежде всего от воли и решимости современного поколения. Если мы не воспользуемся способностями человеческой воли и разума, то никто не сможет гарантировать будущего ни нам, ни следующему поколению. Это неоспоримый факт. И мы не можем возложить всю вину на политиков или тех людей, кто считается ответственным за различные ситуации; мы тоже должны нести некоторую ответственность.
Человек начинает проявлять какую-либо инициативу, только когда он (или она) принимает на себя личную ответственность. Недостаточно просто кричать или жаловаться. Истинные преобразования должны произойти сначала внутри самого человека, а затем уже он (или она) может попытаться внести вклад в судьбу человечества. Альтруизм – не просто религиозный идеал, это непреложная потребность человечества в целом. Это, наверное, ясно? Или есть какие-либо сомнения на этот счет?
Следующий вопрос состоит в том, возможно ли воспитать в себе сострадание и бескорыстное стремление помогать. Другими словами: существуют ли средства, при помощи которых эти душевные качества можно увеличивать, а злобу, ненависть и ревность – уменьшать? Решительно отвечу: "Да!" Даже если вы не согласитесь со мной прямо сейчас, позвольте себе оставаться открытыми для непредвзятого рассмотрения. Давайте проведем совместно некоторые эксперименты и, может быть, мы найдем тогда некоторые ответы.
На собственном, хотя и небольшом опыте, я убедился, что путем постоянной тренировки изменять свой ум южно. Иными словами, положительные подходы, мысли и представления можно усиливать, а противоположные им качества – ослаблять. Одна из главных причин этого в том, что даже одно единственное событие в душевной жизни человека зависит от многих факторов. Согда эти факторы подвергаются воздействию, то состояние ума тоже меняется. Это простая истина о природе сознания.
