Текст книги "Мир тибетского буддизма. Обзор его философии и практики"

Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 10 страниц)

Шантидева заключает эту главу о терпимости объяснением выгод практики терпимости. Говоря кратко, путем практики терпимости вы не только достигнете в будущем состояния всеведения, но и в повседневной жизни испытаете ее благотворные результаты. Вы станете способны сохранять душевный покой и жить радостной жизнью.

Когда мы практикуем спокойствие для преодолении ненависти и гнева, очень важно иметь в своем арсенале силу радостного усердия. Мы должны быть искусными в развитии радостного усердия. Шантидева объясняет, что как при исполнении мирского дела, например ведении войны, нужно стараться внимательно причинить максимальный урон врагу, в то же время защищаясь от вражеских нападений, точно так же, предпринимая практику радостного усердия, важно достигать максимального уровня успеха, удостовериваясь в то же время, что это не вредит и не мешает нашим другим практикам.

Я и другие: обмен местами

В главе о медитации Вступая на путь бодхисаттвыобъясняется, как медитировать для развития бодхичитты – устремления к достижению пробуждения ради блага всех живых существ. Шантидева основывает свои инструкции на Драгоценном ожерельеНагарджуны [39]39
  Существует частичный перевод этой работы с санскритского оригинала, сделанный Джузеппе Туччи в 1934 и 1936. Вместе с тем полный английский перевод Ратнавалис тибетского издания Лати Римпоче и Джеффри Хопкинса можно найти под названием «The Precious Garland of Advice for the King» ( Драгоценное ожерелье советов царю) в книге The Buddhism of TibetДалай Ламы.
  Так же см. перевод в Андросов В.П. Нагарджуна и его учение,М. Наука, 1990 г.


[Закрыть]. Там техника развития этого альтруистического устремления объясняется по методу уравнивания и обмена себя с другими [40]40
  Для более подробного освещения этой практики см. книгу Далай Ламы Path to Bliss( Путь к блаженству). Русский перевод см. в журнале «Путь к себе», 1995. № 6-7, С. 35-37 ( прим. ред.).


[Закрыть].

Уравнять себя с другими значит усвоить следующую установку: "Как я сам хочу счастья и мечтаю избежать страдания, так и все другие существа, бесконечные, как пространство. Они так же жаждут счастья и желают избежать страданий". Шантидева объясняет, что как мы работаем для собственного блага ради достижения счастья и защиты от страдания, точно так же нужно работать и для блага других, чтобы помочь им достичь счастья и освободиться от страдания.

Он обосновывает это тем, что, хотя, скажем, у нас есть разные части тела: голова, руки, ноги и так далее, но когда возникает нужда в защите, между ними нет разницы, так как все они в равной степени представляют собой части одного и того же тела. Подобным же образом все существа имеют одно естественное стремление – желание достичь счастья и освободиться от страданий, – и в этом нет никакой разницы между ними. Следовательно, мы не должны различать себя и других в своих стараниях достичь счастья и преодолеть страдания.

Нужно поразмыслить и предпринять серьезные усилия для разрушения привычки рассматривать себя и других как существующих раздельно и различно. Мы видели, что относительно желания достичь счастья и избавиться от страдания разницы нет вообще. То же верно и относительно естественного права быть счастливыми. Подобно тому, как мы сами имеем право наслаждаться счастьем и свободой от страдания, все другие тоже имеют это естественное право. Так в чем тогда разница? Разница состоит в количестве вовлеченных в ситуацию живых существ. Когда мы говорим о благе нашем собственном, мы говорим о благе только одной личности, в то время как благо других охватывает благоденствие бесчисленного количества существ. С этой точки зрения мы можем понять, что благо других намного более важно, чем наше собственное.

Если бы наше собственное благо и благо других были совершенно не связаны друг с другом и независимы, можно было бы пренебречь благом других. Но это не так. Я всегда связан с другими и в большой степени завишу от них: в то время, когда представляю из себя обычную личность, когда нахожусь на Пути и также когда достигну уровня Плода [41]41
  То есть состояния Будды (прим. ред.).


[Закрыть]. Если поразмыслить об этом, значимость работы на благо других прояснится сама собой.

Также нужно исследовать, можно ли, невзирая на истинность вышеизложенного, достичь все же собственного счастья и осуществить свои желания, оставаясь себялюбивым и сосредоточенным только на себе человеком? Если бы это было возможно, тогда следование эгоистичным и эгоцентричным привычкам было бы оправданным стилем поведения. Но это невозможно. Природа нашего существования такова, что в собственном выживании мы зависим от помощи и доброты других.

Можно заметить, что чем ближе мы принимаем к сердцу благополучие других и чем больше работаем для их блага, тем больше пользы получаем от этого для себя. Вы можете убедиться в этом самостоятельно. С другой стороны, чем более себялюбивым и эгоцентричным вы остаетесь, тем более одиноким и несчастным становитесь. Это тоже можно пронаблюдать на собственном опыте.

Поэтому, если вы определенно хотите работать для собственной пользы и благополучия, тогда в соответствии с рекомендациями Вступая на путь бодхисаттвы лучше принимать в расчет благополучие других и считать его таким же важным, как собственное. Пристально размышляя над этим, вы, несомненно, сможете все более и более упрочивать заботу о благоденствии других.

Далее можно дополнить практику бодхичитты медитациями по различным факторам мудрости. Например, размышлять о природе будды: потенциальной способности реализовать состояние пробуждения, которая имеется в нас самих и во всех живых существах. Мы можем также поразмышлять над высшей природой явлений – их пустой природой, используя логическое рассуждение для установления природы реальности. Мы можем думать о том, что прекращение страдания возможно потому, что заблуждение, которое является его коренной причиной, случайно по своей природе и, следовательно, может быть отделено от сущностной природы ума. Вот почему, изучая Вступая на путь бодхисаттвы, мы обнаруживаем, что объяснение практики мудрости следует тотчас же после главы о бодхичитте. Глава о мудрости, в отличие от предшествовавших частей, трудна и сложна. Я уверен, что Шантидева, который имел великое сострадание и восхитительный дар простого и лаконичного выражения своих идей, написал бы так, если было бы возможно. Но в главе о мудрости он этого не сделал. Так что нам придется приложить больше стараний и усердной работы со своей стороны, чтобы понять эту главу удовлетворительным образом. Мы должны трудиться усерднее – это единственный путь.

Вопросы и ответы

В:Мне кажется, на Западе существует стремление делать всего больше и двигаться быстрее. Это ведет к стрессам и нервозности. Поскольку Вы, Ваше Святейшество, упомянули, что для западных людей лучше всего не покидать Запада, то какие особые методы или техники Вы порекомендовали бы против этих стрессов и напряженности?

О:Трудно сказать. Это в большой степени зависит от установок, которые вы принимаете. Хотя физически вы можете быть очень заняты и все время спешить, если вы способны сохранять спокойствие ума, это может быть полезным. Возможно, вы лучше сумеете выбрать оптимальное противоядие сами, анализируя свой опыт.

В:Ваше Святейшество, исходя из того, что политика – это главное, что оказывает влияние на семью, не является ли существенно важным, чтобы люди, которые живут истинно бодхисаттвенской жизнью, включались в политику или, по крайней мере, объективно самообразовывались?

О:Бодхисаттва – это личность, культивирующая устремленность к достижению полного пробуждения ради блага всех живых существ и которая принимает обет заниматься делами, наиболее благоприятными для данной цели – работы для других. Это может включать и сферу политики. Если бодхисаттва чувствует с определенной уверенностью, что, играя активную роль в политике, он или она может внести великие перемены в коллектив или общество, то этот бодхисаттва определенно должен заняться политикой.

В:Ваше Святейшество, вчера вы объясняли, как мы должны относиться к врагам. А что говорят буддийские писания о психически больных?

О:Буддийские тексты говорят о том, что к таким людям нужно относиться исключительно добро и сострадательно. Один из самых важных идеалов практики бодхисаттвы – особенно сострадать тем, кто более всего нуждается в помощи, – таким, как люди с физическими или психическими расстройствами.

Часть III
Ваджраяна Тибета

Особенности тантры

Теперь я немного расскажу о буддийской тантре – системе мысли и практики, именуемой Ваджраяной.

Есть некоторые хронологические проблемы относительно эволюции тантрического буддизма, касающиеся того, где и когда Будда преподал различные тантры [42]42
  Среди тибетских ученых есть разные мнения относительно исторических обстоятельств, в которых происходило развитие тантр вообще и Калачакра Тантрыв частности. Согласно одному мнению, Будда впервые даровал тантрийские учения в полнолуние первой годовщины своего полного пробуждения. Другая точка зрения состоит в датировке этого события одним месяцем до паринирваны Будды. Его Святейшество в своих лекциях склоняется ко второй позиции, поскольку в Калачакра Тантреговорится:
  Как метод Запредельной мудрости Учитель преподал на Коршунов горе, так преподал он Тайной мантры путь в Шри Дханьякатаке.
  (Ю. Рерих в своем переводе Голубых анналов лоцавы Шоннупала отождествляет Дханьякатаку и Амаравати в штате Андхра Прадеш. См.: Blue Annals.P. 754. Footnote 1.).


[Закрыть]. Нет нужды, однако, доказывать, что все тантрийские учения были изложены во время земной жизни Будды. Я полагаю, что они могли возникать и благодаря замечательным прозрениям выдающихся личностей, которые оказались способны исчерпывающим образом исследовать состав и возможности человеческих тела и ума. В результате подобных исследований практикующие могут достигать глубоких духовных прорывов, позволяющих воспринимать тантрийские учения на мистическом уровне. Поэтому, рассуждая о происхождении тантры, нам не следует сковывать себя жесткими представлениями о пространстве и времени.

По-видимому, некоторые группы низших тантр Будда преподал, будучи в обычном облике монаха, но в большинстве случаев он учил тантре, принимая облик главного божества мандалы проповедуемой тантры.

К практике тантры можно приступать тогда, когда человек заложил прочные основы в движении по пути пробуждения, объясняемому в системе сутры, то есть в соответствии с изложенным в первых частях этой книги учением Будды. Это означает, что необходимо возжелать полностью отбросить причины страдания, освоить теорию пустоты согласно второму "повороту колеса [Учения]" и иметь некоторую степень бодхичитты – основанной на любви и сострадании альтруистической устремленности достичь пробуждения на благо всех существ. Понимание этих вещей вкупе с практикой шести парамит дает возможность заложить соответствующий фундамент пути, общего для сутры и тантры. Только после этого можно правильно начать успешную практику тантры.

Наиполнейшим образом глубина тантры выявляется в теории и практике Тантр высшей йоги. Полное значение таких выражений третьего "поворота колеса", как "необусловленная мудрость", "сущность буддовости" и тому подобных, окончательно раскрывается лишь там. Независимо от того, признаем мы, что Высшая тантра прямо говорит о фундаментальном глубоком сознании Ясного света, или нет, именно эта глубочайшая природа сознания и является высшим значением "сущности буддовости", или "природой будды". Поэтому высший смысл учения о природе будды следует понимать в соответствии с учением о фундаментальном глубоком сознании Ясного света, открыто и пространно излагаемом в Тантрах высшей йоги.

Подход Тантр высшей йоги считается уникальным и наиболее глубоким. В нем не только объясняются и очерчиваются методы прохождения пути на грубом уровне сознания, но также преподаются различные приемы и методы использования тонких уровней сознания – и особенно фундаментального глубокого сознания Ясного света – для преобразования их в сущность пути к пробуждению. Когда достигается способность преобразовывать фундаментальное глубокое сознание Ясного света в сущность пути, вы обретаете чрезвычайно мощную практику.

Обычно, занимаясь фиксированной медитацией, мы используем грубые, верхние слои сознания. Поэтому для сохранения сосредоточения на объекте медитации и избежания отвлечений требуются большая внимательность и бдительность. Следовательно, мы должны быть постоянно сознательны и настороже. Но, если бы мы смогли обойтись без грубых слоев сознания – например, без процесса сознательного мышления, который очень отвлекает, – не было бы нужды в постоянной и острой внимательности и бдительности. Вот в Тантрах высшей йоги и объясняется особая техника медитации для растворения и устранения грубых слоев психики: мы приводим сознание к его глубочайшему уровню, где уже нет опасности отвлечения.

Общая практика в Тантрах высшей йоги, метод преобразования фундаментального глубокого сознания Ясного света – то есть наитончайшего слоя психики – в сущность пути состоит в растворении и устранении верхних слоев психики и движущих ими ветров-энергий. Три главных метода достижения этой цели: 1) йога дыхания – пранайога, 2) порождение четырех типов блаженства и 3) культивирование состояния отсутствия измышлений [43]43
  Пример первого из трех этих методов можно видеть в Гухьясамаджа тантре, где главным медитативным методом достижения тонкого Ясного света является пранайога. Этим термином обозначается особый набор приемов для овладения управлением пранами (жизненными энергиями, или «ветрами») в важнейших точках центрального канала.
  Практика Чакрасамвара тантры – классический пример второго метода, здесь главное внимание уделяют порождению четырех типов блаженства. В действительности, это характерно для всех материнских тантр.
  Третий метод касается в особенности медитативных практик Дзогчена, где акцентируется культивирование состояния неконцептуализирования.


[Закрыть].

Важно иметь в виду, что это не просто разные методы, но и существенно отличающиеся друг от друга. Достичь растворения и устранения грубых слоев сознания и соответствующих энергий можно посредством любого из этих приемов, однако это не означает, что использование только одной из трех техник достаточно. Главный метод практики должен поддерживаться и разными дополнительными факторами. Так, если сегодня мы породим добрую мысль, в будущем она может послужить исходной причиной обретения всеведения. Это не значит, тем не менее, что порожденная нами добрая мысль была единственной причиной всеведения.

В Слове уст Манджушри, тексте по Этапу завершения в Гухьясамаджа Манджуваджре [44]44
  В тантрийской литературе Тибета имеется много текстов, связанных с тремя главными формами Гухьясамаджи. Эти три формы – Акшобхья Гухьясамаджа школы Арья, Манджушриваджра школы Джнянапады и Локешвара Гухьясамаджа, используемая в обеих школах. Практики, связанные с первой из форм, наиболее распространены в Тибете.


[Закрыть], индийский учитель Буддашриджняна утверждает, что, благодаря физическим особенностям нашего человеческого тела и составляющих его элементов, иногда даже на обыденном уровне мы естественным образом переживаем отблески тончайшего уровня психики, именуемого Ясным светом отсутствия измышлений. Это может происходить во время сна, чихания, обморока и оргазма. Хотя здесь и используется обычный термин, относящийся к сексуальной сфере, речь идет отнюдь не об обычном сексе. В данном случае имеется в виду такое переживание соития с партнершей или партнером противоположного пола, посредством которого жизненные элементы в области темени плавятся [и стекают], а затем силой медитации их поток обращают вверх.

Одно из предварительных условий для начала такой практики – это обретение практикующим способности воздерживаться от семяизвержения. Извержение жидкостей в половом акте считается разрушительным для духовной практики, особенно по объяснениям Калачакра Тантры. Эта тантра подчеркивает, что тантрист обязан удерживаться от эмиссии даже во сне. Поэтому в тантрах объясняются разные методики, позволяющие медитирующему предохраниться от извержения семени во сне. Это строже монашеских правил Винаи, где Будда сделал исключение относительно эмиссии во время сна. В контексте Винаи семяизвержение во сне считается за рамками сознательного контроля практикующего, в то время как в тантре специально подчеркивается, что нужно стараться и во сне воздерживаться от эмиссии.

Для реального переживания растопления бодхичитт [45]45
  Здесь термин бодхичитта относится к тонкой физиологической субстанции, которая, согласно тантрийскому учению, пронизывает все тело. Этот термин прилагается к целому ряду элементов, включая женские и мужские регенеративные жидкости. При «таянии» эти квинтэссенции могут течь сквозь психические каналы и собираться в определенных жизненных центрах. По этой причине тантрийское переживание блаженства внутренне сплетено с «таянием» и течением этих сущностных жидкостей. В системе сутры же бодхичитта означает устремленность к пробуждению, то есть подлинную установку на достижение полного пробуждения на благо всех существ.


[Закрыть]медитирующий должен породить чувство желания, какое обычно испытывается по отношению к сексуально привлекательному человеку. Силой такого желания можно растопить элементы в теле, что ведет к состоянию отсутствия измышлений. И тогда следует сфокусировать внимание на устремленности к пробуждению.

При таянии бодхичитты в теле возникает блаженное состояние отсутствия измышлений. Если вам удается преобразовать это блаженное состояние в переживание пустоты, – происходит претворение омрачения, а именно страстного желания – в мудрость, постигающую пустоту. Когда вы обретаете способность использовать состояние без-измышлений, то есть сознание блаженства, для постижения пустоты, – возникающая в результате мудрость оказывается исключительно мощным противоядием против всех эмоциональных и познавательных помех. Поэтому можно сказать, что в некотором смысле именно само омрачение – в форме мудрости, производной от омрачения, – в действительности разрушает омрачения: ибо сила сексуальных импульсов растворяется блаженным переживанием пустоты, производным от сексуального желания. Это подобно жизни древесных насекомых – они пожирают то дерево, которое дало им жизнь. Такое использование омрачений в качестве неотъемлемой части пути пробуждения является уникальной чертой тантры.

Для иллюстрации этого положения Будда, проповедуя многие высшие тантры, являлся в облике соответствующего центрального божества мандалы, соединяющегося с партнершей. Те, кто практикует эти тантры, тоже поэтому должны визуализировать себя подобным образом.

Еще одна особая характеристика тантры касается процесса обретения двух тел Будды – Формного тела, рупакаи, и Духовного тела, дхармакаи. В системе сутры практикующий, культивируя альтруистическую устремленность достичь полного пробуждения, стремится также и к обретению обоих воплощений Пробужденности. Но тела Пробужденного не возникают без причин и условий – соответственных причин и условий. Соответственных – значит обладающих сущностным подобием. В данном случае в системе сутры причиной Формного тела считается особое тело мысли (тиб.: yid-lus), обретаемое только бодхисаттвами высших ступеней. Оно является причинной основой, которая, последовательно очищаясь, в конце концов претворяется в Формное тело Пробужденного существа. В текстах Индивидуальной колесницы подчеркивают то же самое. Хотя в них не излагаются полностью методы достижения всеведения, тем не менее некоторые практики для обретения главных и вторичных признаков тела Будды преподаются.

Тантра обладает уникальным методом обретения пробужденного Формного тела, а в Тантрах высшей йоги описываются не только эти замечательные методы, но также и методы обретения Духовного тела. Прежде чем начинать медитации для обретения пробужденного Формного тела, тантристы должны отточить свои психические способности. Иными словами, такое достижение надо "отрепетировать". В этом-то и состоит главное значение йоги божеств, где медитирующий или медитирующая визуализирует себя в виде божества.

Пояснительные тантры, такие как Тантра ваджрной палатки и связанные с ними индийские комментарии, учат, что для обретения Духовного тела необходимы медитации и практики, соответствующие искомому результату. Таким методом является прямая медитация на пустоте, в которой устраняются все дуалистические наработки и продукты измышлений. Подобным же образом, для обретения Формного тела необходимо двигаться по пути, обладающему характеристиками, соответствующими искомому результату – пробужденному Формному телу.

Практика пути, обладающего чертами, соответствующими конечному результату буддовости, в частности Формному телу, весьма значима и мощна. А также незаменима. В тантре говорится о четырех подобиях пути результату. Технически они именуются четырьмя полными очищениями (тиб.: rnam-dag bshi): (1) полным очищением окружения; (2) полным очищением тела; (3) полным очищением используемых предметов и (4) полным очищением деятельности.

Для достижения искомого результата, то есть единения двух пробужденных тел, существенно важно практиковать путь сочетания мудрости и метода. Это признается всеми школами Махаяны. Тем не менее, объяснение единения мудрости и метода, даваемое в сутре, неполно. В контексте сутры мудростью называют мудрость постижения пустоты, а методом – практику шести совершенствований. Поэтому их единение мыслится лишь как сочетание двух отдельных, дополняющих друг друга факторов, например мудрость постижения пустоты дополняется аспектами метода – практикой бодхичитты, состраданием и так далее. И наоборот: практика бодхичитты и связанные с ней аспекты метода дополняются и подкрепляются фактором мудрости – реализацией пустоты. Иными словами, в системе сутры невозможно полностью объединить обе части пути – мудрость и метод – в едином сознании.

Хотя верно, что в практике единения мудрости и метода в системе сутры мудрость не изолирована от метода, а метод не изолирован от мудрости, все же они не полностью сливаются. Поэтому практика сутры не может стать последней причиной или путем реализации окончательного плода – буддовости – в его полном единстве обоих пробужденных тел, Формного и Духовного.

Тогда встает вопрос, какая же форма практики или пути соединяет метод и мудрость до нераздельности? Ответ: тантрийская практика йоги божеств. В йоге божеств каждый момент сознание прозревает священную форму божества, ясно постигая в то же время пустоту его природы. Таким образом, визуализация божества и восприятие его пустоты сосуществуют в полной форме в каждый момент сознавания. Поэтому такой момент сознания содержит оба фактора – метод и мудрость. Это называется "йога Ваджрасаттвы – нераздельного единения метода и мудрости".

К числу важнейших особенностей йоги божеств относится культивирование гордости, то есть отождествление себя с божеством для преодоления обыденных чувств и мировосприятия. Мне кажется, это позволяет в еще большей мере высветить в нас способность к пробуждению. Для успешного развития прочного самоотождествления с божеством необходима хорошая, стабильная визуализация образа божества. В нормальном состоянии из-за естественных склонностей и самовосприятия наше внутреннее чувство "я" основывается на сочетании наших обычных тела и ума. Если нам удалось выработать ясное и стойкое восприятие себя в священном облике божества, мы обретаем возможность развить "божественную гордость" – чувство тождества с ним.

Помимо этого, для реализации всеведения необходимо заложить сущностную основу – причины, следствием которых в конце концов станет всеведущее сознание. Эти сущностные причины должны обладать природой сознания, и не простого сознания, а чрезвычайно стойкого сознания.

Давайте подведем итоги. Для осуществления всеведущего сознания Будды необходимо постичь природу сознания. Сознание, природу которого мы постигаем для осуществления всеведения, должно быть совершенно особым, а именно – вечным сознанием. Оно не может быть иным, потому что различные загрязненные состояния сознания – например, омрачения и приносящие страдание эмоциональные и познавательные помехи – преходящи и временны: они возникают и вскоре уходят. С этой точки зрения, они не длятся. Сознание же, природу которого мы постигаем на пути к всеведению, должно, в смысле его продолжительности, быть вечным, оно не должно быть преходящим. Это значит, что необходимо научиться постигать пустоту природы чистого сознания, то есть сознания, сущностная природа которого никогда не загрязнялась омрачениями.

С точки зрения самой пустоты, нет разницы между пустотой внешних мирских явлений, например ростка, – и пустотой божества, например Вайрочаны. Но, с точки зрения объекта пустоты, разница громадна. Мудрость, постигающая особый вид пустоты – пустоту божества, – служит в конечном счете существенной причиной рождения всеведущего сознания Будды. Собственно, в этом и состоит суть йоги божеств. Йога божеств охватывает единство ясности – визуализации божества и глубины – реализации пустоты.

Кроме того, в системе сутры Будда не делал никаких исключений касательно порождения омрачений во имя блага и освоения пути теми, кто не практикует Махаяну. Для бодхисаттвы, тем не менее, в сутрах упоминаются некоторые исключительные случаи, когда применение определенных омрачений может приносить пользу. В махаянских сутрах Будда сказал, что, подобно тому, как городские помои и испражнения, хотя и грязны, но хороши для удобрения полей, – так и омрачения бодхисаттв могут быть благотворны для других существ. Но даже в этом случае, в рамках сутры, Будда не допускал порождения бодхисаттвой гнева или ненависти. А для нас, простых людей, гнев является сильной, могучей эмоцией, иногда вроде бы способной помочь в решении каких-то задач. Поэтому мы можем понять, почему в контексте тантры делается исключение и разрешается порождать гнев: потому, что в тантре содержатся методы, позволяющие употребить эмоциональную энергию гнева, и даже ненависти, во благо.

Здесь, однако, нужно помнить, что для того, чтобы суметь использовать гнев и злость для благих целей, необходимо постоянно сохранять изначальную мотивацию – альтруистическую устремленность достичь пробуждения ради блага других существ. Власть этого первичного намерения может по обстоятельствам потребовать злости или ненависти. Если это решающее положение усвоено, понятным становится и смысл гневных обликов некоторых тантрийских божеств.

Таким образом, рассмотрев отличия практики тантры от практики сутры, мы видим, что особенности тантрийского пути позволяют считать его более высоким.