Текст книги "Буддийская практика: путь к жизни полной смысла"

Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 8 страниц)

Сейчас этот и без того достаточно сложный вопрос запутывается еще больше. Например, представьте себе замороженный эмбрион. Связь между прошлой и нынешней жизнью через оплодотворение осуществилась. Будет ли это существо, чье тело-эмбрион заморожено, страдать от холода? Созданы лишь самые зачатки тела, и, согласно нашим рассуждениям, орган "ощущения тела", пусть и на примитивном уровне, но сформирован (даже при том, что органы зрения и других чувств еще не развились). Появляются ли физические ощущения сразу же после оплодотворения? Я не пришел на этот счет к определенному выводу; подобные вопросы требуют дальнейших исследований.

Если предположить, что эмбрион действительно страдает от холода, то возникает и другой вопрос: создает ли действие того, кто помещает эмбрион в холодильник, плохую карму? Тут всё зависит от мотивации поступка этого человека. Нельзя однозначно утверждать, что, если другое существо испытывает страдание из-за чего-то связанного с вами, вы создаете плохую карму. Например, даже в нормальных условиях плод в утробе матери испытывает страдание из-за самого пребывания там, но мать при этом, конечно же, не создает никакой плохой кармы. Точно так же, когда ребенок рождается, он снова страдает, но мать не создает при этом негативной кармы. (Если предположить подобное, то получится, что мать, родившая много детей, накопила огромное количество плохой кармы, а это абсурд!).

Следовательно, мотивация наших поступков – ключ к пониманию того, какой вид кармы мы накапливаем.

ТРЕТЬЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: ПОДЛИННОЕ ПРЕКРАЩЕНИЕ СТРАДАНИЯ

Такие загрязнения ума, как привязанность, ненависть, зависть и нетерпимость имеют в своей основе принципиально неверное понимание природы живых существ и неодушевленных предметов, поэтому процесс избавления от них требует прежде всего преодоления такого неведения. Соответственно, возникает вопрос, как же искоренить эту порождающую страдание неосведомленность. Ее нельзя просто вытащить, как занозу, или удалить хирургическим путем. Прежде всего нужно понять истинную природу людей и вещей. Затем с помощью продолжительной медитации следует свыкнуться с этой истиной, и тогда вы обретете мудрость, которая позволит вам справиться с негативными эмоциями, в основе которых лежит неведение.

Вообще говоря, здесь стоило бы рассказать о пустоте, так как она есть именно то, что мудрость постигает относительно природы людей и вещей (см. главы 8—10). Но говоря коротко, возможность полного искоренения таких загрязнений ума, как пагубные эмоции, обусловлена тем, что ум не является нечистым по своей природе. Он содержит в себе чистую сущность. Загрязнения удаляются из него посредством медитации об истинной природе самого ума и всех других вещей. Устранение загрязнений ума – это и есть третья Благородная Истина, истина о состоянии за пределами страдания и его причин.

ЧЕТВЕРТАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: ИСТИННЫЕ ПУТИ

Истинные пути напрямую связаны с тремя разновидностями тренировки, которые являются основными темами этой книги – нравственностью, медитацией и мудростью. Духовная практика продвижения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване, а в конечном счете – в состоянии будды.

С безначальных времен мы всегда обладали прочным осознанием своего "я". Этому "я", нашей самости, естественно и изначально присуще стремление обрести счастье и избежать страдания. Это стремление закономерно – оно верно и разумно. Соответственно, право достичь счастья и избавиться от страдания имеет каждый из нас. Тот факт, что сами по себе страдание и счастье меняются каждую минуту, показывает, что характер этих переживаний определяется различными причинами и обстоятельствами. Чтобы избавиться от страдания, мы должны устранить его причины и условия, при которых оно может возникнуть, а чтобы достичь счастья, нужно прежде всего позаботиться о его источниках и соблюсти его условия.

Первая и вторая Благородные Истины указывают на то, от чего мы хотим избавиться, – на страдание, которое является результатом наших прошлых слов и действий, и на подлинные источники, из которых оно проистекает. Третья и четвертая Благородные Истины указывают на чистые состояния, которых мы хотим достичь: это прекращение страдания как результат и путь к прекращению страдания как причина. Согласно учению Будды, четыре Благородные Истины содержат в себе две причинно-следственные цепи – цепь страдания, от которого мы хотим избавиться, и цепь счастья, к которому мы стремимся.

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

Уяснив себе масштабы страдания, исследуйте его причины, или источники, и осознайте, что источник страдания – это непонимание истинной природы людей и явлений, порождающее привязанность, гнев, ненависть и тому подобное. Осознайте, что страдание можно пресечь, его можно вообще устранить из реальности. Подумайте о том, что истинное прекращение страдания достигается посредством истинных путей практики нравственности, медитации и мудрости.

ОТКАЗ ОТ ПРИЧИНЕНИЯ ВРЕДА

Буддийский обет нравственности прежде всего предполагает обретение прибежища – в Будде, в состояниях осознания и в духовном сообществе. Прибежище – основа практики нравственности. Будда учит нас, как найти прибежище от страданий и ограниченности мышления, но главное прибежище, или источник защиты, буддисты находят в состояниях осознания, достигаемых посредством практики нравственности, медитации и мудрости.

Буддизм учит, что свои положительные качества и достижения нужно скрывать, подобно тому, как скрывают светильник внутри сосуда. Не следует выставлять их напоказ, если для этого нет достаточных оснований. Если кто-то, достигнув Освобождения, скажет: "Я освобожден", это будет считаться, пусть и не особо тяжким, но нарушением монашеских обетов. Как раз поэтому одному человеку обычно бывает нелегко определить, на какую ступень внутреннего опыта поднялся другой. Мне доводилось встречать людей, чье духовное развитие было высочайшим. В монастыре Намгель, где я жил, был один не столь уж высокоученый монах, бежавший из Тибета в Индию примерно в 1980 году. Мы были с ним хорошо знакомы, и как-то раз во время непринужденной беседы он рассказал, что за время восемнадцатилетнего пребывания в застенках у китайских коммунистов ему не раз угрожала серьезная опасность. Я подумал, что речь идет об угрозе его собственной жизни, но когда спросил, о какой опасности он говорит, монах ответил: "Утратить чувство сострадания к китайцам". Он считал это опасностью! Большинство из нас испытывали бы гордость, рассказывая, как мы разозлились по тому или иному поводу, как будто гнев делает нас героями.

Мы были очень дружны с одним ламой – приверженцем традиции Друкпа-кагью. Мы часто виделись и никогда не упускали случая подшутить друг над другом. Однажды я спросил ламу о его духовном опыте. Лама рассказал мне, что, когда он был юношей, его учитель велел ему выполнить подготовительную практику – сделать сто тысяч простираний Будде, его Учению и духовному сообществу. Рано поутру и поздно вечером он должен был выполнять эти простирания на низком помосте, длина которого равнялась его росту. Учитель медитировал в темноте в соседней комнате, и, чтобы обмануть его и заставить думать, будто он простирается, мой знакомый стучал башмаками по помосту. Многие годы спустя, уже после "ухода" учителя, этот лама медитировал в уединении в пещере и вдруг вспомнил великую доброту, которую проявлял его учитель долгие годы, расплакался и не мог унять слез. Он почти лишился чувств, но потом пережил состояние ясного света и практиковал его в течение длительного времени. Позже, после ряда успешных медитаций, этот лама обрел способность ясно помнить свои прошлые жизни.

Эти услышанные из первых уст рассказы вдохновили меня. Сегодня, безусловно, есть практикующие, которые близки к тому, чтобы достичь состояния будды. Встречи с этими людьми вдохновляют нас, придают нам решимости; благодаря им учение оживает. Именно так духовное сообщество дает практикующим примеры для подражания, которые помогают им обрести прибежище.

Три вышеперечисленные составляющие – Будда, состояния осознания, учения об этих состояниях и духовное сообщество – суть те внешние факторы, которые способны положить конец страданию в большей степени, чем всё то, что вы делали прежде. Однако буддисты не обращаются к ним с просьбой даровать счастье. Счастье приходит, когда Учение применяется на практике. Будда учит нас, как найти истинное прибежище, как практиковать Учение, но основная ответственность лежит на вас, на том, как вы сами его применяете. Для того чтобы заложить основы истинно духовного состояния, свободного от страданий и ограниченности, нужно придерживаться следующей практики:

определить десять негативных действий (см. "Нравственность личного освобождения" в главе 2);

определить десять позитивных действий (противоположных негативным);

избегать первых и совершать вторые.

НРАВСТВЕННОСТЬ ЛИЧНОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ: УРОВНИ ПРАКТИКИ

Способность соблюдать обеты у разных людей неодинакова, поэтому Будда оставил описание нескольких уровней практики нравственности. Если говорить о нравственности личного освобождения, то следует различать мирян, которые живут дома, а не в монастыре, и людей, оставивших свой дом ради монашества.

Если вы способны в течение всей жизни соблюдать умеренность, то можете оставить дом и принять монашество. Если же вы не чувствуете в себе таких способностей, но готовы следовать определенным обетам, вы можете принести те или иные обещания мирянина – либо на всю жизнь, либо даже на один день.

ПРЕИМУЩЕСТВА НРАВСТВЕННОСТИ

В монашеской жизни всех религий можно найти много общих черт: умеренность, усердие в молитвах и медитациях, служение другим. Христианское духовенство особенно ревностно относится к такому служению в областях образования, здравоохранения, благотворительности, и буддийским монахам здесь есть чему поучиться.

Практика нравственности индивидуального освобождения, монашеская либо мирская, ведет к удовлетворенности. Так, например, монахи придерживаются определенной диеты: скудный завтрак, затем легкий обед и больше никакой еды. Они не имеют права требовать; "Я хочу съесть то-то и то-то". Они обязаны принять ту пищу, которую им подадут в течение дня. Буддийские монахи – вовсе не обязательно вегетарианцы: они едят всё, что им доступно. Это тренировка удовлетворенности пищей, позволяющая перестать беспокоиться по поводу того, чем именно питаться. Нечто подобное могут практиковать и миряне, не настаивая на том, чтобы есть что-то особенное. Даже если вы богаты, то вряд ли съедите больше, чем съедает бедняк, не причинив вреда собственному здоровью. Ведь желудки у богатых и у бедных абсолютно одинаковы.

Что касается одежды, то у монахов и монахинь лишь одно одеяние. Чтобы получить еще один комплект одежды, монах должен заручиться благословением другого монаха, отдавая при этом себе отчет в том, что это дополнительное одеяние в равной степени принадлежит кому-то другому. Мы не можем носить дорогую одежду. До вторжения китайских коммунистов монахи и монахини, бывало, поступали так, и это приводило к развращенности и самообману. (В этом смысле мы можем быть признательны китайским коммунистам за то, что они положили конец подобным непотребствам!)

Такого рода непритязательность представляет собой практику удовлетворенности одеждой. Миряне могут следовать ей, просто став немного скромнее в выборе одежды. То же относится и к украшениям. Носить больше, чем по кольцу на каждом пальце, – это, конечно, слишком!

Неправы те, кто видит смысл в том, чтобы тратить больше на еду, одежду и украшения только потому, что у них больше денег. Лучше отдайте больше на лечение и образование бедных людей. Это не социализм по принуждению, а добровольное сострадание.

Монахам также надлежит довольствоваться тем жилищем, которое они имеют. Им не позволяется жить в роскошных домах. Это называется удовлетворенностью жилищем. В миру вы можете придерживаться подобной практики, отказавшись от бесконечной погони за всё лучшим и лучшим домом или квартирой и от покупки всё новой и новой мебели и предметов комфорта.

Проверьте также и то, как вы относитесь к пище, одежде и жилищу. Умерив запросы, вы укрепите свое чувство удовлетворенности. Высвободившуюся энергию направьте на медитацию, а также на решение проблем, связанных с четвертой и третьей Благородными Истинами. Так удовлетворенность становится основой для действия, которое называют склонностью к медитации и отстраненности.

Нам следует довольствоваться тем, что мы имеем, в материальной сфере, ибо она неизбежно ограничена, но не в духовной, где возможен безграничный рост. Конечно, неудовлетворенный человек, заполучив всю Землю, непременно возжелает владеть еще и туристическим центром на Луне, но жизнь человека имеет свои пределы, равно как и количество того, чем можно владеть. Поэтому лучше с самого начала довольствоваться тем, что есть. Напротив, в том, что касается сострадания и альтруизма, никаких границ не существует, и здесь мы не должны удовлетворяться тем, что имеем. Но мы часто поступаем наоборот: в духовной области бываем весьма непритязательны относительно практики и ее результатов, тогда как в материальной сфере хотим всё больше и больше. Между тем должно быть совсем наоборот. Практика ограничения своих материальных потребностей нужна каждому, независимо от того, живет он в миру или в монастыре.

Практика нравственности личного освобождения способствует росту внимательности и самоуглублению. Если монах близок к тому, чтобы совершить то или иное нежелательное действие (даже во сне), он понимает: "Я монах, мне не следует так поступать". Внимательность проистекает из глубокого осознания своих слов и действий, не покидающего вас даже во время сна. Если вы будете постоянно отдавать себе отчет в своем поведении за едой, на прогулке, когда вы просто спокойно сидите, стоите и так далее, вы достигнете состояния прочной осознанной внимательности.

Практика нравственности личного освобождения способствует также воспитанию стойкости и терпеливости. Будда называл терпеливость высшей формой аскетизма: благодаря ей можно достичь нирваны. Монахи должны проявлять стойкость и терпеливость четырех разновидностей:

если кто-то помыкает ими, они должны оставаться невозмутимыми и терпеливыми;

если кто-то гневается на них, они не должны гневаться в ответ;

если кто-то бьет их, они не должны давать сдачи;

если кто-то оскорбляет их или ставит в затруднительное положение, они не должны отвечать тем же.

Такие практики укрепляют терпение. Если человек оставил мирскую жизнь, но при этом причиняет вред другим, значит, его деятельность стоит немногого. Известны истории о тибетских монахах и монахинях, которые даже отправлялись на войну! Они бросались в бой, несмотря на неоднократные поучения Будды о том, что причинять вред кому бы то ни было для монаха немыслимо.

Духовная практика не касается внешних вещей – пищи, одежды и тому подобного. Она совершается в нашем сердце, в нашем уме. "Истинные перемены – внутри; оставь всё внешнее таким, как есть". Если ваше поведение действительно свидетельствует об усовершенствованиях в уме и сердце – это прекрасно. Но если вы лишь выставляете напоказ свои духовные достижения, чтобы, например, заработать побольше денег, – это лицемерие.

Практиковать буддизм – значит изменить свое мировоззрение. Мирянин может включить в свою жизнь монашеские практики, исполнившись сильного, сознательного желания воздерживаться от того, чтобы словом или действием причинять вред другим существам. Это потребует от него терпения, которое поможет ему выдержать неизбежные физические и словесные нападки.

Постепенное совершенствование намного лучше, чем попытки сразу запрыгнуть слишком высоко – они несут в себе большой риск и опасность. Для начала делайте свой вклад в общество и практикуйте Учение. Когда вы накопите достаточный опыт, то сможете стать монахом и прибегнуть к более углубленной практике. Монашеская практика является дополнением и продолжением мирской.

Мой обычный совет начинающим – быть терпеливыми; не ожидайте от себя слишком многого. Важнее всего быть честным гражданином, достойным членом человеческого сообщества. Прониклись вы глубокими идеями или нет – важнее просто быть хорошим человеком, где бы вы ни находились. Не нужно жертвовать большей целью ради достижения меньшей. Принимайте во внимание как непосредственные результаты, так и отдаленные, – подобно тому, как сиюминутные прибыли в экономике необходимо оценивать лишь в неразрывной связи с более масштабными потребностями экологического характера.

Я люблю повторять, что суть Учения Будды можно выразить двумя предложениями:

Помогайте другим, когда только возможно.

Если это невозможно, по крайней мере не причиняйте другим вреда.

Воздержание от причинения вреда другим – вот сущность первой ступени практического воплощения учений о нравственности.

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

Отдавайте себе отчет в своих привязанностях к еде, одежде и жилищу; приспособьте для своей мирской жизни монашеские практики удовлетворенности. Будьте довольны тем, что вы не голодаете, что у вас есть что надеть и где жить. Освободившееся время используйте для медитации, которая укрепит вашу способность справляться с проблемами.

Воспитывайте в себе решительное нежелание причинять вред другим, как поступками, так и словами: неважно, обидели вас, задели, оскорбили или ударили.

ОКАЗАНИЕ ПОМОЩИ

Положив в основу своей практики непричинение вреда другим существам, вы можете начать развивать в себе стремление заботиться об окружающих. Опираясь на нравственность личного освобождения, вы уже научились контролировать свой гнев и другие подобные чувства и теперь можете начать учиться помогать другим и служить их благу. Практики, описанные в главах 2—4 (исключение из своей жизни десяти негативных действий, осмысление масштабов страдания, процесса его возникновения и способов его прекращения путем постижения четырех Благородных Истин и приспособление монашеского отказа от преходящих удовольствий к мирской жизни), создают необходимые предпосылки для второй стадии развития – нравственности Большой Колесницы (Махаяны). Теперь вы не только не причиняете вреда окружающим, но и берете на себя более широкие обязанности по оказанию им помощи. Непричинение вреда другим – защитная практика, тогда как стремление помогать им – практика действия.

Учение Будды говорит о трех уровнях нравственности: нравственности личного освобождения, нравственности заботы о других и нравственности Тантры. Забота о других есть учение Великой Колесницы, сущность второго из этих уровней, или нравственность бодхисаттвы. Это также предмет настоящей главы.

О ЦЕННОСТИ НЕУРЯДИЦ

Как развить в себе стремление помогать другим? Чтобы нацелить себя на заботу о других людях, нужно прежде всего задуматься о своей значимости по сравнению с ними. Существует практика, пришедшая в Тибет из Индии, которая включает в себя поиск общего с другими (уравнивание) и затем – замещение сосредоточенности на самом себе сосредоточенностью на других. Индийский учитель Шантидева в своем "Наставлении о пути Бодхисаттвы" (Бодхичарья-аватара) объясняет, что такое практика равностности и переориентации своего "я" на других; этот текст комментировали многие тибетские учителя.

Подлинное сострадание распространяется на все чувствующие существа, а не только на ваших друзей, членов семьи или тех, кто находится в бедственном положении. Чтобы освоить практику сострадания во всей ее полноте, необходимо воспитать в себе терпение. Шантидева говорит, что если практика терпения действительно найдет отклик в вашем уме и изменит его, вы сумеете увидеть в своих врагах лучших друзей и даже духовных учителей.

Наши враги дают нам прекрасную возможность практиковать терпение, стойкость и сострадание. Шантидева приводит множество убедительнейших примеров этому в форме диалогов между позитивной и негативной сторонами человеческого ума. Его размышления о сострадании и терпении принесли много пользы и мне, для моей собственной практики. Прочтите их, и все ваше существо преобразится. Вот лишь один пример:

Для того, кто практикует любовь и сострадание, враг – один из важнейших учителей. Если у тебя нет врага, ты не сможешь практиковать терпимость, а без терпимости не сумеешь заложить надежные основы сострадания. Поэтому, чтобы практиковать сострадание, тебе необходим недруг.

Когда ты сталкиваешься с врагом, который вознамерился нанести тебе обиду, наступает время проявить терпимость. Следовательно, враг – источник практики терпимости; терпимость – результат существования врага. Итак, они суть причина и следствие. И, как было сказано, "Если что-то связано с чем-то так, что оно от него происходит, нельзя считать пагубным то, от чего оно происходит: напротив, оно способствует результату."

Сосредоточение на подобных размышлениях может помочь вам воспитать в себе непоколебимое терпение, которое, в свою очередь, поможет развить чувство величайшего сострадания. Подлинное сострадание основано на размышлении. Обычное же сострадание или любовь ограничены желаниями или привязанностями.

Когда ваша жизнь легка и всё идет гладко, у вас появляется возможность для самообмана. Но когда вы сталкиваетесь с действительно безнадежной ситуацией, притворяться уже не имеет смысла: приходится прямо смотреть в лицо реальности. Тяжелые периоды жизни помогают добиться целеустремленности и обрести внутреннюю силу. Благодаря таким периодам мы можем также понять, насколько бесполезен гнев. Вместо того чтобы сердиться, следует проявить глубокую заботу о тех, кто создал для вас проблемы, и уважение к ним, потому что, создав такую трудную ситуацию, они предоставили вам неоценимую возможность практиковать стойкость и терпение.

Моя жизнь не была сплошь безоблачна; мне пришлось пережить многое, в том числе захват моей страны китайскими коммунистами и попытки возродить нашу культуру в соседних государствах. Однако я считаю эти периоды самыми важными в моей жизни. Благодаря им я получил новый опыт и постиг множество новых идей: всё это настроило меня более реалистично. В юности, когда я жил в возвышавшемся над городом Лхаса дворце Потала, мне частенько случалось наблюдать с этой высоты жизнь города в подзорную трубу. Я многому научился, слушая болтовню уборщиков во дворце. Они служили мне чем-то вроде газеты, рассказывавшей, например, о том, чем занят регент, или о творящихся где-нибудь непотребствах. Мне всегда нравилось их слушать, а они, в свою очередь, гордились тем, что сообщают Далай-Ламе информацию о том, что происходит на улицах города. Трудности, последовавшие за вторжением 1950 года, заставили меня более тесно соприкоснуться с тем, что при других обстоятельствах никак бы меня не затронуло. Это укрепило мою приверженность активной общественной жизни в этом полном страдания мире.

Самое трудное время для меня наступило как раз после вторжения китайцев. Чтобы не ухудшать положения, я пытался пойти на уступки завоевателям. Когда небольшая делегация тибетских чиновников подписала с китайской стороной соглашение из семнадцати пунктов, не поставив в известность ни меня, ни правительство, нам не оставалось ничего иного, как подчиниться этому соглашению. Многие тибетцы были против него, но когда они открыто выражали свое недовольство, китайцы реагировали еще более жестоко. Я оказался меж двух огней и пытался охладить пыл сторон. Два действующих премьер-министра сами жаловались китайскому правительству, которое просило меня отправить их в отставку. И подобные проблемы возникали ежедневно в течение всего нашего пребывания в Тибете. Мы были не в состоянии сосредоточиться на улучшении нашего собственного положения, но я создал комиссию по реформе, чтобы снизить чрезмерный процент по кредитам и тому подобное.

Несмотря на возражения китайцев, в 1956 году я впервые посетил Индию, чтобы отпраздновать 2500-летие Будды. Находясь в Индии, я должен был принять нелегкое решение, возвращаться ли мне в Тибет. Я получал письма, в которых рассказывалось о вспыхнувших в Восточном Тибете восстаниях, и многие из тибетских официальных лиц не советовали мне возвращаться. Кроме того, из прошлого опыта я знал, что по мере наращивания своего военного присутствия китайцы усиливают репрессии. Казалось бы, у нас было не так уж много поводов питать какие-то надежды, но в то время вовсе не было очевидно, что мы получим надежные гарантии действенной поддержки со стороны правительства Индии или правительства какого-либо другого государства.

В конце концов мы решили вернуться в Тибет. Но в 1959 году, во время массового бегства в Индию, ситуация стала легче, потому что проблема выбора отпала. Мы могли всю свою энергию и время использовать для того, чтобы построить здоровое сообщество с современным образованием для молодежи и в то же время попытаться сохранить наши традиции обучения буддизму и соответствующей практике. Мы, наконец, были свободны и работали в атмосфере, лишенной страха.

Моя практика только выиграла от бурной и беспокойной жизни. И вам также следует рассматривать все переживаемые трудности как нечто способное внести вклад в вашу практику.

УРАВНИВАНИЕ И ОТКАЗ ОТ ЭГОЦЕНТРИЗМА

Шантидева поясняет, что в процессе освоения этой практики вы прежде всего начинаете осознавать, что всякое чувствующее существо, так же как и вы, стремится к счастью и не хочет страдать – с этой точки зрения вы равны. Затем, задумавшись над тем, что вы – лишь один-единственный человек, а других чувствующих – бесчисленное множество, вы поймете, что было бы просто смешно пренебрегать благом остальных или как-то использовать их лишь для удовлетворения собственных желаний. Значительно более разумно посвятить себя принесению пользы другим.

Когда вы рассмотрите ситуацию с этой точки зрения, всё станет чрезвычайно ясно. Не имеет значения, насколько вы важная птица: вы – всего лишь один-единственный человек. У вас есть то же право быть счастливым, что и у всех вокруг, но разница в том, что вы один, а их – множество. Несчастье одного человека – серьезная проблема, но куда серьезней, когда счастья лишается множество других существ. Исходя из этого, вы можете развить в себе сострадание, любовь и уважение к другим.

В каком-то смысле все люди – одна семья. Нам необходимо сполна ощутить целостность человечества и проявить заботу о каждом – не только по отношению к своей семье, своей стране, своему континенту. Мы должны заботиться обо всех, а не только о тех немногих, которые на нас похожи. Различия религиозные, идеологические, расовые, принадлежность к разным экономическим и социальным системам – всё это должно отступить на второй план,

Разумный эгоизм

Думайте сначала о других, а потом о себе. Это верно даже с эгоистической точки зрения. Я попробую объяснить, каким образом. Вы стремитесь к счастью и не желаете страдать, и если вы проявляете по отношению к другим людям доброту, любовь и уважение, они отвечают вам тем же – а значит, вы будете чувствовать себя счастливее. Если же вы выплескиваете на окружающих гнев и ненависть, они тоже не останутся перед вами в долгу, и вы сами лишитесь счастья. Иными словами, если вы эгоист, вам следует быть разумным эгоистом. Обычно эгоизм направлен только лишь на собственные потребности, но если вы эгоистичны разумно, то будете поступать с другими так, как вы ведете себя с теми, кто вам близок. В конечном счете такая стратегия принесет больше удовлетворенности, больше счастья. Значит, даже с точки зрения эгоиста вы добьетесь большего, если будете уважать других, приносить им пользу и уменьшите свою сосредоточенность на самом себе.

Когда вы станете заботиться о других, ваше благополучие возрастет само собой. Возьмем хотя бы те пагубные слова и действия, которые являются причиной рождения в тяжелых условиях. Кто-то, не особенно задумываясь, страшится убийства, скажем, потому, что не желает накапливать плохую карму. Другой прибегает к рассуждениям более высокого порядка и воздерживается от убийства, полагая, что оно не даст ему получить хорошее перерождение – к жизни, в которой можно продолжить практику, позволяющую вырваться из круга существования. А вот альтруисты считают жизнь других людей столь же ценной, как их собственная, и избегают убийства из стремления ее защитить. Такая забота о других – куда более мощная мотивация воздержания от убийства. Те люди, в основе побуждений которых лежит их собственное "я", думают, что даже если они совершат ужасное преступление, то смогут затем раскаяться и попытаться очистить свою карму. Но если человек ценит жизнь другого, он помнит о его страданиях и знает, что если он совершит убийство, его раскаяние жертве не поможет. То же самое касается воровства, супружеской неверности, лжи, злословия, брани и даже, как мне кажется, пустопорожней болтовни.

Альтруистическое мировоззрение ценно еще и тем, что оно позволяет по-новому взглянуть на свое собственное положение. Как-то раз что-то заставило меня особенно сильно опечалиться вестями из Тибета, и тогда я вспомнил, что дал обеты бодхисаттвы, и принялся ежедневно по многу раз повторять молитву Шантидевы:

Пока существуют небеса,

пока есть чувствующие существа,

да буду я помогать им,

освобождать их от страданий.

Как только я вспомнил эти слова, ощущение бремени исчезло и вокруг как будто стало светлее. Альтруистический подход позволяет избавиться от причин уныния – он дает возможность взглянуть на них более широко, и тогда им уже не под силу вас обескуражить. Почти все беды, невзгоды и тяготы, которые приходится переживать человеку, проистекают из его эгоизма. Как я говорил выше, быть разумным эгоистом вовсе не плохо, тогда как близорукое себялюбие, стремящееся только к сиюминутному удовлетворению, неэффективно. Узкий взгляд делает неразрешимой даже мелкую проблему. Забота же обо всех чувствующих существах расширяет ваш кругозор, позволяет смотреть на всё более реалистично. Таким образом, альтруистический подход помогает уменьшить собственное страдание прямо сейчас.

Я самым серьезным образом призываю вас творить любовь и доброту, независимо от того, исповедуете вы какую-либо религию или нет. Эта практика приведет вас к пониманию важности сострадания и доброты для умиротворенности вашего ума. В конце концов, даже если вас не особенно волнует участь других, не беспокоиться о себе вы попросту не можете, а потому должны стремиться к миру в собственном уме и более счастливой жизни. Проявляя больше доброты и терпимости, вы обретете большее спокойствие. Не нужно менять в доме мебель или переезжать в новый. Да, возможно, вам действительно достался чересчур беспокойный и неуживчивый сосед, но пока ваш ум пребывает в мире и спокойствии, это не будет особенно вам досаждать. И наоборот, если вы раздражительны, даже визит лучшего друга не принесет вам радости. А если вы невозмутимы, то вывести вас из себя не сможет и враг.