Текст книги "Буддийская практика: путь к жизни полной смысла"

Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 8 страниц)

Так существуют ли вещи?

Итак, мы установили, что анализ какого бы то ни было явления приводит к невозможности это явление обнаружить. Но тогда возникает вопрос: а существуют ли явления вообще? Между тем непосредственный опыт говорит нам, что люди и предметы доставляют нам удовольствие или причиняют боль и что они могут как помогать, так и наносить вред. Следовательно, явления, безусловно, существуют; вопрос лишь в том, как именно. Они не существуют сами по себе, но лишь в зависимости от множества факторов, в том числе и сознания, которое их концептуализирует.

Коль скоро явления существуют, но не сами по себе, они неизбежно зависят от наших понятий. Но когда явления предстают перед нами, они вовсе не выглядят существующими именно таким образом. Наоборот, нам кажется, что они проявляются сами по себе, объективно, независимо от концептуализирующего сознания.

Развивая в себе мудрость, вы путем размышлений стремитесь отыскать собственное существование всех исследуемых объектов – будь то вы сами, другой человек, ваше тело, ум или что-то еще. Вы анализируете не только наружность, но и внутреннюю природу объекта. Следовательно, вывод, к которому приводит ваш анализ, состоит не в том, что объекта не существует; вы заключаете лишь, что не отыскали подтверждений его собственного существования. Результаты такого исследования вовсе не противоречат простому существованию объекта. Явления существуют на самом деле, но не так, как нам это представляется.

То, что остается после анализа, есть обусловленное существование явления. Исследуя, например, собственное тело, вы отрицаете его собственное существование, но тело, зависимое от четырех конечностей, туловища и головы, – остается.

Если явления пусты, могут ли они функционировать?

Не совершаем ли мы ошибки, позволяя себе рассуждать о предметах и явлениях? Не допускаем ли мы тем самым их собственное существование? Нет. Явления мыслимы тремя различными способами. Представим себе, например, дерево. Спору нет, оно действительно выглядит собственно существующим, однако:

Мы можем думать о дереве как о существующем само по себе, "в своем праве".

Мы можем думать о дереве как о не обладающем собственным существованием.

Мы можем думать о дереве, вообще не задаваясь вопросом, является ли его существование неотъемлемой частью его природы.

Ошибочен лишь первый из этих подходов. Другие два образа осмысления правомерны, даже при том, что во втором и третьем случаях образ проявления (предполагающий, что наружность дерева говорит о его собственном существовании) ошибочен.

Но означает ли несобственность существования предметов невозможность их функционирования? Скоропалительный вывод о том, что раз подлинная сущность объектов и явлений есть пустота, то они не способны выполнять такие функции, как причинение боли или доставление радости, способствование или препятствование, – это худшее из заблуждений, чисто нигилистический взгляд. Как пишет в своей "Драгоценной гирлянде" индийский учитель Нагарджуна, следующее воплощение нигилиста обязательно будет плохим, тогда как тот, кто верит, пусть и ошибочно, в необусловленное существование, – получит хорошее перерождение.

Позвольте мне объяснить это. Вера в последствия совершённых действий нужна для того, чтоб быть в состоянии предпочитать в этой жизни полезное и отвергать пагубное. Быть может, для вас пока что слишком сложно осмыслить утонченную концепцию отсутствия собственного существования, не попав при этом в ловушку нигилизма, который не позволяет понять, что явления возникают вследствие причин и обстоятельств. С точки зрения вашего духовного роста лучше на время оставить попытки проникнуть в сущность понятия пустоты. Даже если вы ошибочно полагаете, будто наблюдаемые явления существуют сами по себе, вы можете развить в себе понимание обусловленности их возникновения и применить его на практике. Именно поэтому даже Будда, бывало, учил, что живые существа и другие явления существуют по своей природе. Такие поучения суть положения трактатов Будды, но не его собственные окончательные выводы. Для определенных целей он иногда прибегал к недомолвкам.

Как же ошибается ум?

Поскольку все явления представляются нам существующими сами по себе, наше обычное восприятие совершенно ошибочно. Фальшивая наружность отступает лишь после того, как путем полностью сосредоточенного созерцания человек непосредственно осмысливает пустоту. В этот момент двойственность "субъект – объект", равно как и кажущаяся множественность, исчезает, и остается только пустота. Когда вы перестаете медитировать, живые существа и предметы вновь кажутся существующими в себе и сами по себе, но благодаря той силе, которую вы обрели благодаря постижению пустоты, вы увидите разницу между наружностью и реальностью. Медитация позволит вам распознать как ошибочный образ восприятия, так и ложный образ проявления.

Но вернемся к отправной точке. Все мы наделены ощущением собственного "я", но нужно понимать, что эта концепция правомерна лишь в связи с нашими умом и телом. То отсутствие "я", о котором говорят буддисты, означает отсутствие вечной, неделимой и независимой самости, или, на более тонком уровне, отсутствие собственного существования всякого явления. Однако буддисты вполне признают существование постоянно меняющегося "я", мыслимого в связи с неразрывной совокупностью ума и тела. Все мы совершенно законно обладаем чувством этого "я". Говоря об отсутствии самости, мы, буддисты, вовсе не имеем в виду несуществования такого "я". Именно посредством своего "я" все мы стремимся к счастью и не желаем страдать. Лишь когда мы излишне подчеркиваем свое ощущение себя и других явлений, то есть признаем нечто существующим по своей сути, мы навлекаем на себя множество проблем.

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

В качестве упражнения в распознании источников ложной наружности предметов и явлений попробуйте следующее:

Наблюдайте, каким вы воспринимаете предмет (например, часы в магазине) в тот момент, когда вы его впервые заметили, затем – как его образ меняется и становится более ясным, по мере того как вы всё больше интересуетесь этим предметом, рассматривая его, и, наконец, – каким он видится, когда вы покупаете эти часы и считаете их своими.

Размышляйте о том, как получается, что вы представляетесь своему уму обладающим собственным существованием. Затем поразмышляйте над тем, какими видятся ему другие люди и их тела.

СРЕДИННЫЙ ПУТЬ

НЕОБХОДИМОСТЬ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ И МУДРОСТИ

Буддийские тексты учат, что, постигнув пустоту, мы начинаем избавляться от иллюзии необусловленного существования, но это вряд ли возможно после однократного, непродолжительного осознания. Если вы не добились однонаправленной концентрации (непоколебимого спокойствия ума), то при помощи одного лишь понимания пустоты не сможете искоренить это заблуждение. Вы будете вынуждены вновь и вновь анализировать свои представления и воззрения; благодаря же медитации ваш ум обретет силу, устойчивость и способность к однонаправленной концентрации на пустоте. А это постепенно сведет на нет наиболее грубые ошибки восприятия реальности.

Вот почему Сутры Будды, так же как и три низшие Тантры, учат тому, что состояние непоколебимого спокойствия (медитация) – это необходимая предпосылка проникновения в суть вещей (мудрости). Однонаправленная медитация необходима для достижения состояния непоколебимого спокойствия, аналитическая – для проникновения в суть вещей, и они не разнятся по своим объектам: и та, и другая могут фокусироваться на пустоте либо на обычных явлениях. Разница в том, что рассмотрение пустоты из состояния непоколебимого спокойствия требует физической и умственной гибкости, которая достигается посредством однонаправленной медитации на пустоту. Тогда как проникновение в суть вещей при наблюдении пустоты требует также физической и умственной гибкости, обретаемой при помощи аналитической медитации на пустоту. Это состояние может быть достигнуто только после достижения элементарного уровня гибкости при помощи однонаправленной медитации. Таким образом, вам необходимо достичь состояния непоколебимого спокойствия, а лишь затем стремиться обрести мудрость.

Хотя состояния непоколебимого спокойствия можно достичь, если избрать объектом медитации пустоту, этот способ пригоден лишь для тех практикующих, которые уже постигли суть пустоты. Обычно же практикующие сначала осваивают однонаправленную медитацию и лишь после этого осмысливают пустоту путем рассудочного анализа.

НЕОБХОДИМОСТЬ РАССУЖДЕНИЙ

Все буддийские школы сходятся в том, что процесс аналитических рассуждений, приводящий к умозаключениям (концептуальному осмыслению), проистекает из элементарного, разделяемого другими, непосредственного восприятия. Рассмотрим в качестве примера следующее рассуждение:

«Растение не существует само в себе, поскольку представляет собой обусловленное проявление.»

Вы начинаете с размышления над тем фактом, что растение есть обусловленное проявление, так как оно возникает вследствие определенных причин и обстоятельств (таких, как семя, почва, солнце и вода), но в конечном счете процесс рассуждения должен быть подкреплен прямым восприятием, иначе ему не на что будет опереться. Мы можем наблюдать, как изменяются растения: они растут, созревают и в конце концов засыхают. В этом смысле умозаключения слепы, так как должны рано или поздно опереться на результаты прямого восприятия. Выводы обусловлены рассуждением, в основе которого, в свою очередь, лежит элементарный, разделяемый другими неоспоримый опыт непосредственного восприятия.

Все постижимые объекты можно разделить на очевидные, не очень понятные и абсолютно непонятные. Чтобы постичь абсолютно непонятное, необходимо обратиться к текстам, но даже для такого типа умозаключений недостаточно просто процитировать один текст для подтверждения другого. Нужно путем анализа выяснить следующее;

существуют ли в текстах какие-либо внутренние противоречия по данному вопросу;

существует ли противоречие между тем, что говорится в текстах относительно предмета вашего размышления, и тем, что мы воспринимаем напрямую;

существует ли противоречие между тем, что сказано в текстах относительно данного предмета, и теми выводами, которые можно сделать, опираясь на рассуждения.

Таким образом, аналитическое размышление необходимо даже в весьма неясных случаях, когда прибегают к помощи текстов.

Будда говорит о четырех ступенях формирования надежного суждения:

Не полагайтесь лишь на человека, но полагайтесь на учение.

Опираясь на учение, не полагайтесь лишь на слова, но полагайтесь на смысл.

Обращаясь к смыслу, не полагайтесь лишь на смысл, требующий истолкования, но полагайтесь на определяющий смысл.

Не полагайтесь лишь на двойственное понимание определяющего смысла, но полагайтесь на мудрость непосредственного восприятия истины.

Будда также говорит:

Словно золото, выплавленное, вырезанное и отшлифованное,

Слово мое будет принято монахами и мудрецами после раздумий над ним, а не из уважения [ко мне].

В процессе рассуждений весьма полезно доводить ошибочное воззрение до абсурда, чтобы преодолеть силу такой ложной идеи, а затем высказать бесспорное утверждение. Когда в юности я изучал логику, один из учителей сказал мне, что как в споре (с буддистом, который доказывает собственность существования вещей и явлений), так и при занятиях аналитической медитацией использование силлогизмов вроде: "Мое тело не существует само в себе, так как оно обусловлено" не очень эффективно. Куда более действенны в таких случаях абсурдные выводы наподобие: "Следовательно, мое тело не может быть обусловленным, так как оно существует само в себе" – ведь тот факт, что все явления обусловлены, является в буддизме фундаментальным.

КАК СОВМЕСТИТЬ ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ И ПУСТОТУ

Сам Будда в своих четырех сутрах, а также Нагарджуна и его духовные сыновья Арьядева, Буддапалита и Чандракирти в комментариях к этим сутрам полагают тот факт, что все явления обусловлены, решающим обоснованием пустоты. Это показывает, что явления, вообще говоря, не являются несуществующими и что преходящие явления способны функционировать.

Когда Будда учил четырем Благородным Истинам, он прежде всего дал определение подлинному страданию, истинным источникам, прекращениям и путям, а затем сказал:

"Нужно распознать страдания, но распознавать нечего. Нужно устранить источники страдания, но устранять нечего. Нужно осуществить прекращение страдания, но осуществлять нечего. Нужно созерцать путь, но созерцать нечего."

Смысл этих слов в том, что, хотя среди четырех Благородных Истин имеются факторы, подлежащие условному (и совершенно обоснованному) распознанию, устранению, осуществлению и созерцанию, ни один из них не подлежит абсолютному распознанию, устранению, осуществлению и созерцанию. С точки зрения абсолютной реальности все они находятся за пределами действия; отсутствие собственного существования их уравнивает. Тем самым Будда вводит представление о двух истинах – относительной и абсолютной.

Все явления – причины и следствия, действия и те, кто их совершает, хорошее и плохое и т.д. – существуют лишь условно, чисто номинально; они суть обусловленные проявления. Будучи зависимы в своем существовании от других факторов, явления не могут быть самодостаточны. Такое отсутствие независимости, или лишенность собственного существования, есть их высшая истина. И когда вас перестанет удовлетворять одна лишь наружность и вы начнете копать глубже, вы придете к пониманию этой истинной пустоты.

Глубоко осмыслив внешние проявления и пустоту, вы также поймете, что они находятся в гармонии друг с другом. Наружность не отменяет пустоты, и наоборот. Если вы не осознаете это, то сможете поверить в добро и зло, причину и следствие и тому подобное, но будете не в состоянии поверить в пустоту. Также вы можете думать, что постигли пустоту, но все же не будете в состоянии поверить в существование причин и следствий – помощь и вред, удовольствие и страдание, – которые представляют собой обусловленные проявления. Без ясного понимания пустота и проявления покажутся вам исключающими друг друга.

Однако явления лишены абсолютного существования, потому что для своего существования они нуждаются во внешних обстоятельствах. И наоборот, явления могут функционировать, потому что они пусты – лишены основы собственного существования. Если бы явления не обладали такой пустотой и существовали по своей сути, внешние причины и обстоятельства не могли бы оказать на них влияния – а значит, они бы не менялись. В таком случае они не способны были бы вызывать удовольствие или боль, помогать или наносить вред. Хорошее и плохое было бы равно невозможно.

Полное осмысление обусловленного проявления приводит к двойному результату – осмыслению наружности и отсутствия собственного существования. Это двойное понимание избавляет нас сразу от двух крайностей – полного небытия и абсолютного существования. Понимание того, что явления возникают, предотвращает крайность нигилизма, позволяя живым существам и предметам действовать в этом мире – то есть допуская кармические причины и следствия. С другой стороны, понимание того, что явления зависимы, охраняет вас от веры в крайность абсолютного бытия, устраняя убеждение в том, будто все явления существуют сами по себе. Постигнув эти две истины, вы оказываетесь на Срединном пути.

Сутра Сердца Мудрости

Какова связь между объектами и их пустотой? Эта глубокая тема обсуждается в тексте о совершенствовании мудрости, названном Сутрой Сердца Мудрости: эта сутра повторяется во время медитации во всех буддийских странах, в которых практикуют Большую Колесницу: в Китае, Японии, Корее, Монголии, Тибете и Вьетнаме. Она представляет собой краткое и содержательное описание Буддой той мудрости, которая необходима для коренного преодоления проблем и – в сочетании с альтруистической мотивацией и сострадательными действиями – ведет к достижению всеведения Будды. Вот полный текст ^[3]Сутры Сердца Мудрости:

Хвала Благословенной Запредельной Мудрости!

Так я слышал: однажды Благословенный пребывал в Раджагрихе на горе Коршуна с великой общиной монахов и великой общиной бодхисаттв. В то время Благословенный погрузился в медитацию на бесконечное множество явлений под названием "Глубина видимости". И в тот миг Великий Бодхисаттва, именуемый Великим Авалокитешварой, так узрел суть практики глубокого совершенства Мудрости: "Ведь пять совокупностей [формы, чувства, различающие мысли, кармические образования, сознание] поистине видятся пустыми в их самобытии!"

Тогда достопочтенный Шарипутра, [побуждаемый] магической силой Будды, спросил Великого Авалокитешвару: "Если какой-нибудь сын [благородной] семьи или дочь [благородной] семьи захотят практиковать глубокое совершенство Мудрости, как следует учиться?" В ответ на это Великий Авалокитешвара так отвечал достопочтенному Шарипутре: "Если, Шарипутра, какие-нибудь сын [благородной] семьи или дочь [благородной] семьи захотят практиковать глубокое совершенство Мудрости, следует именно так истинно показать: "Ведь пять совокупностей поистине видятся пустыми в их самобытии!" Здесь, Шарипутра, форма – пустота, а пустота – форма. Пустота неотлична от формы, форма неотлична от пустоты; что форма – то пустота, что пустота – то форма. Точно так же эмоции, понятия, кармические образования, сознание все пусты. Здесь, Шарипутра, все явления отмечены пустотой, не имеют признаков, не рождены и не преходящи, не загрязнены и не очищены, не ущербны и не совершенны. Поэтому, Шарипутра, в пустоте нет формы, нет эмоций, нет понятий, нет кармических образований, нет сознания, нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума, нет видимого, слышимого, обоняемого, вкушаемого, осязаемого, нет явлений. Нет элементов, начиная от глаза и кончая сознанием ума. Нет неведения, нет пресечения неведения и далее, вплоть до того, что нет старости и смерти и нет пресечения старости и смерти.

Страдания, источника, пресечения, пути – нет. Нет познания, нет достижения, нет недостижения. Поэтому, Шарипутра, бодхисаттва живет, опираясь на Запредельную Мудрость посредством недостижения, и благодаря отсутствию психических препятствий бесстрашно, отринув превратное, в конце концов достигает нирваны.

Все будды, пребывающие в трех временах, полностью пробуждались к высочайшему подлинному совершенному прозрению, опираясь на Запредельную Мудрость.

Поэтому следует знать: мантра Запредельной Мудрости – мантра великого ведения, высочайшая мантра, несравненная мантра, успокаивающая все страдания, познаваемая истинной благодаря отсутствию заблуждений. Мантра Мудрости говорится вот так: ОМ ГАТЭ ГАТЭ ПАРАГАТЭ ПАРАСАМГАТЭ БОДХИ СВАХА.

Так, Шарипутра, должны великие бодхисаттвы осуществлять обучение глубокой Мудрости". Тогда Благословенный вышел из медитации и похвалил великого бодхисаттву, прозванного Великим Авалокитешварой: "Отлично! Отлично, сын семьи! Именно так, сын семьи, именно так, как показано тобой, следует осуществлять практику глубокой Мудрости на радость всем Так Ушедшим. Когда сказаны были Благословенным такие слова, возрадовались достопочтенный Шарипутра, и Великий Авалокитешвара, и те монахи, и те великие бодхисатгвы, и все присутствовавшие боги, люди, асуры, гаруды, гандхарвы, и мир возликовал от сказанного Благословенным.

Так заканчивается Сутра Сердца Благословенной Запредельной Мудрости.

Форма и пустота

Основываясь на давней традиции индийских и тибетских комментариев к Сутре сердца, я хотел бы предложить некоторую пищу для размышлений о ее ключевом месте: "Форма есть пустота; пустота есть форма. Пустота неотличима от формы; форма неотличима от пустоты". Это глубокое утверждение несет в себе следующий смысл:

Все живые существа и предметы зависят от обстоятельств и своих частей и не могут существовать независимо от них. Они суть обусловленные проявления; следовательно, они лишены собственного существования. Поскольку все явления обусловлены, их природа пустотна.

Наоборот, коль скоро существа и предметы не обладают независимой, или собственной природой, они должны опираться на другие факторы. Они неизбежно оказываются обусловленными проявлениями.

Пустота форм неотделима от форм. Формы как таковые, возникающие и исчезающие под влиянием обстоятельств, по своей природе лишены собственного существования.

Такое отсутствие собственного существования есть их конечная реальность, их фундаментальный образ существования.

Говоря в целом, рождение и распад, возрастание и убывание, равно как и прочие свойства форм, возможны лишь потому, что формы пусты – лишены самодостаточного существования. Про такие явления, как формы, говорят, что они появляются из сферы, природа которой пустотна.

Потому в Сутре Сердца Мудрости и говорится: "Форма есть пустота; пустота есть форма. Пустота неотличима от формы; форма неотличима от пустоты". В этом смысле пустота и обусловленное проявление оказываются пребывающими в гармонии друг с другом.

Говоря коротко, пустотность форм не обусловлена пустотой: формы сами по себе пустотны. Пустота означает не то, что явления лишены возможности стать какими-либо другими объектами, но то, что они как таковые лишены собственного существования. То, что форма есть пустота, означает, что конечная природа формы – естественное отсутствие у нее собственного существования; будучи обусловленными проявлениями, формы лишены независимой самодостаточной сущности. То, что пустота есть форма, означает, что такое естественное отсутствие собственного существования (являющееся не чем иным, как отсутствием самодостаточного первоначала) делает возможным формы, которые представляют собой своеобразные игрушки пустоты или же возникают в связи с теми или иными обстоятельствами. Поскольку формы являются основой пустоты, пустота есть форма; формы возникают как отражения пустоты.

По моему собственному опыту, вывод о том, что вещи, будучи обусловленными проявлениями, лишены собственного существования, более доступен пониманию, чем вывод, что вещи должны возникать обусловленно, так как они пустотны. Рассудочно я знаю это последнее очень хорошо, но пережить это на уровне чувств гораздо сложней. Сейчас я часто размышляю над изречением из "Драгоценной гирлянды" Нагарджуны:

Человек – это ни земля, ни вода,

Ни огонь, ни ветер, ни пространство,

Ни сознание, ни всё это вместе.

Что же помимо этого есть человек?

Сначала Нагарджуна задумывается, не может ли человеческое "я" быть сведено к физическим элементам тела – земле (плотным субстанциям), воде (жидкостям), огню (теплу), ветру (воздуху) и пространству (таким полостям, как, скажем, пищевод). Затем он исследует на этот предмет сознание, после чего задается вопросом, не может ли считаться "я" совокупность всего перечисленного. Наконец он риторически вопрошает, может ли "я" быть чем-то отличным от этого. Ни одним из этих способов отыскать "я" не удается.

Но Нагарджуна не приходит к выводу о нереальности "я" лишь на этом основании. В следующей строфе он утверждает, что "я" не является чем-то несуществующим, но представляет собой обусловленное проявление, возникающее в связи с шестью вышеперечисленными составляющими. Затем, основываясь на факте этой связи, он приходит к выводу, что "я" не является реальным:

Будучи совокупностью [зависящей от] шести составляющих,

Человек не реален.

Это "не реален" здесь означает не просто то, что "я" не может быть найдено среди этих шести компонентов либо вне их. Нагарджуна утверждает, что, хотя ум, осмысливая лишенность собственного существования, видит лишь простое отсутствие, тот же самый ум развивает в себе понимание того, что "я" представляет собой обусловленное проявление. Этот подход Нагарджуны представляется мне весьма плодотворным, позволяющим избежать как той крайности, что "я" обладает собственным существованием, так и той, что "я" не существует вовсе. Это как две стороны ладони: посмотришь на одну сторону – найдешь отсутствие реального существования, посмотришь на другую – увидишь наружность самого явления. Это одно целое. А значит, форма есть пустота, а пустота есть форма.

Вы должны понять, что понятия пустоты и обусловленного проявления несут в себе один и тот же смысл. Они глубоко взаимосвязаны. По мере того как вы будете глубже проникать в суть пустоты, вы всё более и более ясно будете видеть, что вещи зависят от причин, обстоятельств и своих составляющих и что они приносят радость и боль именно потому, что не обладают собственным существованием. Если вы решите, что, коль скоро всё пусто, оно бессмысленно, – значит, вы попросту перепутали пустоту с нигилизмом. Правильное понимание пустоты означает осознание того, каким образом нам следует опираться на причины и следствия. Естественное и полное понимание пустоты означает глубокое понимание единства пустоты и внешнего проявления.

Понимание пустоты – это нечто поразительное, не правда ли? Оно может служить противоядием от заблуждения относительно собственного существования и при этом само по себе помогает достичь более глубокого понимания причинно-следственной связи. Вот что такое подлинное осознание пустоты. Смысл пустоты невозможно уяснить из книг или устных поучений. Над ним нужно долго работать, одновременно практикуя нравственность – воздерживаясь от причинения вреда и проявляя сострадание, а также взывая к буддам, бодхисаттвам и другим учителям о помощи в преодолении преград. Мы нуждаемся во множестве позитивных причин.

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

Постоянно размышляйте над тем, каким образом различные явления оказываются связаны с причинами и обстоятельствами, и попытайтесь понять, насколько это противоположно тому, что живые существа и предметы кажутся существующими столь бесспорно, сами по себе, "в своем праве". Почувствовав, что склоняетесь к нигилизму, больше размышляйте об обусловленном проявлении. Если ваше сосредоточение на причинах и обстоятельствах приведет к тому, что вы укрепитесь в своей вере в собственное существование явлений, обратите больше внимания на то, каким образом зависимость противоречит их якобы незыблемой наружности. Вас наверняка будет бросать из одной крайности в другую: для того, чтоб отыскать подлинный Срединный путь, необходимо время.

УМ И ЕГО ГЛУБИННАЯ ПРИРОДА

В трактате о совершенной мудрости Будда высказывает такую мысль:

"В уме ума не найти; природа его – ясный свет."

Чтобы вскрыть все смысловые слои этого утверждения, нам нужно определить, что такое ум, проанализировать его глубинную природу и разобраться, как возникают ее положительные и отрицательные следствия. Рассмотрим подробнее различные фрагменты представленного выше утверждения.

Словосочетание "в уме" касается того, что собой представляет ум, – его светоносной и осознающей природы. В главе 7, посвященной медитации, мы говорили о светоносной и осознающей природе ума и о том, почему, несмотря на то, что эта его основа существует постоянно, для ее постижения нужно отбросить все предшествовавшие мысли и не допускать новых.

Когда Будда утверждает, что "ум нельзя найти", он имеет в виду, что светоносная и осознающая природа не является глубочайшей и конечной основой ума. Его абсолютная природа – это ясный свет, отсутствие собственного существования.

Вам может показаться, что Будда говорит о том, что ума не существует, но это не так. Разъясняя его слова, я трактую их при посредстве работы моего ума, и вы читаете мои разъяснения также благодаря работе вашего ума. Мы постоянно используем ум, что, безусловно, правильно, но мы не знаем его как следует. Таким образом, хотя дать точное определение ума трудно, он существует, и Будда анализирует его на предмет того, тождествен ли он своей глубинной природе.

Итак, понятно, что ум существует, но если он не есть его собственная основополагающая природа, то каков же образ его существования? Глубинная природа ума – только лишь его пустота, лишенность собственного существования. Это означает, что загрязнения ума (такие, как неведение, привязанность и ненависть) временны, а потому отделимы от него. Осмыслив эти загрязнения как поверхностные и не свойственные основополагающей природе ума, мы тотчас же видим, что его глубинная природа есть ясный свет, пустота.

ЗАГРЯЗНЕНИЯ ПОВЕРХНОСТНЫ; ПРИРОДА УМА – ЯСНЫЙ СВЕТ

Буддийские книги по-разному истолковывают утверждение, вынесенное нами в заголовок. И не потому, что Будда выразился настолько туманно, что каждый теперь может интерпретировать его слова, как ему заблагорассудится. Дело в том, что в этом высказывании есть множество явных и скрытых значений. В Высшей Йога-тантре существует много способов извлекать смысл из трудных для понимания утверждений. Можно найти в них буквальное, общее, скрытое и окончательное значение.

Чтобы прояснить фразу Будды "Загрязнения поверхностны; природа ума – ясный свет" посредством тантрического подхода, я процитирую Тантру чудесного одеяния (являющуюся частью Тантры повторения имен Манджушри):

Совершенные Будды возникают из А.

А – высшая из букв.

Из четырех разновидностей значений, которые я перечислил выше, вычленим общее значение рассматриваемого тезиса. Буква А в санскрите является частицей отрицания. Она означает пустоту, которая, в свою очередь, представляет собой отсутствие, или отрицание, собственного существования. Слова «Совершенные Будды возникают из А» означают, что Будды возникают из умопостигаемой сферы пустоты, или, иными словами, благодаря медитации об отсутствии собственного существования. Медитация уничтожает загрязнения, погружая их в умопостигаемую сферу реальности (отсутствия собственного существования). Символизируемая буквой А пустота является высшей из тем, поэтому в Тантре чудесного одеяния говорится, что «А – высшая из букв».

Кроме того, с точки зрения Высшей Йога-тантры, буква А связана с неразрушимой каплей, внутри которой обретается тело будды. В Высшей Йога-тантре состояние будды достигается путем концентрации на неразрушимой капле в центре сердца. Совершенное тело будды как раз и имеет природу неразрушимой капли. Таким образом, наше понимание вышеприведенного утверждения о том, что совершенные будды возникают из буквы А, становится еще более глубоким.

Что же это такое – неразрушимая капля? Это соединение сверхтонкого ветра и сверхтонкого ума. Ум познаёт вещи, в то время как ветер, или внутренняя энергия, позволяет сознанию охватывать вещи. А поскольку это так, то изменения в сознании происходят в результате единения ветра и ума.