Текст книги "Буддийская практика: путь к жизни полной смысла"

Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 8 страниц)

Никому никогда ни в чем не лгите, если только своей ложью вы не можете оказать серьезную помощь другим.

Прямо или косвенно помогайте людям продвигаться к просветлению.

Относитесь ко всем существам с уважением.

Никогда никого не обманывайте и всегда оставайтесь честны.

В сущности, просто сделайте так, чтобы вас не покидала мысль: "Я хочу быть в состоянии помочь всем существам".

ПРАКТИКА МЕДИТАЦИИ

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ УМА

Давайте немного отвлечемся и посмотрим, каким образом разворачивается процесс движения к жизни, полной смысла. На первом месте идет нравственность, затем медитация и, наконец, – мудрость. В основе мудрости лежит однонаправленная медитация; последняя же опирается на нравственное самоосознание. В предыдущих пяти главах мы обсудили практику нравственности, которая придает вам стойкость и спокойствие, а ваш ум готовит к дальнейшему духовному продвижению. Научившись осознавать свое поведение, вы можете заниматься медитацией, именуемой также непоколебимым спокойствием. Однако ваш ум пока еще слишком рассеян для практики постоянно углубляющейся медитации, которая требует полного сосредоточения. Даже донесшийся откуда-нибудь слабый шум может тут же вас отвлечь. Поскольку поддержание в себе мудрости совершенно невозможно без высочайшей степени сосредоточенности ума, в этой главе я намерен поговорить о том, каким образом возникает глубоко сосредоточенное состояние непоколебимого спокойствия. И начну я с того, что вкратце опишу различные виды медитаций, чтобы вы увидели, какое место занимает среди них непоколебимое спокойствие.

ВИДЫ МЕДИТАЦИИ

Существует множество способов медитации.

Два основных вида медитации – аналитическая и однонаправленная. Практикуя первую, вы анализируете какую-то тему, пытаясь понять ее посредством размышления. Например, вы можете медитировать о непостоянстве вещей, размышляя, каким образом они возникают вследствие тех или иных причин, или о том, как они разрушаются мгновение за мгновением. В случае же однонаправленной медитации вы сосредоточиваете свой ум на каком-то одном объекте или вопросе, например на том же непостоянстве. (Непоколебимое спокойствие развивается посредством однонаправленной медитации.)

Также медитацию можно разделить на субъективную и объективную. Цель субъективной медитации состоит в том, чтобы развить или укрепить в своем уме новую позицию, новый взгляд на вещи. Примером может служить развитие доверия: доверие при этом не является объектом, на котором вы концентрируете внимание, но представляет собой отношение, которое вы вырабатываете в себе путем медитации. (Развитие сострадания – пример субъективной медитации, так как вы не медитируете на тему сострадания, но стремитесь к тому, чтобы ваш ум стал более сострадательным.) При объективной же медитации вы медитируете на ту или иную тему (например, непостоянство) или объект (скажем, на золотого Будду).

Возможна также медитация-пожелание. Например, вы можете пожелать быть сострадательным и мудрым, как Будда.

Можно пойти еще дальше, прибегнув к умозрительной медитации, в процессе которой вы представляете себе, что обладаете качествами, которые в действительности вам пока что не свойственны. Так, практика йоги божества рекомендует медитировать на самого себя как на идеальное существо с телом, сотканным из света мудрости.

Мы не будем обсуждать здесь все эти разнообразные подходы; остановимся лишь на том, как практиковать однонаправленную медитацию непоколебимого спокойствия. Как я уже говорил, цель такой медитации – усилить способность ума концентрироваться на одном объекте или теме, что, в свою очередь, позволяет справляться с проблемами в самом их корне. Такая практика также помогает стать более проницательным и бдительным в повседневной жизни; она постепенно улучшает память, что полезно во многих отношениях.

ДОСТИЖЕНИЕ НЕПОКОЛЕБИМОГО СПОКОЙСТВИЯ

Поскольку в этой разновидности медитации вы стремитесь достичь глубоко сосредоточенного состояния ума, вам необходимо следующее:

Первопричина – нравственность, вносящая в вашу жизнь спокойствие, осознанность поведения и поэтому избавляющая вас от грубых отвлекающих факторов.

Время и место для практики вдали от суеты повседневной жизни. Выделите в своем распорядке дня время для медитации. Очень важно, чтобы во время медитации вы находились одни в спокойном, уединенном месте. Поскольку шум, подобно занозе, мешает сосредоточиться, нужно прежде всего найти тихое место для практики. Подумайте о том, чтобы уединиться во время отпуска.

Соответствующая диета, способствующая ясности ума. Бывает, что по состоянию здоровья человеку необходимо есть мясо, но, вообще говоря, вегетарианская пища всё-таки лучше. Нравственность личного освобождения не налагает строгого запрета на мясо. Однако не следует есть мясо животных, специально убитых для вас, и просить мясную пищу, если вам ее не предлагают. Честное слово, для большинства людей было бы куда лучше стать вегетарианцами. Некоторые тексты Большой Колесницы запрещают употребление в пищу мяса, поскольку забота о других – основа махаянской нравственности. Ничего хорошего нет и в переедании, так что ешьте поменьше. Об алкоголе и наркотиках говорить вообще не стоит. Нежелательно курение. Если бородатый человек будет курить во время погружения в глубокую медитацию, он рискует подпалить себе бороду!

Необходимое количество сна. От слишком долгого сна ум притупляется, а от недосыпания становится чересчур возбудимым. Выясните необходимое именно вам количество сна.

Для концентрации ума во время медитации, особенно на ранних этапах практики, очень важна правильная поза. Лучше всего принять позу лотоса – полную или частичную (полу-лотос). Возьмите две подушки и подложите их под ягодицы, чтобы они оказались выше коленей: тогда, сколько бы вы ни медитировали, вы не слишком устанете. Держите спину прямой, как стрела, голову наклоните чуть вперед, смотрите прямо перед собой поверх носа; язык должен быть прижат к небу, а губы и зубы пусть остаются в обычном положении. Руки расслабьте, не прижимайте к телу. Что касается положения рук, то практикующие японский дзэн помещают левую руку ладонью вверх на правую, которая также повернута ладонью вверх. Тибетцы кладут правую руку ладонью вверх на левую, также повернутую ладонью вверх. В тантрической практике правая рука непременно должна быть помещена ладонью вверх на левую, также повернутую ладонью вверх; большие пальцы рук следует сложить вместе, чтобы они образовывали треугольник с основанием, расположенным примерно на четыре ширины пальца ниже пупка.

Объект медитации

Однонаправленная медитация для достижения непоколебимого спокойствия допускает множество возможных объектов:

Дыхание. В некоторых текстах рекомендуется во время медитации следить за тем, чтобы вдыхать и выдыхать через нос, но ничего не говорится о глубине дыхания. Другие тексты разъясняют, как представить себе движение воздуха в определенных частях своего тела. Существуют дыхательные упражнения, в которых практикующий поднимает нижние ветры, или энергии, и опускает верхние, удерживая их, как в сосуде, ниже пупка.

Ваши тело, чувства, ум или наблюдаемые явления – например, непостоянство. Такой вид медитации называется утверждением через осознание.

Первая буква вашего имени, начертанная на сияющем диске вне вашего тела или внутри него.

В Таиланде практикующие часто медитируют самоуглубленно, осмысливая всё, что они делают. При ходьбе они постоянно осознают, что вот они ступают правой ногой, потом левой, затем опять правой и так далее.

Вообще говоря, для буддиста хорошим объектом медитации является образ Будды Шакьямуни; для христиан это может быть образ Иисуса Христа. Пристально всматривайтесь в этот образ, так, чтобы он возник в вашем уме, как только вы закроете глаза. Медитируйте на него, держа его на уровне глаз, не слишком высоко и не слишком низко, на расстоянии около полутора метров.

Поначалу бывает нелегко заставить объект медитации возникнуть в уме со всей отчетливостью. Чтобы восприятие не притуплялось, лучше совершать частые и интенсивные пятиминутные сеансы, а не длительные медитации. (В идеале таких коротких сеансов должно быть от четырех до шестнадцати в течение суток.) Когда желаемый образ наконец возникнет в вашем уме, объект для медитации готов. Теперь постарайтесь удерживать ум непрерывно сосредоточенным на нем.

Как противостоять возбужденности и несобранности

Для того чтобы достичь непоколебимого спокойствия, необходимы стабильность и ясность ума по отношению к объекту медитации. Поэтому главными помехами для длительной медитации являются возбужденность и вялость. Возбужденность препятствует стабильности. Когда ум не сосредоточивается на объекте медитации, а отвлекается или рассеивается, он упускает этот объект. Возможна и неявная ^[1]форма возбужденности, при которой ум может и не упускать объект медитации, но некая часть его занята какими-то другими мыслями. Необходимо отдавать себе отчет в такой возбужденности и, осознавая ее, не позволять уму подпасть под ее влияние.

Апатия, "тяжесть" ума и тела препятствуют достижению ясности. Апатия порождает несобранность, которая также не способствует ясности. Откровенная ^[2]несобранность «топит» ум, объект медитации блекнет и в конце концов теряется. При менее явной несобранности объект не утрачивается, но его четкость и ясность ума несколько уменьшаются из-за того, что ум расслабляется и становится чересчур рассеянным. Пусть даже он достаточно прочно удерживает объект медитации, но должного внимания уже не будет; довольно часто такое состояние ошибочно считают правильной медитацией. Когда ум перенапряжен и вы возбуждены, необходимо как-то его расслабить, подобно тому, как слегка ослабляют натяжение гитарных струн. Точно так же, когда ум слишком расслаблен, нужно слегка его напрячь – «подтянуть струны». Как видите, ум, подобно хорошему струнному инструменту, нуждается в настройке.

Внимание и наблюдение за умом

Сила, посредством которой достигается медитативная сосредоточенность, – это внимание, представляющее собой способность ни на что не отвлекаясь удерживать объект медитации. При помощи внимания вы возвращаете свой ум к объекту всякий раз, когда ему случится расслабиться, а такое будет происходить постоянно. Если вы как следует научитесь удерживать свое внимание на объекте, то сможете сконцентрироваться на наблюдении за умом. Шантидева в своем "Наставлении о пути бодхисаттвы" указывает, что особая роль наблюдения за умом состоит в том, чтобы периодически проверять, чем вы заняты (не только свои действия, но и мысли). В процессе развития непоколебимого спокойствия наблюдение за умом необходимо для того, чтобы определить, не подпал ли он под влияние несобранности или возбужденности и не грозит ли ему что-либо подобное. Поначалу такая опасность довольно велика, но при должном усердии с вашей стороны влияние несобранности и возбужденности ослабнет и будет проявляться не так часто; периоды же, когда вы будете в состоянии удерживать внимание на объекте медитации, станут более продолжительными. Постепенно даже наиболее глубинная несобранность и возбужденность утратит свою силу и исчезнет. В конечном счете это приведет к тому, что способность вашего ума сохранять свою направленность на объект, не поддаваясь возбужденности и несобранности, возрастет.

Когда благодаря вниманию и наблюдению за умом вы наконец научитесь непрерывно удерживать объект, вы сможете оставаться в медитативном состоянии сосредоточенного созерцания на протяжении шести месяцев. Поначалу удержание ума сконцентрированным на объекте медитации потребует от вас огромных усилий, затем вам все чаще и чаще будет удаваться делать это без особого напряжения, затем вы сможете непрерывно удерживать его, будучи вполне расслаблены, и наконец обретете способность непринужденно сосредоточивать ум на объекте, не прилагая никаких усилий к тому, чтобы избавиться от возбужденности и несобранности. Если вам удается в течение четырех часов непрерывно оставаться сосредоточенным на объекте медитации, видя его совершенно отчетливо, значит, вы наконец достигли устойчивой стабильности. Нежелательные состояния тела и ума исчезли, и вы достигли блаженства физической и умственной гибкости. В этот момент вы и обретаете непоколебимое спокойствие (безмятежность).

Отличительные черты непоколебимого спокойствия

Чтобы достичь непоколебимого спокойствия, ум должен обрести стабильность в удержании единственного объекта медитации. Но одного этого недостаточно. Ум должен быть ясным, но и это еще не всё. Ясность ума должна быть интенсивной и настороженной; даже малейшая его притупленность недопустима.

Эти тонкие настройки ума, делающие его способным к непоколебимому спокойствию, выполнить не так-то просто. В Индии, в Дхарамсале, один из тибетцев, практиковавших медитацию, рассказывал мне, что развить в себе однонаправленную концентрацию было для него труднее, чем перенести заключение в китайской тюрьме! Поскольку задача эта действительно чрезвычайно трудна, к ее выполнению надлежит тщательно подготовиться, двигаясь шаг за шагом. Не принуждайте себя слишком сильно, особенно на первых порах, – иначе вы рискуете разувериться в своих силах, а то и вовсе получить нервный срыв. Вашей целью должна быть ежедневная практика, в процессе которой вы подберете себе объект медитации и, сосредоточившись на нем, будете пытаться достичь стабильности, ясности и насыщенности ощущений.

Сосредоточение на собственно уме

Непоколебимого спокойствия также можно достичь с помощью ежедневных медитаций на собственно ум. Одно из преимуществ такого наблюдения за умом состоит в том, что оно усилит вашу способность проявить в процессе умирания сознание ясного света. Прежде всего отыщите в своем уме его светоносную, сознающую, незапятнанную мышлением основу и сконцентрируйтесь на ней. Это один из множества уровней свободы от мыслей. (Медитация на основополагающую сущность ума описывается в главе 10.)

Чтобы приготовиться к сосредоточению на собственно уме, нужно преодолеть эмоциональные препятствия путем накопления заслуг – например, развивая в себе сострадание, как было описано выше. Следующий шаг состоит в том, чтобы как следует узнать природу собственного ума. Лучшее время для этого – раннее утро, сразу после того, как вы проснулись, но еще до того, как все ваши чувства окончательно пробудились. Ваши глаза еще закрыты. Рассмотрите свой ум, а то и загляните внутрь него, Это хорошая возможность ощутить светоносную природу ума. Не позволяйте уму отвлекаться на то, что происходило в прошлом или могло бы случиться в будущем; пусть он остается ясным, свободным от каких бы то ни было мыслительных процессов, таким, каков он есть на самом деле. В пространстве между старыми и новыми идеями обнаружьте естественную, неподдельную, ясную и сознающую основу ума, не тронутую мыслью. Пребывая в таком состоянии, вы поймете, что ум подобен зеркалу, отражающему любой объект, любую идею, и что сущность его – абсолютная ясность и осознание, абсолютное переживание.

Распознав светоносную и сознающую основу ума, оставайтесь в этом состоянии, используя силу концентрации и наблюдения. Если вам придет в голову какая-то мысль, просто всмотритесь в ее суть, и стоящая за ней идея утратит свою силу и растворится сама собой. Иногда, ценой значительных усилий, вам будет удаваться вообще предотвратить возникновение какой бы то ни было мысли. Но более вероятно, что, когда вы достигнете состояния, в котором окажетесь способны распознать основополагающую, неискаженную и неподдельную природу ума, все мысли будут исчезать, не успев возникнуть, и даже появившись, не будут иметь никакой силы. Помните о том, что точно так же, как волны океана состоят из воды, мысли состоят из светоносной и сознающей основы ума. А регулярная ежедневная практика приведет к тому, что мысли станут ослабевать и исчезать сами по себе, без всякого усилия.

Такая практика медитации сама по себе обострит ваш ум и укрепит память, что, безусловно, полезно не только в плане духовной практики – такие качества нужны домохозяйкам и бизнесменам, инженерам и учителям, врачам и юристам. Эта практика помогает также справляться с гневом. Рассердившись, вы можете сконцентрироваться на природе гнева и, таким образом, лишить его силы.

Еще одно преимущество такой тренировки ума возникает вследствие его тесной связи с телом. Когда вы молоды и физически здоровы, ваш ум полон сил. Особенно важно начать практику в юности, чтобы, когда вы постареете, ваше сознание оставалось свежим и позитивно настроенным несмотря на изменения в теле. Что ни говори, человеческий мозг – это особый дар, и было бы жаль по собственной небрежности позволить ему прийти в упадок, подвергнуться старению, чтобы в конце концов он оказался ничем не лучше мозга животных и был способен лишь на заботу о теле. Тренировки ума смолоду и особенно концентрация на нем – важный этап подготовки практикующего к последнему дню текущей жизни. Ясность и острота ума в этот день позволит вам применить особые методы, предназначенные для различных стадий умирания или, по крайней мере, повлиять на процесс вашего перерождения. Притупленность же ума в этот момент может оказаться очень опасной. Способность осуществлять практику во время умирания – залог хорошего перерождения.

Состояние вашего ума непосредственно перед перерождением весьма существенно при определении характера вашей следующей жизни. Пусть даже вы накопили огромные заслуги на протяжении этой жизни, но если вы покинете ее с притупленным умом, то подвергнете опасности ту форму, которую примете в жизни следующей. И наоборот: даже если вы в течение этой жизни совершали какие-то заслуживающие сожаления поступки, но, когда пришел последний час, готовы к нему и целеустремленны, ваше следующее воплощение наверняка будет хорошим. Поэтому старайтесь приучать свой ум быть свежим, ясным и внимательным.

ДРУГИЕ МЕТОДЫ ДОСТИЖЕНИЯ УМСТВЕННОГО СПОКОЙСТВИЯ

В сложных ситуациях легко прийти в эмоциональное возбуждение. Буддизм предлагает множество методов, позволяющих избавиться от стресса и обрести спокойствие в ответственных ситуациях, с которыми мы сталкиваемся ежедневно. Эти методы различны для разных людей и обстоятельств. Гораздо лучше, если вы вместо того, чтобы пытаться избежать проблем, будете направлять непосредственно на них силу аналитической медитации. Приведу несколько примеров.

Сталкиваясь с трудностями, делайте всё возможное, чтобы преодолеть их, но если это не удается, поразмышляйте над тем, что проблемы – лишь результат ваших собственных действий в этой жизни или в предыдущей. Понимание того, что страдания обусловлены кармой, а не порождены несправедливостью жизни как таковой, принесет вам некоторое успокоение. В противном же случае печаль и боль покажутся бессмысленными.

Сначала проблема кажется серьезной и неразрешимой, но так будет лишь до тех пор, пока вы не рассмотрите ее истинную природу. Для этого задумайтесь над многообразием страданий, которые довелось пережить лично вам. Заурядные ум и тело страдают в силу самой своей природы, точно так же как природа огня такова, что он несет тепло и сжигает. И подобно тому, как мы учимся осторожно обращаться с огнем, мы способны научиться справляться со страданием.

Взгляните на свои неприятности более широко. Если кто-то в чем-либо обвиняет вас, не отвечайте ему бранью: представьте, что это обвинение ослабляет путы вашей самовлюбленности, а значит, усиливает вашу способность заботиться о других. Превратите неприятности в силу, способствующую вашему духовному развитию. Этот метод весьма труден в применении, но в случае успеха принесет много пользы.

Когда вы испытываете зависть или желание отомстить врагу, не сосредоточивайтесь на его недостатках, а задумайтесь о том, что он собой представляет в действительности. У большинства людей хорошие и плохие качества перемешаны, и трудно найти такого человека, который был бы плох во всех отношениях.

Размышляйте над отсутствием собственного существования. Это глубочайший уровень аналитической медитации; частично эта тема будет освещена в следующих трех главах.

Непродолжительное успокоение может принести и однонаправленная медитация:

Если вы не можете избавиться от беспокойства по поводу чего-то уже случившегося или такого, что может случиться, переключите свое внимание на то, как вы дышите. Или повторяйте мантру: Ом мани падме хум. Поскольку ум не способен сосредоточиваться на двух вещах одновременно, любая из этих двух медитаций заставит беспокойство улетучиться.

Я полагаю, что все религии могут с пользой для себя применять буддийские медитационные методы: однонаправленная концентрация может пригодиться во многих ситуациях. Способность сосредоточиться, больше запоминать – всё это сослужит добрую службу человеку любой профессии.

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

Выберите объект медитации и сосредоточьте на нем свой ум, стараясь достигнуть стабильности, ясности и насыщенности образа. Сохраняйте это состояние. Избегайте несобранности и возбужденности.

Также можно проделать следующее. Распознайте основополагающее состояние ума, свободного от размышлений, – его абсолютно ясную и осознающую природу. Оставайтесь в этом состоянии, понимая его и наблюдая за своим умом. Если у вас возникнет мысль, просто всмотритесь в ее суть, и она утратит силу и улетучится сама собой.

ПРАКТИКА МУДРОСТИ

О СУЩЕСТВОВАНИИ ЖИВОГО И НЕЖИВОГО

МУДРОСТЬ В ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ

Чтобы развить в себе тот вид любви и сочувствия, который побуждает нас стремиться к достижению состояния будды не для себя, а ради других, нужно прежде всего вплотную познакомиться со страданием и выяснить его разновидности. В этом состоит первая Благородная Истина. От рождения до смерти мы страдаем от внутренней и физической боли, испытываем страдание перемен, а также всепронизывающее страдание всеобщей обусловленности, Вторая и третья Благородные Истины подводят нас к пониманию того, каковы причины страдания и можно ли их устранить. Главная причина страдания – неведение, ложное представление о собственном существовании живых созданий и неодушевленных предметов. В этой главе будет показана ошибочность такого взгляда.

Мы все наделены врожденным чувством себя, или своего "я", но нам свойственно также ошибочное представление о том, что существование этого "я" абсолютно. Под влиянием этого заблуждения мы воспринимаем свое "я" существующим само по себе, возникшим в силу собственной природы и самодостаточным. Такое чувство собственного существования настолько сильно, что "я" иной раз даже воспринимает себя независимым от ума и тела. Так, например, когда человек болен, ему порой кажется, что он мог бы поменяться телами с кем-то, кто здоровее его. Точно так же у человека, чей ум притуплен, возникает чувство, что он мог бы одолжить его у кого-то еще.

Но если такое самодостаточное и пребывающее в своем праве отдельное "я" существует, то посредством надлежащего анализа мы могли бы все глубже и глубже прояснить вопрос о том, существует ли оно как ум, как тело, как их совокупность или же как нечто от них отличное. В действительности же чем глубже мы будем всматриваться, тем меньше обнаружим. То же самое оказывается верным в отношении всего, всех наблюдаемых явлений. Тот факт, что вы не можете их обнаружить, означает, что эти явления попросту не существуют сами в себе, они не самодостаточны.

Как-то в начале шестидесятых я был словно громом поражен отрывком из Цонкапы, где говорилось о необнаружимости и о том, что явления зависят от понятий, которыми мы их описываем. Вот этот отрывок:

"Моток пестрой веревки формой и расцветкой напоминает змею, и когда мы в сумерках глядим на него, то думаем: "Это змея". Но в то мгновение, когда мы принимаем веревку за змею, ни веревка как целое, ни ее части никоим образом змеей не являются. Следовательно, змея эта порождена исключительно нашими понятиями. Точно так же, когда в связи с умом и телом возникает мысль о "я", ничто в сознании и теле – ни непрерывная совокупность мгновений прошлого и настоящего, ни совокупность частей ума и тела в какой-то момент времени, ни отдельные их части, ни непрерывная совокупность каких-то отдельных их частей – ничто из этого ни в малейшей степени не есть "я". Также не существует чего-то отдельного от ума и тела, что могло бы восприниматься как "я". Следовательно, "я" только лишь порождено нашими понятиями в связи с умом и телом; оно не существует как самостоятельная сущность."

Некоторое время я не мог прийти в себя, и в течение еще нескольких недель люди представлялись мне некими магическими иллюзиями, которые казались существующими сами по себе, по я знал, что на самом деле это не так. Это переживание, подобное сверкнувшей в сердце молнии, скорее всего стояло лишь одной ступенью ниже полного и неоспоримого осознания. Именно тогда ко мне пришло понимание реальной возможности освобождения от разрушающих эмоций. Сейчас я каждое утро медитирую на пустоту и стараюсь переносить этот опыт в свою повседневную деятельность. Стоит мне хотя бы подумать или произнести "я", – например: "Я сделаю то-то и то-то" – меня сразу передергивает. Но я пока не могу утверждать, что полностью понял пустоту. Сознание, измысливающее собственное существование, не имеет действительной основы. Умудренное же сознание, опирающееся на реальность, понимает, что все существа и явления – умы, тела, дома и тому подобное – не существуют в своей основе. Такова мудрость пустоты. Понимая, что реальность совершенно противоположна ошибочной идее о собственном существовании, мудрость постепенно преодолевает неведение.

Порвав с ложным представлением о собственною существовании наблюдаемых явлений, вы предотвратите и возникновение таких пагубных эмоций, как привязанность и ненависть. А это, в свою очередь, позволит избавиться и от страдания. Также замечу, что мудрость понимания пустоты сможет устранить преграду на пути к всеведению (каковой является склонность к ложному восприятию явлений – не только внешних, но порой и подсознательных) только в том случае, если будет сопровождаться стремлением заботиться о других и поступками, к которым оно побуждает. Таким образом, духовная практика в целом предполагает развитие в себе мудрости, соединенной с великим состраданием, и альтруистического намерения достичь просветления. Только после этого ваше сознание сможет преобразиться во всеведение будды.

ОТСУТСТВИЕ САМОСТИ

Как буддисты, так и небуддисты практикуют медитацию для того, чтобы достичь удовлетворения и избавиться от боли, – и в обоих случаях центром внимания становится человеческое "я". Некоторые небуддисты, признающие перерождение, принимают также и идею преходящести природы ума и тела, но при этом верят в некое вечное, неизменное и неделимое "я". Буддийские же школы, признавая перевоплощение, считают, что такого незыблемого "я" не существует. Для буддистов отправной точкой при обретении мудрости является пустота, или отсутствие вечной, неизменной и неделимой самости – говоря же более точно, отсутствие собственного существования как живых существ, так и наблюдаемых явлений.

Две истины

Чтобы понять, что такое отсутствие самости, нужно уяснить себе, что всё существующее делится на две группы, называемые двумя истинами: относительной и абсолютной. Те явления, которые мы наблюдаем вокруг себя, могут развиваться от хорошего к плохому или наоборот – в зависимости от различных причин и обстоятельств. Про многие явления нельзя сказать, что они хороши или плохи по своей сути; они бывают лучше или хуже, они высокие или низкие, красивые или уродливые только лишь в сравнении с чем-то, но не по своей собственной природе. Их оценка относительна. Отсюда видно, что существует различие между тем, какими вещи представляются, и тем, каковы они на самом деле. Так, некий предмет может выглядеть хорошим (с точки зрения наружности), но если его внутренняя природа иная, то под влиянием определенных обстоятельств он может оказаться плохим. Еда, которая столь привлекательно выглядит в ресторане, может не понравиться вашему желудку. Вот наглядный пример различия между видимостью и реальностью.

Такого рода явления называются относительными истинами; они постигаются разумом, который не идет дальше внешнего проявления. Но тем же самым предметам свойствен также внутренний образ бытия, именуемый абсолютной истиной, которая учитывает изменения, происходящие под влиянием обстоятельств. И мудрый разум, не довольствующийся одной лишь наружностью, прибегает к анализу, чтобы понять, соответствует ли существование тех или иных объектов их внешнему проявлению, но вместо этого обнаруживает отсутствие у них собственного существования – оно находит, что за внешними проявлениями скрывается пустота.

Чего же они лишены?

Концепцию пустоты, или отсутствия самости, можно уяснить, только определив, чего именно лишены наблюдаемые явления. Не поняв, что же, собственно, отрицается, мы не поймем и его отсутствие – пустоту. Вы можете подумать, что пустота означает "ничто", однако это не так. Объект такого отрицания, который буддийские тексты именуют подлинным утверждением, или собственным существованием, трудно определить и осмыслить, только лишь прочитав о нем. Но со временем, по мере того как к прочитанному добавятся результаты ваших собственных исследований этого вопроса, ошибочность привычного нам взгляда на вещи будет становиться все более и более очевидной.

Будда не раз говорил, что, поскольку все явления возникают обусловленно, они относительны: их существование зависит от внешних причин и обстоятельств, а также от их собственных составляющих. Так, деревянный стол не существует независимо: его появление было обусловлено огромным количеством причин – деревом, столяром, который его сделал, и так далее; стол также находится в зависимости от своих собственных частей. Если бы деревянный стол или какое-либо явление действительно были бы независимы, то ваше размышление привело бы к тому, что такое их существование "в своем праве" становилось бы всё более очевидным, но этого не происходит. Это рассуждение буддистов подтверждает и наука. Физики сегодня открывают всё более и более мелкие частицы материи, но так и не пришли к пониманию ее основополагающей природы. Понимание пустоты еще глубже.

Чем больше вдумываешься в то, как невежественный разум осмысливает существование явлений, тем более прочно приходишь к выводу, что явления не существуют вовсе. Однако чем больше осознаешь то, что постигается разумом мудрым, тем больше убеждаешься в отсутствии собственного существования. Привязанность и гнев движимы неведением и поэтому не могут проявляться бесконечно.