Текст книги "Волшебный мертвец: Монгольско-ойратские сказки"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 9 страниц)

ВОЛШЕБНЫЙ МЕРТВЕЦ
монгольско-ойратские сказки
Издательство восточной литературы
МОСКВА 1958
Перевод академика Б. Я. Владимирцова
ИЗДАНИЕ ВТОРОЕ

От издательства

С давних времен и разными путями, то через посредство тибетской или китайской литературы, то через иранский мир, а иногда в переводе непосредственно с санскритского языка проникали в Центральную Азию и широко распространялись среди всех монгольских народов разнообразные произведения древней индийской литературы. Они расходились по Монголии, Бурят-Монголии и Калмыкии в виде многочисленных рукописей или устных рассказов, зачастую подвергались переработке в соответствии с условиями жизни и литературно-эстетическими вкусами монгольских народов.

Особенное распространение среди этих народов получили такие древнеиндийские сборники рассказов: «Двадцать пять рассказов веталы», «Тридцать два рассказа львиного трона, или история Арджи-Бурджи» и «Панчатантра».

Все это свидетельствует о тесных культурных связях народов Индии и Монголии и о давнем интересе монголов к самобытному творчеству талантливого, высокоодаренного индийского народа.

Сборник древнеиндийских рассказов «Двадцать пять рассказов веталы» известен в Монголии под названием «Волшебный мертвец» («Шидит хюр»); русский перевод его был сделан известным советским монголоведом академиком Б. Я. Владимирцовым по ойратской рукописи и издан в 1922 г. в серии «Всемирная литература». Этот перевод и переиздается нами вместе со вступительной статьей Б. Я. Владимирцова.

Предисловие

В старой Индии сказки рассказывались так же, как и теперь их рассказывают в разных странах. Но, кроме того, в Индии очень рано стали записывать сказки, составлять из них разные сборники, объединять одни сказки с другими, придавая им одну общую рамку. В Индии очень рано начали давать литературную обработку старинным народным сказкам; разные писатели и поэты не только черпали материал для своего творчества из этого источника, но прямо брали сказки в том виде, в каком они ходили среди народа, и только обрабатывали их литературно в отношении формы и языка. Сказочными сборниками стали, наконец, пользоваться для разных целей, придавая им то или другое значение, тот или другой характер и окраску. Одна и та же сказка, один и тот же сказочный сборник, попадая в различную среду, обрабатываясь писателями, принадлежащими к различным классам индийского общества, видоизменялись, приобретали особые черты, которые делали их отличными друг от друга, хотя бы общий ход их рассказов и даже описания отдельных происшествий оставались одними и теми же.

Благодаря различным условиям, историческим и социальным, индийские сказки, индийские книжные сказочные сборники в давние еще времена стали распространяться за пределами Индии и расходиться среди различных народов Востока и Запада. Индийские сказки очаровали всех; переводы и пересказы их появились и у китайцев, и в Индокитае, и у персов, и у арабов, и у турок, и у сирийцев. Скоро они были затем позаимствованы и народами Европы, стали появляться греческие, латин ские, французские, немецкие и славянские переводы индийских сказочных сборников. За переводами шли переделки, которые уже сильно изменяли индийский облик рассказа; какой-нибудь француз XIV—XV века, прочитав или выслушав смехотворный рассказ о злой жене, конечно, и не подозревал, что познакомился со сказкой, которую когда-то, давно-давно рассказывали на берегах Ганга в Индии, которую подслушал буддийский монах и поместил в свой сборник сказок, придав этим всем сказкам желательное ему значение.

Везде, куда только ни попадали индийские сказочные сборники, они делались достоянием не одного только читающего, образованного класса; нет, они уходили и в народные массы, где часто превращались в любимые народные сказки, различные народные пересказы, видоизменялись, перемешивались, причем часто переплетались со старыми сказаниями, которые были распространены у разных народов до появления среди них индийских сказочных сборников. Таким образом, многие народные сказки европейских народов, конечно, далеко не все, оказываются индийского происхождения, пересказами, занесенными к ним тем или другим путем, индийских сказок, сказочных сборников. То же происходит и на Востоке; если русский крестьянин Пермской губернии рассказывает сказку, попавшую к нему из далекой Индии, то индийские сказки известны и персу, и японцу; арабские сказки, такие известные и любимые, как «Тысяча и одна ночь», оказываются индийского происхождения; индийскими же сказками забавляются жители Кохинхины и Сиама, Китая и Японии и т. д.

Среди различных сказочных сборников, которыми так богата Индия, большую известность приобрел с давних пор сборник сказок, известных под именем «Двадцати пяти рассказов веталы». Сборник этот известен как на санскритском языке в разных редакциях, так и на различных индийских наречиях.

Царю-герою Викрамадитье необходимо принести веталу – вампира [1]1
  Ветала – род злых духов, вселяющихся в тела мертвых; также мертвец, в которого вселился ветала; по-тибетски ветала передается словом ро-ланг (ро-лангс), по-монгольски – кюр (кегюр).


[Закрыть]. Он должен пройти через ряд ужасов и донести на своих плечах веталу, не произнеся ни слова. Царь-герой бес страшно минует все, но никак не может донести вампира туда, куда ему надо, потому что в пути ветала начинает рассказывать ему волшебную сказку и заканчивает ее так искусно, что у царя невольно вырывается какое-нибудь замечание, после чего вампир исчезает, и царю Викрамадитье приходится опять идти за ним. Двадцать пять раз царь приходил так за веталой и выслушал от него двадцать пять рассказов, пока не принес вампира в нужное ему место. Вот что представляет из себя «Веталапанчавимшатика» – «Двадцать пять рассказов веталы». Причем надо сказать, что главный интерес вызывается не тем рассказом, который служит как бы рамкой, а именно рассказами веталы, которые приходится выслушивать царю Викрамадитье.

Как и другие индийские сказочные сборники, «Двадцать пять рассказов веталы» были занесены к разным народам; известны, например, персидские переводы и переделка этого знаменитого сборника; пошли они блуждать и далее; усердный исследователь найдет следы «рассказов веталы», а может быть, и полные пересказы в народных сказках разных стран, в том числе и России. «Двадцать пять рассказов веталы» попали, между прочим, и в Тибет. Тибет – страна, соседняя с Индией; с VII в. н. э. там стал быстро распространяться буддизм, занесенный туда из Индии, а вместе с ним и индийская культура. Буддизм и приносимая им с собой индийская культура скоро распространяются почти по всему Тибету и становятся главенствующими в жизни тибетского народа.

Попав в Тибет, «сказки веталы» подверглись очень значительной переработке и переделке, на них напластовывались, между прочим, черты, порожденные уже тибетским бытом, тибетским складом жизни. Впрочем, мы не можем утверждать, что «сказки веталы» не были сильно изменены уже в самой Индии, попав, например, в среду буддистов. Дело в том, что мы до сих пор очень плохо и мало знаем Тибет, который все еще остается таинственной страной; мало знаем мы и тибетскую литературу. Поэтому до сих пор не удалось еще никому познакомиться с тибетской переработкой «Двадцати пяти рассказов веталы». А что рассказы эти в Тибете известны, то на это указывают нам, во-первых, разные замечания и упоминания тибетских писателей, а во-вторых, то, что в Тибете существуют устные народные пересказы «сказок веталы», которые слышали и записали наш известный путешественник Г. Н. Потанин и английский офицер О’Коннор.

«Двадцать пять рассказов веталы» сохранились зато очень хорошо у монголов и калмыков в форме книжной и в виде устных народных пересказов. Монголы приняли буддизм, между прочим, и из Тибета, а затем подверглись большому культурному влиянию этой страны, которая передала им в свою очередь позаимствованную культуру Индии. Благодаря Тибету и буддизму кочевой монгольский народ оказался в культурном отношении связанным многими тесными узами с далекой и, казалось бы, такой чуждой ему Индией.

Несмотря на то что монголы – кочевники, они имеют свою национальную грамоту и литературу на своем языке, причем западная ветвь монгольского племени, ойраты, или калмыки, пользуется сверх того своей несколько отличающейся письменностью. И вот среди этого монгольского мира особенно распространена и любима книжка, известная под названием «Сидди-Кюр» – «Волшебный мертвец», которая представляет собой сборник сказок, имеющий близкую родственную связь с «Двадцатью пятью рассказами веталы».

В монгольском сборнике много отличного по сравнению с индийским прототипом. Особенно сильно отличается вступление, создающее рамку для всех других рассказов. Так, вероломного брахмана индийских версий в монгольской версии заменяет буддийский святитель Нагарджуна, а царя-героя Викрамадитью – царевич Амугуланг-Едлегчи. Из жизнеописания Нагарджуны нам известно, что он находился в сношениях с царем Антиваханой, царем греческого происхождения; до нас дошло даже послание, написанное знаменитым буддистом этому царю. Слово «Амугуланг-Едлегчи» значит «пользующийся благоденствием», как тибетцы переводили имя царя Антиваханы [2]2
  Тибетцы обычно переводили индийские собственные имена, а не транскрибировали их знаками своего алфавита. Антивахана – индийская передача греческого имени Антиох.


[Закрыть]. Таким образом, в монгольских сказках появляется восточный греческий царь, переписывавшийся с буддийским мудрецом. Так, действительно сказочно, разные народы, разные во всех отношениях люди связываются между собой в произведениях мировой литературы.

Монгольский сборник сказок «Сидди-Кюр» несет на себе уже очень ясный отпечаток буддизма. Моральный закон ответственности, воздаяния за совершенные поступки не забыт и ярко выставляется в сказках «Волшебного мертвеца». Затем сказки эти во многих случаях рисуют нам тибетские нравы, тибетскую жизнь, приоткрывают слегка таинственный покров, все еще окутывающий эту страну. В каком бы виде ни получили из Индии «сказки веталы» тибетцы, они, несомненно, внесли в рассказ много своего, применительно к своим нравам и к своим вкусам.

Монголы же, по-видимому, сохранили текст сказания о «Волшебном мертвеце» без всяких изменений, передав его только на своем языке, передав легко, красиво, вполне литературно.

Предлагаемый русский перевод сделан по ойратской (калмыцкой) рукописи, приобретенной у одного ойратского князька из северо-западной Монголии. Сообщить об этом приходится потому, что прежние переводы, немецкий – Юльга и русский – ламы Галсана Гомбоева [3]3
  См. библиографию в конце книги.


[Закрыть], были сделаны с неполных рукописей, в которых не хватало по нескольку рассказов. Упомянутая рукопись позволила впервые познакомиться с полным монгольским сборником «Двадцати пяти рассказов веталы».

Б. Владимирцов.

Волшебный мертвец

Вступление. Семь волшебников и царевич

В Индии жили-были семь волшебников. По соседству с ними, на расстоянии одной мили, жили два брата-царевича. Старший из них пошел учиться чарам у тех семерых волшебников, провел у них семь лет, но не выучился волшебству. Тогда младший брат отправился туда, чтобы доставить съестные припасы; подглядев хорошенько в щелку двери, увидел он разгадку чар тех волшебников и выучился их искусству. После этого младший царевич, не передавая припасов своему старшему брату, позвал его с собой и вернулся в свой дворец.

Тут он сказал своему старшему брату: «Хотя я и не учился волшебству, однако я его знаю! В нашей конюшне есть прекрасный конь, на которого нельзя наглядеться. Ты завтра поведи его по-хорошему и, не заходя к тем волшебникам, продай его в другом каком– нибудь месте, а полученное непременно принеси сюда!» Так сказал он и превратился в коня. Старший же брат, хотя и изучал волшебство семь лет, не понял того, что случилось.

«А, брат мой добыл коня, на которого нельзя наглядеться. Что, если бы всегда на нем ездить верхом!» – подумал он; но лишь только сел он на него, как конь, закусив удила, принес его к дверям семи волшебников. «Владыки людей, семь волшебников, – сказал он, – не возьмете ли вы за хорошую цену вот такого коня, лучше которого нигде не найти, который назад не может убежать?» Волшебники признали, что это был за конь, и сказали друг другу: «Если это так, то наше волшебство перестанет быть удивительным. Поэтому купим его и убьем». Дали они ни с чем не сравнимую цену и приобрели коня.

После этого семь волшебников взяли того коня, привязали в темной конюшне и стали подкармливать. Когда же пришло время его убить, пошли они по дороге, чтобы напоить коня. Держали они его за хвост, за гриву, за ляжки и голени, чтобы он не свернул в сторону, и так подвели к воде. Волшебный же конь, не зная, что делать, подумал: «Несчастный братишка мой ничего не смог сделать! В какое же существо мне теперь превратиться?» Подумал он так и тотчас воплотился в рыбок, находившихся в той же воде. Семь волшебников превратились в щук и бросились в погоню. Тогда царевич, не будучи в состоянии убежать, воплотился в голубя, пролетавшего вверху по небу. Семь волшебников стали коршунами и продолжали погоню. Они готовы были уже схватить голубя, как он подлетел к учителю Нагарджуне [4]4
  Имя знаменитого буддийского ученого и писателя, жившего в Индии, вероятно, в I или II в. н. э .


[Закрыть], который жил в пещере на скале, называемой «Творящая твердое благоденствие», на западе, в стране Бенден. Семь коршунов, достигнув отверстия пещеры, превратились в семерых людей и остановились.

Совершенный мудрец Нагарджуна подумал про себя: «Что это такое? Почему семь коршунов преследуют этого голубя?» – «Ты почему, – обратился он с вопросом к голубю, – торопишься и трепещешь?» Тогда голубь вкратце рассказал ему обо всех обстоятельствах, обо всем, что случилось раньше. «Семь коршунов прилетели, гонясь за мной, для того чтобы меня убить. Соизволь спасти мою жизнь! – молил он. – Теперь я, – продолжал он, – воплощусь в главный шарик твоих четок. Когда же семеро, что находятся у ворот, подойдут к тебе и попросят твои четки, ты зажми в руке главный шарик, а четки высыпь наружу!»

Только что голубь сказал это, как находившиеся снаружи семь человек вошли и попросили четки у учителя. Подивился Нагарджуна, зажал главный шарик четок в руке, а остальные шарики высыпал наружу, и тотчас, в один миг превратились они в червячков. Семь же человек превратились в кур, которые и поклевали их всех. Когда они покончили с червячками, учитель вынул и бросил главный шарик своих четок. Тот сейчас же превратился в человека, который и убил семь этих кур; они остались лежать, превратившись в семь человеческих трупов.

Тогда учитель Нагарджуна стал сильно мучиться в мыслях: «Из-за меня один человек убил семерых – великий это мой грех!» – сказал он. Пришедший же к нему человек сказал следующее: «Был я прежде сыном царя. Теперь, так как ты, учитель, спас мою жизнь, я, коль погубил этих семь человек, попытаюсь очистить этот грех и, для того чтобы воздать благодарность, буду действовать согласно приказу учителя!» Когда он это доложил, учитель сказал ему: «В таком случае знай, что на великом Прохладном кладбище находится Волшебный мертвец, который может осчастливить. У него золотой торс и бирюзовая грудь, но его нельзя взять. Можешь ли ты добыть его без страха и боязни? Если можешь, то я закляну его и проявлю волшебную силу, благодаря которой все люди Джам будвипы [5]5
  Санскритское название Индии; иногда этим словом называют весь мир.


[Закрыть]будут жить по тысяче лет». Когда несравненный Нагарджуна соизволил сказать это, царевич согласился и доложил ему следующее: «Укажи мне путь, по которому я должен отправиться, дай пропитание и прочее, а также все средства». – «Путь твой, – ответил ему учитель, – таков: если пройдешь ты отсюда одну милю, встретится тебе темное ущелье, наполненное огромными мертвецами. После того как ты подойдешь туда, все они встанут и начнут приближаться к тебе. Ты посыпь муки этим силачам, произнося «хала-хала-сваха» [6]6
  Магическая формула.


[Закрыть]. Затем, когда ты переправишься через реку, встретится тебе много маленьких трупиков; этим маленьким трупикам ты посыпь муки, произнося «хулу-хулу-сваха» [6]6
  Магическая формула.


[Закрыть]. Далее, после того как переправишься еще через одну реку, посыпь муки детским трупикам, которых будет много, произнося «дхара пад» [6]6
  Магическая формула.


[Закрыть]. Из груды трупиков выбежит Волшебный мертвец и влезет на дерево амра (манго). Ты сделаешь вид, будто рубишь его основание вот этим топором «Белый месяц», труп тогда сам спустится вниз. Ты положи его в пестрый мешок, завяжи пестрой веревкой и неси его на плечах сюда, не подавая голоса, да ешь свое масло! Да, хотя звали тебя царем, но пусть называют теперь царевичем Амугуланг-Едлегчи («Пользующийся благоденствием»)». Так назвал его чистый Нагарджуна и отправил его в путь, дав указания.

Тогда царевич вступил на путь, указанный ему учителем, и устранил все ужасы. Когда подошел он к указанному месту, Волшебный мертвец тотчас взобрался на дерево амра. Царевич тогда направил острие топора на основание того дерева и сказал: «Алмазный наставник мой – сердце Нагарджуны; топор мой, которым буду рубить, – топор «Белый месяц»; совершенные запасы мои неистощимые – мука и масло; мешок мой – вмещающий сотни тысяч мешков; верев ка моя – вяжущая сотни тысяч веревка; я – высокий царевич Амугуланг-Едлегчи; если ты, негодный мертвец, не спустишься вниз, порублю я дерево и свалю его!» Когда он произнес это, Мертвец воскликнул: «Не вали дерево! Я сам сойду!» С этими словами Волшебный мертвец спустился вниз. Царевич посадил его в мешок комом, обвязал веревкой и понес его, взвалив себе на спину, а по дороге все ел да ел свой шарик масла.

Когда он прошел так много дней по длинному пути-дороге, удивительный Волшебный мертвец сказал следующее: «Ну царь, солнце долгое, а дорога далекая, этак мы устанем и соскучимся. Или ты расскажи что-нибудь, или я расскажу тебе сказку!» Мудрый царевич ничего не сказал ему в ответ. Тогда Волшебный мертвец сказал: «Владыка, если ты хочешь говорить, то наклони свою голову; если хочешь, чтобы я говорил, то подними!» Царевич поднял голову, и Волшебный мертвец начал рассказывать сказку.

Сын богача

В давние времена в большом столичном городе жили сын богача, сын художника, сын врача, сын плотника, сын кузнеца и сын астролога – шестеро. Убежали они от своих родителей и ушли в другое государство. Достигли они места разветвления одной реки и вырастили там каждый по дереву – дереву жизни. «Каждый из нас, – сказали они друг другу, – пойдет искать пропитание вдоль особого рукава реки; а по прошествии шести лет опять сойдемся здесь! Если же кто-нибудь из нас не вернется, то дерево его жизни засохнет; будем тогда искать его по той реке, по которой он удалился». – Так говоря, назначили они срок и место встречи.

После этого сын богача достиг какой-то реки; и оказались там мать с дочерью. «Ты куда идешь?» – спросила мать молодца. Тогда молодец сказал ей: «Я пришел сюда из далекой страны – разыскиваю себе пищу». – «Если это так, – заявила ему мать, – то хорошо, молодец, что ты пришел сюда! У меня есть дочь-красавица, прекрасная, на нее наглядеться нельзя. Женись-ка ты на ней, а я буду заботиться о тебе, как о своем сыне!» Только она сказала это, как вышла ее дочь, о которой она рассказывала. Молодец подумал про себя: «Оказывается, хорошо, что я убежал сюда от отца с матерью. Эта девушка прекраснее небесной девы! Женюсь я на ней, и заживем вместе!» Девушка же тем временем пригласила его войти в их дом, говоря: «Хорошо, что ты пришел сюда!» – и начала его угощать. Затем стали они мужем и женой.

У устья той реки жил один царь. Когда подданные его отправились по весне к воде на игрища, то нашли изукрашенный разными драгоценными камнями перстень супруги сына богача, который жил у истоков реки. Находку свою они поднесли царю со словами: «Это удивительнейшая вещь!» Царь сказал им: «У истоков этой реки живет женщина, которая носила этот перстень. Приведите ее сюда!» Отправились те, увидели женщину и подивились. «Ты иди к царю!» – заявили они ей и, забрав ее вместе с ее мужем, сыном богача, представили своему царю. Царь, как только увидел ее, обрадовался и говорит: «Это, наверное, небесная дева! По сравнению с ней другие мои жены точно собаки и свиньи!» Так говоря, рассмеялся он, сделал ту женщину своей супругой и стал необычайно ее любить. Но женщина продолжала любить сына богача и лишь должна была подчиняться царской власти.

Узнал царь об этом и наказал всем своим подданным, чтобы непременно уничтожили сына богача. Следуя царскому приказу, подданные взяли сына богача на игрище и вышли к реке. Там вырыли они яму, бросили его туда и убили, придавив камнем-жерновом.

После этого разошедшиеся друзья стали сходиться с разных сторон. Когда они пришли к месту, где вырастили заветные древа жизни, то увидели, что древо сына богача завяло, все же остальные находятся в хорошем состоянии. Забеспокоились они и пошли искать по той реке, куда он ушел. Искали, искали и ничего не нашли. Тогда сын астролога начертил свои вычисления и заявил друзьям: «Сына богача убили и придавили жерновом в яме». Все тогда пошли к тому месту, но никак не могли разбить жернов; наконец сын кузнеца разбил камень железным молотом, раскопал яму и вынул останки сына богача. Тогда сын врача составил целительное лекарство и влил его в рот трупа. Сын богача после этого встал целым и невредимым. Все друзья принялись расспрашивать его о причине его смерти, и молодец рассказал подробно обо всех прежних обстоятельствах, о том, что с ним приключилось. Услышав рассказ своего друга, все заговорили о том, что надо во что бы то ни стало отнять у царя такую удивительную женщину. Сын столяра сделал деревянную птицу гаруду [7]7
  Гаруда – огромная птица, на которой, согласно индийской мифологии, летает обычно бог Вишну.


[Закрыть], которая летела вверх, если ударить находившуюся в ней пружину снизу; летела вниз, если ударить пружину сверху, и летела прямо, если ударить пружину сбоку. Сын же живописца раскрасил ее разного рода красками. После этого посадили сына богача внутрь этой деревянной гаруды и пустили его летать по небу.

Увидел царь со своими приближенными птицу-гаруду, парившую над дворцом, подивился и сказал: «Раньше такой гаруды не бывало. Царица, взойди на дворец и дай ей разной пищи». Супруга царя взяла тогда различной еды и взошла на верх дворца. Птица-гаруда спустилась на дворец; сын богача через дверцу, бывшую в деревянной гаруде, вышел наружу и встретился с царицей. Царица обрадовалась чрезвычайно. «Я думала, – сказала она, – что мне уже не придется повстречаться с тобою. Как это прекрасно, что теперь мы свиделись!» Затем она спросила, каким образом сделали эту гаруду. Сын богача рассказал тогда подробно обо всех обстоятельствах, при которых была создана гаруда. «Ты теперь, – спросил он, – останешься женой царя или мы оба соединимся в истинной любви?» – «Нет выше друга, как муж, с которым встретилась впервые, – ответила ему царица. – Я соединюсь с тобой». Переговорив так, они вошли внутрь гаруды и улетели к небу.

Тогда царь сказал своим приближенным: «Увы, потерял я свою любимую жену из-за того, что послал ее дать корма прекрасной гаруде! Что теперь делать?» Все – царь, и его любимцы, и приближенные – сильно опечалились.

Между тем сын богача ударил пружину книзу, спустился и достиг своих друзей. Вначале он вышел сам, а затем вывел царицу. Тогда все почувствовали к ней вожделение и стали ему завидовать. Сын же богача обратился к ним с такими словами: «Вы все оказали мне помощь! Вы же устроили хитрость, при помощи которой можно было добыть царицу! Теперь сделайте нас мужем и женой!» Но сын астролога, не соглашаясь, заявил: «Когда никто не знал, где ты находишься, я начертил свои вычисления и нашел тебя. Теперь за это я должен взять царицу!» – «Хотя ты и нашел его при помощи своих вычислений, – возразил сын кузнеца, – однако вы не были в состоянии добыть его тело из-под жернова, это я разбил камень и достал тело. Я забираю царицу!» Но тут сын врача заявил: «Хотя ты и добыл тело сына богача, разбив жернов, однако это я вернул его к жизни, дав лекарство, оживляющее умершего человека. Я должен получить царицу!» – «Хотя ты и излечил его своим лекарством, – сказал сын плотника, – однако если бы не было гаруды, этой хитрости, благодаря которой можно было заполучить царицу, то не было бы другого способа ее добыть. Я возьму царицу!» И сын живописца заявил свое: «Кто пошел бы дать корма простой деревянной гаруде? Я разрисовал ее разными красками и сделал ее точно живой, красивой. Благодаря этому и добыли царицу. Она моя!»

Заспорили они после этих слов, поссорились и зарубили насмерть ту царицу мечами.

Царевич Амугуланг-Едлегчи воскликнул: «Бедняжка! Как жалко!» – «Ты произнес слово, несчастный царевич, – сказал Волшебный мертвец. – Теперь я не останусь в этом мире!» И улетел.