Текст книги "Мировая астрология"

Автор книги: Майкл Бэйджент

Соавторы: Чарльз Харви,Николас Кэмпион
сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 36 страниц)

Через некоторое время после "Альмагеста" Птолемей написал работу, состоящую из четырех частей – "Тетрабиблос", явившуюся главным собранием астрологических знаний. В этой работе Птолемей впервые упорядочил и структурировал исследование небес по ясно определенным областям. Астрономия была отделена от астрологии, а сама астрология подразделена на мунданную и натальную. Такой подход дал больше ясности, но, к сожалению, он привел к разделению этих двух астрологических областей, которые для Птолемея были лишь различным использованием одного и того же предмета.

Именно Птолемей, больше чем какой-либо другой астролог, обеспечил выживание астрологии во времена политических и религиозных сдвигов первого тысячелетия христианской эры. Его интеллектуальный и научный статус был таков, что мало кто из критиков осмелился возвысить голос против этого предмета в течение нескольких сотен лет. А критиков было очень много, это совершенно ясно, потому что даже Птолемей был вынужден им ответить. Вступительная часть "Тетрабиблоса" посвящена духовной защите астрологии: "Не следует, – писал Птолемей, – подвергать сомнению искусство проводника из-за его многочисленных ошибок".

Птолемей воздает хвалу астрологам прошлого, особенно Гиппарху и Посидонию, на работах которых основывается. Он говорит также об использовании книг, столь древних, что вряд ли они могли быть прочитаны. Читая его слова, невозможно не испытывать огорчения, что эти книги недоступны нам сегодня. Птолемей, несомненно, должен был работать в великой библиотеке Александрии и иметь доступ к греческим переводам "Энума Ану Энлиль" и родственным работам. Сообщения об исключительной древности, очевидно, сразу обращали на себя внимание изучающих, поскольку, как уже отмечалось, Птолемей имел данные о затмениях, восходящих ко времени царя Вавилона Набунасира – 747 году до н.э.

Невозможно определенно установить влияния на Птолемея источников информации помимо тех, о которых он упоминает сам, поскольку великая Александрийская библиотека исчезла, полностью уничтожена. Трагично, что первое серьезное ее разрушение произошло вскоре после смерти Птолемея. Окончательный удар был нанесен толпами христиан в конце четвертого столетия.

Хотя многое из древних фаталистических учений сохранилось, однако дух времени стал более скептическим. Существование предзнаменований еще признавалось, но уже не все признавали будущее человечества фиксированным. Предзнаменования, как это чувствовали интеллектуалы, указывают скорее на возможности, чем на определенности. Например Плиний, около 77 года н.э., писал:

“Сила предзнаменований в действительности находится под нашим контролем, и их влияние зависит от того, как мы их воспринимаем”^[79].

В "Тетрабиблосе" Птолемей принимает рациональную, в основном, аристотелеву точку зрения. Влияние планет, утверждает он, обусловлено не божественным вмешательством, а измеримыми физическими причинами. Его объяснения нерелигиозны и логичны, это объяснения ученого. Мы видим у Птолемея полный разрыв с традиционной вавилонской схемой, основанной на фатальной Вселенной, над которой доминируют почти недосягаемые боги. Практически, многие интерпретации предзнаменований у Птолемея остались неизменными: Скорпион продолжал считаться опасным, Марс – воинственным, а Юпитер все еще приносил благодеяния правителю и государству.

Подобно Манилию, Птолемей проявил много изобретательности для установления астрологических управлений миром. В отличие от Манилия, он пытается дать своей системе научное правдоподобие, и эта попытка явно неудачна. Зодиак, говорил Птолемей, делится элементами на четыре треугольника: огня, земли, воздуха и воды. Каждый из этих треугольников может быть отнесен, продолжает он, к определенному географическому направлению: огонь к северо-западу, земля к юго-востоку, воздух к северо-востоку и вода к юго-западу. Он не объясняет, исходя из чего определены эти направления, но явно не рассчитывает, что читатель может не согласиться.

Далее он утверждает, что обитаемый мир также может быть разделен на четыре географических направления – и мало кто мог бы ему возразить. Поэтому, рассуждает он, четыре четверти земли должны быть "в близости" с четырьмя тритонами зодиака, так что каждая географическая четверть управляется одним из четырех элементов. Пример такого рассуждения: в моей книге четыре главы, у моей машины четыре колеса; поэтому моя книга и моя машина "в симпатии"; следовательно, если моя книга повреждена, то и моей машине будет причинен вред! Несмотря на спорность рассуждения, Птолемей помещает северо-западную часть мира (Европу) под управление северо-западного тригона элементов, то есть огня. Остальные три четверти мира закреплены за другими тремя элементами. Затем Птолемей добавляет два усложняющих фактора. Во-первых, хотя каждая географическая четверть управляется одним элементом, отдельные страны внутри этой четверти управляются различными знаками этого элемента. Например, Ливия, древнее название Африки, управляется элементом воды; Карфаген, главный город региона, управляется Раком; Мавритания – Скорпионом.

Во-вторых, объясняет он, страны около центра земли, где соединяются четыре четверти (рис. 1.3) обнаруживают дополнительные влияния, которые «втекают» из четверти, диагонально противоположной. Греция, например, хотя и управляется огнем (потому что располагается в северо-западной четверти) имеет подуправление земли, следующее из ее близости к юго-восточной четверти.

Рис. 1.3. Карта мира Птолемея и астрологические соответствия.

Затем Птолемей демонстрирует работу своей системы. Европа, северо-западная четверть земли, находится под управлением огня. Это, говорит он, видно из общих характеристик людей. Они выглядят независимыми, свободолюбивыми, воинственными, великодушными и, как это ни странно, гомосексуальными – «без страсти к женщинам и лучше удовлетворяющиеся мужчинами». Затем он подразделяет Европу: Британию, Галлию и Германию он помещает под Овна, который, как он чувствует, делает эти народы более воинственными и дикими; Италия и Сицилия попадают под Льва, поэтому они рассматриваются как более властные и благожелательные; Испания помещена под Стрельцом, потому что ее народ независим, прост и любит чистоту. Страны около центра мира, такие как Греция и Крит, имеют дополнительное влияние земли, исходящее из противоположной четверти. Поэтому их обитатели выглядят Дружелюбнее и более философичны.

Хотя к соответствиям Птолемея сделаны дополнения, основные положения используются астрологами и сегодня. Книги по мунданной астрологии, вышедшие за последние десять лет, продолжают повторять их. Англия и Германия все еще относятся к Овну, Персия к Тельцу, Испания к Стрельцу, Африка к Раку и т.д., как и предложено Птолемеем. Но как показано, сохранение птолемеевских соответствий вообще не оправдано, потому что их обоснования ничего не стоят.

Интригующи различия между соответствиями Птолемея и Мани-лия. Они свидетельствуют о том, что даже две тысячи лет назад по этому вопросу было мало согласия между астрологами. Возникновение соответствий остается туманным, поскольку многие ранние работы утеряны, но по мнению современных ученых, соответствия Птолемея вытекают из работы Посидония, учителя Цицерона и Нигидия Фигула.

Как же Птолемей использовал эти управления на практике? Ответ во многом тот же, что и в отношении Манилия, – небесные события должны влиять на те территории мира, которые попадают под то же самое астрологическое управление. Птолемей добавил другие методы описания влияния на мир астрологических явлений, особенно, влияния на города. Он объясняет, что положения Солнца, Луны и Асцендента в картах основания городов очень чувствительны, и следует ожидать любых астрологических событий, связанных с этими положениями. Если дата основания города неизвестна, Птолемей советует астрологам вместо этого использовать положение Середины неба короля или правителя этого времени^[80]. Это интересная идентификация правителя и города.

В отношении самих явлений он утверждает, что самыми сильными причинами проблем на земле являются затмения Солнца и Луны, после которых по значению идут стоянки Сатурна, Юпитера и Марса. Когда наблюдаются эти события, следует обратить внимание на знак, в котором они происходят. И далее, в любой части мира, которая подпадает под этот знак, можно с уверенностью ожидать какого-то несчастья.

Наконец, приближаясь к позиции современной психологической астрологии, Птолемей утверждает, что люди, наиболее подверженные "универсальным болезням", имеют в своих картах светила или углы в соединении или в оппозиции с градусом затмения или стоянки. Сегодня астрологи склонны с ним в этом соглашаться.

Птолемей был последним великим астрологом, появившимся в Греческой и Римской империях. В последующие столетия центр астрологических исследований переместился обратно на родину астрологии – в Персидскую империю Сасанидов, распространившуюся от Месопотамии до долины Инда. Интеллектуально Запад начал клониться к упадку; его великие умы деформировались, все более втискиваясь в рамки развивающегося христианства. Астрология была одной из областей знания, которые церковь считала граничащими с ересью, ее изучение осуждалось, зачастую и просто проклиналось.

Греческая наука в целом, и астрология в частности, нашли благодатную почву для развития на Востоке, в третьем столетии н.э., при сасанидском царе Шапуре I. Он был либерален в отношении искусств и терпим в религии: при его правлении учитель-гностик Мани открыто проповедовал и даже иногда встречался с царем. Шапур был большим покровителем греческих философов и ученых, при его поддержке многие работы, в том числе труды Птолемея, были переведены на персидский. К сожалению, возрождение греческой культуры длилось недолго, но значение этого кратковременного расцвета проявилось несколькими столетиями позже, когда великие тексты были вновь переведены – на этот раз на арабский язык исламскими учеными.

Ислам, традиционно ведущий свое начало от 622 года н.э., привел не только к имперской экспансии, но и к расцвету просвещения. Это просвещение было эклектичным по своим источникам и охватывало широкий круг различных культур. Главной группой, внесшей в него свой вклад, были еврейские ученые, расцветшие под властью вначале терпимо относившихся к ним арабских халифов – ситуация, очень отличавшаяся от наложенных на них римскими и христианскими правителями ограничений. Наибольшие достижения в просвещении явились результатом установления династии Аббасидов в 750 году н.э. Халиф Аббасид сменил старую арабскую столицу Дамаск на новый город Багдад, основанный им на западном берегу реки Тигр в 762 году. Город был построен по геомантическому принципу: он был круглой формы и окружен тремя концентрическими стенами с пробитыми в них четырьмя воротами. Через эти ворота проходили четыре главные дороги, соединявшие центральную площадь с четырьмя концами империи. Багдад стал фокусом обширной экономической сети, приносившей городу беспрецедентное богатство. В начале девятого столетия Багдад, возможно, был самым крупным городом в мире с населением около миллиона, и это во времена, когда столица Карла Великого насчитывала несколько тысяч человек.

Первая астрологическая школа в Багдаде была основана в 777 году еврейским ученым Якобом бен Тариком. Школа славилась своими писателями и переводчиками. Абу-Машар, возможно, самый знаменитый из арабских астрологов, возглавлял эту школу в середине девятого столетия. Он перевел Птолемея на арабский, и его переводы впоследствии были переведены на латинский европейскими учеными на Западе. Школы Багдада сделали доступными работы, написанные на греческом, сирийском, персидском и индийском языках, это охватывало все ранее существовавшие направления, и дало арабским учащимся уникальную возможность быть на передовом рубеже образования.

Многие их этих работ нашли путь в Европу через арабскую Испанию, интеллектуальным центром которой был громадный город Кордова с населением, приближавшимся к полумиллиону. Туда сходились учащиеся из Италии и Галлии, чтобы обучаться у арабских учителей. Один из таких учащихся, Жильбер Овернский, впоследствии стал папой Сильвестром II.

Главные исламские и иудейские астрологи

Латинское имя

Арабские имя

Русская транскрипция

Альбатегниус

Аль-Баттани

Аль-Баттани

Альберуни

Аль-Бируни

Бируни

Альбумазар

Абу Ма'шар

Абумашар

Альфаганус

Аль-Фаргани

Аль-Фаргани

Альхацен

Аль-Хайтам

Аль-Хайтам

Альпетрагиус

Аль-Бируджи

Аль-Бируджи

Анаритиус

Аль-Наиризи

Аль-Наиризи

Авиценна

Ибн Сина

Авиценна

Азаркуиль

Аль-Заркали

Аль-Заркали

Мешахала

Машаалла

Машаалла

Рис. 1.4. Развитие астрологии

Хотя мы в великом долгу перед арабскими учеными за их переводы и сохранение греческих и римских астрологических текстов, проникших в Европу в одиннадцатом и двенадцатом столетиях, но мы не можем ограничиться столь эгоцентрической оценкой исламской астрологии. Видеть в арабском мире лишь переносчика более ранних астрологических знаний, значит игнорировать большую часть арабских знаний. Но в полном объеме их невозможно охватить, пока не переведено огромное количество астрологических трудов с арабского, персидского и турецкого; в настоящее время они лежат нетронутыми в коллекциях музеев по всему миру. Грустно сознавать, что даже знаменитые труды недоступны в переводе, не говоря уже о трудах менее известных ученых. Но можно надеяться, что со временем состояние дел улучшится.

Библиография

Atra-hasis «The Babylonian Story of the Flood» (trans. W. G. Lambert and A.R.Millard) Oxford, 1969

Burstein S. M. «The Babyloniaca of Berosus» Malibu, 1978.

Cicero «De Divinatione» (trans. W.A.Falconer) London, 1979.

Cumont, F. «Astrology and Religion among the Greeks and Romans» NY, I960.

Dio Cassius «Roman History» (trans. E. Cary) 9 vols, London, 1961

Enima elish «The Babylonian Genesis» (trans. A.Heidel) 2nd edit., Chicago, 1963.

Herodotus, «The Histories», (trans. Aubrey de Selincourt) Harmondsworth, 1981.

Iaroche, E. "Astrologie Revue Hittite et Asianique, vol. 14 (fasc 59), 1956.

Iucan «Pharsalia» (trans. Sir Edward Ridley) 2nd edition, London, 1905.

Manilius «Astronomica» (trans. G. P.Gould) London, 1977.

Neugebauer, О and Van Hoesen, H. B. «Greek Horoscopes» Philadelphia, 1959.

Neugebauer, O. «Astronomical Cuneiform Texts» 3 vols, London, 1955.

Neugebauer, O. Parker, P.A. «Egyptian Astronomical Texts» 3 vols, London, 1960.

Neugebauer, O. «The Exact Sciences in Antiguity» 2 nd edition, New York, 1969.

Oppenhein, A. L. «The position of the intellectual in Mesopotamian Society» Daedalus spring, 1975.

Oppenhein, A. L. «Ancient Mesopotamia» Revised edition, Chicago, 1977.

Pliny «The Natural History»(trans. J.Bostock, H.T.Riley)6 vols, London, 1855-57.

Plutarch «Makers of Rome» (trans. lan Scott-Kilvert) Harmondsworth, 1980.

Ptolemy, «Tetrabiblos»,Reiner «The Venus Tablet of Ammisaduqa» Malibu, 1975.

Reiner, E. «Enuma Anu Enlil, Tablets 50-51» Malibu, 1981.

Reiner, E. «Fortune-telling in Mesopotamia» «Journal of Near Eastern Studies» vol. 19, no. 1, January, 1960.

Sachs, A. «A classification of the Babylonian astronomical tablets of the Seleucid period» «Journal of Cuneiform Studies» vol. 2, no. 4, 1948.

Sachs, A. «Babylonian horoscopes» «Journal of Cuneiform Studies» vol. 6, no. 2, 1952.

Scheil, V. «Un fragment susien du livre Enuma Anu Ellil» «Revue d'Astrologie et d'Archeologie orientale» vol. 14, no. 3, 1917.

Seneca «Naturales Quaestiones» (trans. T. H. Corcoran) 2 vols, London, 1971

Suetonius «The Twelve Caesars» (trans. Robert Graves) revised edition Harmondworth, 1975.

Tacitus «The Annals of Imperial Rome» (trans. Michael Grant) revised edition, Harmondsworth, 1979.

Virolleaud, C. «The Syrian town Katna and the Kingdom of Mitanni» «Antiquity» vol. 3, 1929.

Waterman, L. «Royal Correspondence of the Assyrian Empire» 4 vols, Michigan, Ann Arbor: 1930.

Weidner.E. F. «Gestim-Darstellungen auf Babylonischen Tonataflen», Wien, 1967.

Глава 2 История мунданной астрологии в Европе с 500 года н.э. до наших дней

Николас Кемпион

В период после распада Римской империи около 475 года н.э. происходил постепенный упадок интеллектуальных знаний в Европе, и частью этого явления было почти полное исчезновение научной и практической астрологии. Процесс этот не был резким, однако он ускорился в результате нежелания христианских теологов принять астрологию. Два видных философа того времени, Боэций (480-524 г.г. н.э.) и Исидор (около 560-636 г.г. н.э.) приняли общие положения планетарных влияний, но их отказ от предсказаний как нехристианского занятия задержал развитие астрологии в последующие столетия^[81]. Годы между 500 и 800 н.э. можно назвать надиром европейской астрологии, в течение которого арабы стали наследниками эллинистической мудрости.

Исчезновение астрологии было неполным, поскольку древние труды в какой-то мере сохранились в монастырских библиотеках. По работам Боэция и Исидора духовные лица знали о дискуссии по поводу астрологии между отцами церкви, а от других классических авторов, как Плиний, – о соответствии различных характеристик планетам. Возможно, сохранились и более сложные астрологические тексты, поскольку известно, что из Ионы в северной Британии вышел Алкуин, ставший учителем астрологии императора Карла Великого и инициатором возрождения астрологии в девятом столетии. Астрология в то время основывалась на разрозненной системе наблюдений небесных явлений – лунных фаз, затмений, комет – и планетарных ассоциаций с числами, днями недели, травами и другими растениями, минералами и т.д. На популярном уровне и в монастырях у астрологии была одна важная особенность – она была мунданной, имела дело не с отдельным человеком, а с группами. Самый ранний астролог-практик в Англии, о котором нам известно, был некий Пелит, астролог короля Эдвина Нортумбрийского (примерно 616-32 г.г. н.э.), чьей главной задачей было снабжать короля военными советами во время его длительной войны с кельтами^[82]. Из ученых того времени наиболее известен был Венерабль Беде (671-735 г.г. н.э.), отмечавший влияния различных комет, в том числе наблюдавшейся в 729 году н.э., которую он считал виновной в смерти короля Осрика (Нортумбрийского) и вторжения сарацинов в Галлию.^[83] Его интересы были определенно направлены на влияние планет на весь мир, как и интересы Алкуина, преемника Беде в Ионе.

Известно также о продолжении занятий астрологией марсельскими евреями и правителями еврейского королевства, процветавшего в северной Испании и южной Франции в девятом столетии. Именно из Испании приехал Пеллит служить Эдвину Нортумбрийскому, что свидетельствует о связях между различными частями Европы в то время, усиленными контактами между кельтской церковью Испании и коптской церковью в Египте.

Возрождение астрологии в Европе началось при императоре Карле Великом, правившем франками с 768 по 814 год н.э. Возрождение сближало берега северной и южной Европы: Карла Великого воспитывал англичанин Алькуин (сам император стал искусным астрологом)^[84], а потребность в новых текстах вела к тесным контактам с мусульманским миром. Астрология расцвела в Галлии при Римской империи, поэтому неудивительно, что центром возрождения ее должна была стать новая Франкская империя, которая охватывала большую часть современной Франции, Нидерланды и восточную Германию. Что замечательно в этом возрождении интереса к астрологии – скорость этого процесса. Возможно, многим оно обязано авторитету Алькуина, ставшего самым знаменитым преподавателем в Европе. Со времени Карла Великого до правления короля Роберта (ок. 900) изучение астрологии и астрономии специально поддерживалось церковными соборами, епископами и королями, особенно среди духовенства^[85]. Результатом этого, как жаловался Гуже в восемнадцатом столетии, был необычайный рост числа астрологов. Видимо, эти астрологи появлялись, чтобы удовлетворить спрос, поскольку при преемнике Карла Великого, Людовике Благочестивом (814-40) каждый каролингский лорд имел собственного астролога^[86]. До нас дошли имена практиков: Адальмус, аббат из Шартра; Одо, учитель из Турени; Энгельберт, монах из Льежа; Жильбер Мамино, епископ Лизи и капеллан и врач Вильгельма Завоевателя Английского^[87].

Хотя и не только этим, но все же в основном, астрология занималась предсказанием войн, эпидемий, катастроф и революций, однако только лорды могли пользоваться услугами астролога. Таким образом, к 900-му году создались интеллектуальные и экономические условия для доминирования мунданной астрологии при общем подъеме астрологии в европейской культуре. Этот внезапный интерес создал такую потребность в текстах, что когда западные ученые заключали контракты с арабскими школами, астрологические материалы были в числе первых, которые надо было переводить. Эти тексты создали основу для развития утонченной астрологии при европейских дворах и в церковных школах.

Насколько нам известно, самые ранние переводы мусульманских астрологических текстов были сделаны Люпитом из Барселоны, который в 984 году контактировал с Гербертом, будущим папой Сильвестром II, которому нужны были переведенные им астрологические работы. Видимо, Сильвестр мог сам изучать работу Юлиуса Фирмикуса Матернуса в Испании до 1000 года^[88]. Фирмикус Матернус оказывал наибольшее влияние на европейскую мысль до перевода Птолемея; он оказал значительное влияние на авторов из Шартра, таких как Бернар из Сильвестра, и рассказывают, что Герарду, архиепископу Йоркскому при Генрихе I было отказано в погребении в соборе после его смерти в 1104 году, когда под подушкой у него был обнаружен экземпляр Матернуса^[89].

Астрология прочно утвердилась в одиннадцатом столетии, были созданы первые местные европейские тексты. Первой известной работой была "Liber de Planetis et Mundi Climatibus" написанная примерно в первой четверти одиннадцатого столетия, либо папой Сильвестром, либо другим духовным лицом – Адельболдом, епископом Утрехтским, в 1010-27 годах^[90]. Тонкая струйка переводов превратилась в непрерывный поток в двенадцатом столетии и затем в наводнение – в тринадцатом. В 1138 году Платон из Тиволи опубликовал свой перевод «Тетрабиблоса» Птолемея, в результате чего европейцы смогли познакомиться с замечательным астрологическим умом древнего мира и с техникой мунданной астрологии.

В европейской литературе мунданная астрология была впервые обозначена как совершенно отдельная ветвь астрологии в "Книге о делении астрономии и четырех ее частях", написанной в 1170-е годы английским астрологом Роджером из Герефорда^[91]. Четырьмя частями, конечно, были: натальная, элективная (астрология выбора), хорарная и мунданная. Роджер уделил особое внимание мунданной астрологии и создал, возможно, самый ранний в европейской астрологии список геофизических управлений. Может быть, список заимствован из арабских работ и относится скорее к управлениям культурами и религиями, чем определенными местами на земной поверхности. По Роджеру, каждая часть земного шара управляется планетой и знаком зодиака, причем они необязательно прямо связаны между собой. Например, Испания управляется Луной и Девой, а Индия – Козерогом и Меркурием. «Вся земля христиан» управляется Сатурном и знаком его экзальтации, Весами. Полный список, данный Роджером, следующий:

“Овен и Юпитер управляют «землей между бабалом и хераком»,

Весы и Сатурн правят «землей христиан»,

Скорпион и Венера правят арабами,

Козерог и Меркурий правят Индией,

Лев и Марс правят турками,

Водолей и Солнце правят Вавилонией,

Дева и Луна правят Испанией”.

Другие астрологи, современники Роджера, дали следующие вариации этого списка:

Аделард из Бата (11-12 столетия):

“Сатурн правит евреями,

Венера и Марс правят арабами,

Солнце и Юпитер правят христианами”.

Майкл Скот (11-12 столетия):

“Сатурн управляет язычниками и евреями,

Юпитер управляет христианами.”

Роджер Бэкон (13 столетие):

“Меркурий управляет христианством,

Венера управляет исламом.”

Вильям из Оверна (13 столетие):

“Сатурн управляет евреями,

Венера управляет исламом,

Солнце управляет христианством.”

В некоторых случаях в этих управлениях имеется логика. Например, Роджер Бэкон утверждает, что Меркурий управляет христианством, потому что он также управляет Девой, знаком Девы Марии. В других случаях управления, совершенно очевидно, вытекают из мусульманских циклов, описанных в главе 5, особенно у Абумашара в девятом столетии. Например, Абумашар говорит, что Мухаммед родился под циклом, известным под названием «могущественный фирдар», управляемым Венерой и Близнецами. Очевидно, что это заявление является основой для управления ислама Венерой в европейских текстах. Эти управления, видимо, вытеснялись другими, основывающимися на Птолемее или на фантазиях более поздних авторов, хотя неожиданно они вновь появляются в астрологической литературе. Лиз Грин в «Сатурне» пишет, что эта планета имеет особое сродство с евреями, к которым добавляет римских католиков и мормонов.

Астрология в средневековой Европе считалась состоящей из двух основных типов: натуральной астрологии и юдициарной астрологии. Натуральная астрология рассматривалась как изучение взаимоотношений между небесными явлениями и земными событиями, так что наблюдение планетарных циклов, лунных фаз, соединений и комет могло использоваться для понимания общих процессов развития в погодных явлениях, медицине, сельском хозяйстве и национальных событиях, таких как войны и революции, рост и упадок религий и цивилизаций. Юдициарная астрология определялась как создание гороскопов для интерпретации натальных данных, хорарных и элективных. Астрология в целом составляла центральную часть европейского образования, и Роберт Гроссетест, епископ Линкольнский, живший в двенадцатом веке, считал ее величайшей интеллектуальной дисциплиной, духовно стоящей на втором месте после поклонения Божественному. Существовал, однако, идеологический конфликт между христианством и юдициарной астрологией в вопросе о том, что управляет человеческой душой – Бог или звезды. Были найдены различные компромиссные решения, что, например, звезды управляют телом, а Бог – человеческой душой, или что человеческая свобода выбора пересиливает влияние звезд. Однако, конфликт остался, и для многих ученых юдициарная астрология была неприемлемой и нехристианской. Именно этой проблемой можно объяснить успех мунданной астрологии, поскольку, хотя она и содержала элементы юдициарной астрологии, но твердо базировалась на натуральной астрологии. Поэтому она была приемлемой для всех.

Мунданная астрология развивалась как сочетание двух ветвей астрологии. Ученые в монастырях и церковных школах могли рассуждать об эволюции мира в понятиях астрологических циклов, а на популярном уровне считалось, что каждое важное соединение, затмение или комета могут принести с собой сдвиги и несчастья. Это была "натуральная" сторона мунданной работы. Между тем, при дворах, астрологи вынуждены были давать советы по политическим и военным делам, в которых они значительно больше полагались на рассудительную астрологию, строя натальные карты для государя, его союзников и врагов, строя хорары для важных решений и элекции для начала важных предприятий.

Теоретическая основа развития мунданной астрологии создавалась некоторыми величайшими умами того времени, основывавшимися не только на Птолемее, но также на Священном Писании, Платоне и, после 1200 года, на Аристотеле. Роберт Гроссетест (1175-1253), епископ Линкольнский и центральная фигура в политических битвах тринадцатого столетия в Англии, провел специальное исследование комет^[92], а Альберт– Великий (ок. 1193 – ок. 1280), доминиканский монах, епископ Ратисбонский и величайший ученый своего века, подробно обсудил влияние планет на глобальные войны и другие сдвиги^[93]. Ученик Альберта, св. Фома Аквинский (ок. 1225-74), величайший теолог средневековья, первый установил теоретическое деление между мунданной и натальной астрологией, получившее новое современное значение в работах Карла Юнга^[94]. Аквинский говорил, что отдельные люди свободны делать выбор, но люди в группах управляются страстями. Поэтому группы, будь то города, армии или целые народы, гораздо легче управляются звездами и потому гораздо легче делать предсказания для групп, чем для отдельных людей. Это подводит фндамент под идею, что в мунданной астрологии мы имеем дело с событиями, которые можно рассматривать как «предопределенные»^[95].

Что до использования мунданной астрологии, то оно было расширено английским францисканцем Роджером Бэконом, которого многие считают отцом научной мысли. Бэкон был значительно сильнее привержен астрологии, чем Аквинский, и верил, что войн можно избежать, если внимательно использовать мунданную астрологию. Он писал, что церковь должна использовать астрологию, чтобы предсказать пришествие антихриста и чтобы не быть побежденной искусством астрологов Татарской империи^[96].

Некоторые из этих великих ученых были также практикующими астрологами. Один из самых ранних переводчиков арабской астрологии, ученый двенадцатого века Джон из Испании был первым, о ком сообщалось как о специалисте-практике^[97]. Аделард из Бата, видимо, использовался в 1140-е годы в качестве астролога Генрихом II Английским^[98], а сам Генрих обучался у астролога Вильяма из Конше^[99]. Другой ранний переводчик одиннадцатого столетия, Константин Африканус, был на службе у норманского герцога Роберта Жискара Сицилийского, хотя мы не можем с уверенностью сказать, какую часть времени он уделял астрологии, поскольку, как и в случае многих других людей, состоявших на королевской службе в то время, литературные способности делали его полезным во многих сферах придворной жизни^[100]. Одним из первых ученых, о которых известно, что он служил придворным астрологом, был Майкл Скот, который в начале тринадцатого столетия служил в качестве астролога священному римскому императору Фридриху II^[101]. О существовании в то время частных практиков мы имеем только несколько намеков. Пьер Абеляр, основатель схоластической теологии, имел в виду существование астрологической практики около 1100 года, когда обсуждал степень успешности предсказаний^[102], а в конце двенадцатого столетия, видимо, существовала астрологическая практика в средиземноморских областях Италии, Франции и Испании^[103]. Она, видимо, специализировалась на других ветвях астрологии – натальной, хорарной и элективной – обслуживая купцов и моряков в новых городах.