Текст книги "Лекции по посланию к Галатам"

Автор книги: Мартин Лютер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 35 (всего у книги 39 страниц)

Словами: “Если же вы духом водитесь, то вы не под законом”, – вы можете успешно утешать себя и других, переживающих суровые испытания. Часто бывает, что человека так неудержимо обуревает гнев, ненависть, нетерпимость, похоть, душевная подавленность или какое-нибудь другое плотское желание, что он просто не может от него избавиться, как бы сильно ему этого ни хотелось. Что ж ему делать? Должен ли он по этому поводу отчаиваться? Нет, но он должен сказать себе: “Твоя плоть неистовствует, борясь с духом. Пусть себе неистовствует, сколько хочет! Но ты ей не поддавайся. Иди по Духу, пусть Он ведет тебя так, чтобы ты не потворствовал желаниям своей плоти. Делая это, ты свободен от Закона. Он, конечно, будет обвинять и пугать тебя, но тщетно”. Посему в такой борьбе плоти с Духом нет ничего лучше, чем держать в памяти Слово, черпая из него утешение Духа.

В испытаниях верующего не должно волновать великое искусство дьявола преувеличивать наш грех, заставляя человека думать, будто из-за этого нападения его воля совершенно сломлена и будто он ничего не сознает, кроме Божия гнева и отчаяния. В это время ему ни в коем случае нельзя следовать собственному сознанию – он должен следовать только словам Павла: “Если же вы духом водитесь, то вы не под законом”. Если человек остается в этой твердой вере, то у него будет надежный щит, который может “угасить все раскаленные стрелы лукавого” (Еф. 6:16). Неважно, как разъярится и разбушуется плоть – никакое ее волнение или бешенство не может причинить ему вред или осудить его, ибо тот, кто идет по Духу, кого ведет Дух, отказывается уступать плоти или потворствовать ее желаниям. Поэтому, когда наша плоть взволнована и бушует, единственным средством для нас будет “меч духовный, который есть Слово Божие” (Еф. 6:17), им нам и надлежит сражаться. Тогда мы несомненно окажемся победителями – пусть даже во время этой борьбы мы можем думать совсем наоборот. Но если мы упускаем Слово, то тогда уже мы остаемся без помощи и совета. Я утверждаю это на основании собственного опыта. Я терпел всякого рода испытания и притом самые суровые. Но как только я хватался за какое-нибудь утверждение Писания, как за святой спасительный якорь, я обретал безопасность, и мои испытания утихали – без Слова я бы не вынес их даже короткое время, не говоря уже о том, чтобы их преодолеть.

В этом обсуждении борьбы между плотью и Духом Павел, как бы подводя итог, учит нас тому, что смиренные и святые не могут выполнить того, что желает их дух. Ибо дух хотел бы быть совершенно чистым, но прикрепленная к нему плоть этого не позволяет. Однако, несмотря на это, святые спасаются благодаря прощению грехов, которое во Христе. Более того, потому что они ходят по Духу и Он их ведет, они не под Законом. То есть Закон не может обвинить и устрашить их. И даже если он пытается это сделать – то не может довести их до грани отчаяния.

19. Дела плоти известны...

Этот фрагмент очень близок к утверждению Христа (Мф. 7:16-17): “По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые”. Ясно, что здесь Павел учит тому же, о чем говорит Христос в последней фразе, т.е. что дела и плоды достаточно ясно свидетельствуют о том, добрые деревья или худые, – следуют люди плоти или Духу. Это как если бы он говорил: “Чтобы удержать любого из вас от утверждения, что ему непонятно это мое учение о борьбе плоти и Духа, я буду сначала показывать вам дела плоти, большинство из которых признаются за таковые даже нечестивыми, а затем буду обсуждать плоды Духа”. Павел делает это потому, что среди галатов было множество лицемеров, совсем как в настоящее время среди нас. Они притворялись благочестивыми, похвалялись Духом и на словах превосходно знали истинное учение. Но в то же время они ходили по плоти, а не по Духу, совершая ее дела. Посему Павел публично обвиняет их в том, что они не те, за кого себя выдают. И, дабы удержать их от сопротивления своему предупреждению, объявляет им страшный приговор – что они не наследуют царства Божия. Он делает это в надежде, что его предостережение заставит их исправить свои обычаи.

Неудивительно, что в каждом возрасте свои искушения,– даже для благочестивых. Так, молодой человек особенно ощущает похоть, зрелый – честолюбие и тщеславие, старый – алчность. Как я уже говорил раньше, не было еще святого, чья плоть не побуждала бы его часто к нетерпимости, гневу и т.п. Потому Павел говорит о святых, утверждая, что их плоть желает противного Духу. И потому желания и терзания плоти не исчезнут. Однако они не навредят тем, кто отдает в них себе отчет. Вот, что им следует думать: “Это [осознание в себе плотских желаний] – единственное, что производится плотью и не дает ее желаниям никакого развития, кроме побуждения идти по Духу и с Его помощью противостоять плоти. Противоположным действием будет уступить плоти, совершая плотские дела с самоуверенным видом ради того, чтобы в них упорствовать, но в то же самое время претендовать на благочестие и похваляться Духом”. Он утешает первых, говоря, что их ведет Дух и что они не под Законом, и угрожает последним вечною погибелью.

Однако случается порою, что и святой может пасть, потворствуя желаниям плоти. Так Давид в великом и ужасном падении совершил прелюбодеяние и оказался виновен в смерти многих людей, когда обрек Урию на смерть в бою (2 Цар. 11). Тем самым он дал своим врагам повод похваляться перед народом Божиим, поклоняться своему идолу и поносить Бога Израиля. Петр также впадал в ужасный грех, отрекаясь от Христа. Но неважно, сколь велики были эти грехи, они совершались не умышленно, а по слабости. К тому же когда этих людей наставляли, они не упорствовали в своих грехах, а вразумлялись. Позже (6:1) Павел указывает, что этих людей надлежит выслушивать, наставлять и возрождать, говоря: “Если и впадет человек в какое согрешение” и далее. Те, кто грешат по слабости, даже если они грешат часто, не станут отрицать прощения – если только они опять поднимаются и не упорствуют в своих грехах, ибо упорство во грехе – наихудшее из всего. Если же они не вразумляются, упорно продолжая потворствовать своим плотским желаниям, то это самый верный из всех возможных признаков нечестности в их духе.

Итак, никому никогда не избежать желаний, покуда он живет во плоти. Следовательно, никто никогда не будет свободен и от искушений. Разные люди искушаются по разному, соответственно их характеру и положению. Один человек подвержен менее заметным чувствам, таким, как упадок духа, богохульство, неверие или отчаяние, другой – более очевидным, как похоть, гнев или ненависть. Но здесь Павел требует, чтобы мы следовали Духу, не поддаваясь плоти. Всякий, кто поддается своей плоти и упорствует, самодовольно потакая ее желаниям, должен знать, что он не принадлежит Христу. И хотя он может весьма гордиться званием христианина, – он попросту обманывает себя.

Как я уже указывал вкратце, этот фрагмент предоставляет нам величайшее изо всех утешений, говоря, что невозможно жить без желаний и искушений плоти, без греха. Оно убеждает нас не уподобляться людям, о которых пишет Герсон, – они стремились избавиться от всякого чувства искушения или греха, другими словами, обратиться в камень . Софисты и монахи представляют святых чурбанами и колодами, не имеющими вовсе никаких чувств. Несомненно, Мария испытывала великую душевную скорбь, когда потерялся ее Сын (Лк. 2:48) . Во всех Псалмах Давид жалуется, что он едва ли не совершенно обуян великою скорбью из-за своих многочисленных искушений и грехов. Павел также жалуется на то, что чувствует “отвне – нападения, внутри – страхи” (2 Кор. 7:5), и что он своею плотью служит закону греха (Рим. 7:25). Он говорит, что “испытывает заботу о всех церквах” (2 Кор. 11:28), и что Бог сжалился над ним, вернув к жизни Епафродита, когда тот был близок к смерти, чтобы не прибавлять Павлу печаль к печали (Флп. 2:25-27). Посему святой, как его определяют софисты, похож на мудреца, как его определяют стоики, открывшие вид мудреца, никогда не существовавшего на свете. Таким нелепым и нечестивым представлением, порожденным невежеством в этом учении Павла, софисты подводят себя и бесчисленное множество других ко грани отчаяния.

Когда я был монахом, меня часто охватывало искреннее желание увидеть жизнь и поступки хотя бы одного праведника. И при этом я представлял себе такого святого, который живет в пустыне, воздерживаясь от пищи и питья и потребляя лишь корни и холодную воду. Представление об этих невозможных святых я извлек из книг, написанных не только софистами, но даже и священниками. Ибо Иероним где-то пишет: “Я не говорю ничего о пище и питье, так как это роскошь даже для тех, кто столь немощен, что может отпить немного холодной воды и отведать приготовленной пищи” . Однако теперь, когда сияет свет истины, мы абсолютно ясно видим, что Христос и Апостолы называют святыми не тех, кто ведет жизнь по обету безбрачия, не тех, кто умерен в питье и пище или совершает иные дела, придающие им внешний блеск и величие, но тех, кто, будучи призван Евангелием и крещен, веруют что они были освящены Кровью и смертью Иисуса Христа. Так всякий раз, когда Павел пишет о христианах, он называет их святыми, детьми и наследниками Божиими и т. п. Поэтому святыми являются все верующие во Христа – мужчины они или женщины, рабы или свободные. И они святы не по собственным делам, но по принимаемым ими верою делам Божиим, – таким, как Слово, таинства, страдания, смерть, воскресение и победа Христовы, как ниспослание Святого Духа и так далее. Другими словами, они святы не деятельным, но пассивным благочестием.

К таким истинным святым относятся проповедники Cлова, правители, родители, дети, хозяева, слуги и т.д. – если они прежде всего объявляют Христа своею премудростью, праведностью, своим освящением и искуплением (1 Кор. 1:30), – и во-вторых, если они исполняют обязанности своего призвания по велению Cлова Божия, воздерживаясь от плотских желаний и пороков ради Христа. У них нет одинаковой для всех твердости характера, и многочисленные слабости и проступки заметны у каждого. Верно и то, что многие из них впадают во грех. Однако это вовсе не вредит их святости, пока они грешат по собственной слабости, но не по сознательной нечестивости. Ибо, как я уже несколько раз говорил, благочестивые осознают свои плотские желания, они противостоят и не потворствуют им. Когда же они неожиданно впадают во грех, то получают прощение, если верою обращаются ко Христу, желающему не чтобы мы изгоняли заблудшую овцу, но чтобы искали ее. Посему я ни в коем случае не заключаю поспешно, что слабые в вере или нравственности нечестивы, когда вижу, что они любят и чтят Слово Божие, принимают Святое Причастие и так далее, ибо Бог их приемлет и считает их оправданными через прощение грехов. Ведь именно перед Ним они стоят или падают (Рим. 14:4).

Вот что всюду говорит о святых Павел. И я счастлив благодарить Господа за Его преизобильный дар, к которому я стремился, будучи монахом, ибо я увидел не одного святого, а многих, фактически несчетное число истинных святых, – и не тех, которых изображают софисты, но тех, которых показывают и описывают Христос и Апостолы, к которым, по милосердию Божию, принадлежу даже я. Ибо я был крещен, и я верую в то, что Христос, мой Господь, Своею смертию искупил мои грехи и даровал мне вечную праведность и святость. И да будет проклят всякий, не воздающий чести Христу верою в свое оправдание и освящение через Его смерть, Слово, Таинства и все остальное.

Несмотря на то что мы отвергали нелепое и нечестивое представление о наименовании “святые”, которое считалось применимым только к святым на небе, а на земле – к отшельникам и монахам, совершающим в некотором роде показное действо, – давайте учиться из писаний Апостолов тому, что все верующие во Христа святы. Мир восхищается святостью Бенедикта, Григория, Бернарда, Франциска и людей им подобных, потому что слышит о том, как они совершали дела, замечательные и необыкновенные внешне. Безо всякого сомнения, Св. Амвросий, Августин и другие были тоже святыми. Они не жили такою аскетическою и ужасною жизнью как те другие, а оставались среди людей, ели обычную пищу, пили вино и носили нарядную, пристойную одежду. Что касается заурядных жизненных обычаев, то они почти не отличались от других уважаемых людей, и, несмотря на это, они заслуживают, чтобы их считали выше упомянутых ранее. Ибо они, безо всяких суеверий, учили вере во Иисуса Христа во всей ее чистоте, боролись с еретиками и очищали церковь от бесчисленных заблуждений. Общение с ними приносило радость многим людям, особенно скорбящим и бедствующим, которых они утешали и ободряли Словом, ибо они не удалялись из общества, а выполняли свои обязанности среди частых волнений. Те другие, напротив, не только учили многому, противоречащему вере, но были также и основателями бесчисленных суеверий, заблуждений и нечестивых форм богослужения. Посему если они в свой смертный час не держались за Христа, веруя исключительно в Его смерть и в Его победу, – то их воздержанная жизнь была для них совершенно бесполезною.

Из этого ясно видно, кто такие истинные святые и какую жизнь следует называть святою. Это не жизнь тех, кто прячется в расщелинах и пещерах, терзает свое тело постами, носит власяницу и так далее, думая об обретении на небесах какой-то особенной награды, превышающей награду других христиан, невзирая на саму жизнь этих других христиан, – крещеных, верующих во Христа и так далее. Эти другие христиане не справляются со всем сразу, чтобы отрешиться от греховности человеческой натуры со всеми ее делами, и на протяжении всей жизни их не покидают плотские желания, однако осознание этих желаний не причиняет им вреда до тех пор, пока они не позволяют желаниям овладеть собою, но подчиняют их Духу. Это учение несет утешение благочестивым душам, и они не отчаиваются, ощущая плотские стрелы, которыми сатана поражает их дух (Еф. 6:16). Вот что было со многими людьми при папстве – они считали, что им вообще не полагается чувствовать никаких плотских желаний. И тем не менее ни Иероним, ни Григорий, ни Бенедикт и никто из тех, кого монахи объявляют примером для подражания в целомудрии и всяческих христианских добродетелях, – никто из них не смог добиться того, чтобы вообще не испытывать никаких плотских желаний. Они, конечно же, чувствовали подобные желания и притом очень сильно, как откровенно не раз признается в своих книгах один из них. Посему Бог не ставил им в вину их незначительные проступки или даже те опасные заблуждения, которые кое-кто из них принес в церковь. Так Григорий был создателем обедни без пения – величайшей мерзости, когда-либо существовавшей в церкви Христовой . Другие мерзости были придуманы монашеством – нечестивые виды богослужения и самовольные действия религиозного поклонения. Киприан настаивал на том, чтобы крещеные еретиками были крещены заново .

Посему мы истинно исповедуем в символе веры, что мы веруем в святую Церковь. Ибо она незрима , пребывает в Духе, в “неприступном” месте (1 Тим. 6:16), от чего святость ее увидеть нельзя. Бог прячет ее, скрывая ее под нашею слабостью, грехами, заблуждениями, под различными проступками и видами распятия так, что она вообще не очевидна для нашего восприятия. Не знающие этого немедленно оскорбляются, замечая слабости и грехи людей крещеных, верующих и имеющих Слово Божие. Они решают, что подобные люди не принадлежат Церкви. Между тем они воображают, будто Церковь состоит из отшельников, монахов и им подобных людей, чтущих Господа языком, но тщетно, ибо они учат не Слову Божию, а учениям и заповедям человеческим (Мф. 15:8-9). Из-за того, что они совершают дела суеверные и противоестественные, которые хвалит и которыми восхищается человеческий разум, – они рассматриваются как святые и как Церковь. Всякий, думающий таким образом, полностью извращает статью вероисповедания: “Верую в святую Церковь”, – он подменяет слово “верую” словом “вижу”. Такие разновидности человеческой праведности и самовольной святости в действительности являются родом духовной магии, посредством которой взоры и помыслы людей ослепляются и уводятся прочь от понимания истинной святости.

Мы же учим тому, что Церковь не имеет пятна или порока (Еф. 5:27), но свята одною лишь верою во Иисуса Христа, притом она свята в самой своей жизни, в смысле воздержания от плотских желаний и применения своих духовных даров. Но тем не менее она не свята в смысле освобождения и спасения от любых дурных желаний или очищения от любых нечестивых мнений и заблуждений. Ибо Церковь постоянно исповедует свои грехи, молясь об их прощении (Мф. 6:12), и она “верует в прощение грехов”. И потому святые грешат, падают и даже сбиваются с пути, но делают это по своему невежеству. Ибо они не хотят отказываться от Христа, от своего Крещения, не хотят лишаться Евангелия и так далее. Вот почему они обретают прощение грехов, а если по своему невежеству они и заблуждаются в учении, то им это прощается, ибо в конце концов они признают свое заблуждение, полагаясь исключительно на истину и благодать Божию во Христе. Вот что делали Иероним, Григорий, Бернар и другие.

Верующим чрезвычайно полезно сознавать нечистоту своей плоти, ибо это будет удерживать их от переполнения тщетным и нечестивым убеждением в праведности своих дел, как если бы те по своей полезности были угодны Богу. Так делали монахи, которые из-за своего праведного образа жизни считали себя праведными настолько, что торговали своею праведностью и святостью вразнос, даже если при этом сердце и убеждало их в собственной нечистоте. Вот сколь опасным бедствием является вера в собственную праведность и мечты о собственной непорочности. Мы же не расположены верить в собственную праведность, ибо сознаем нечистоту своей плоти. Это сознание смиряет нас настолько, что мы опускаем головы, не полагаясь на свои добрые дела, и это вынуждает нас прибегать к Искупителю Христу, Который Свою плоть – не тленную и порочную, а совершенно чистую и святую, – отдал ради жизни всего мира. В Нем мы находим полную и совершенную праведность. Так мы пребываем в смирении – не в притворном, или монашеском, а в подлинном, из-за скверны и прегрешений, пристающих к нашей плоти. И если бы Господь хотел судить нас сурово, то из-за них мы бы заслуживали вечной казни. Мы не гордимся перед Господом, а скромно и с раскаянием в сердце признаем свои грехи. Мы просим прощения, полагаясь на милость Христа Примирителя, прибегаем к Богу и молимся о прощении своих грехов ради Христа. Посему Господь Бог простирает над нами безмерное небо Своей благодати и ради Христа не ставит нам в вину прилипших к нашей плоти остатков греха.

Я говорю это для того, чтобы вы смогли избежать нечестивых заблуждений софистов о жизненной святости. Эти заблуждения настолько овладевают нашим разумом, что мы не можем от них избавиться без огромных усилий. Посему будьте очень внимательны, чтобы правильно отличать истинную праведность, или святость, от лицемерной. Тогда вы сможете глядеть на царство Христово не взглядом разума, а иным, то есть духовным взором. Вы сможете уверенно утверждать, что святым является тот, кто был крещен и верует во Иисуса Христа. И такой святой будет воздерживаться от плотских желаний, благодаря своей вере, по которой он оправдан и по которой его грехи – прошлые и настоящие – прощены, но тем не менее он не полностью очищен от них. Ибо желания его плоти все еще противятся Духу. Эта нечистота остается в нем для поддержания его смирения, дабы в этом смирении ему были сладостны благодать и благословение Божие. Посему подобная нечистота и подобные остатки греха для благочестивых являются не помехою, а великим преимуществом. Ибо чем больше они осознают свою слабость и свой грех, тем больше они прибегают ко Христу, покрывающему Завет (Рим. 3:25). Они умоляют Его о помощи, чтобы Он Своею праведностью украсил их и умножил их веру, дав им Духа, под руководством Которого они бы побеждали свои плотские желания, заставляя их служить себе, а никак не господствовать. Так христианин вновь и вновь борется со грехом, но все-таки он не сдается в этой борьбе, добиваясь победы. Я сказал это для того, чтобы побудить вас понять не на основании человеческих фантазий, но на основании Слова Божия, кто такие истинные святые. Мы видим, что христианское учение – это величайшее из существующих средств воодушевления сознания, и что это учение имеет дело не с сутанами, тонзурами, четками и подобными бесполезными предметами, но с вещами труднейшими и важнейшими, а именно – как одолеть плоть, грех, смерть и дьявола. Посему это учение не известно лицемерам, и они не могут наставить ни одно заблудшее сознание, или принести мир и утешение хотя бы одному сознанию, испытывающему муки ужаса и отчаяния.

...блуд, нечистота, непотребство

20. идолослужение, волшебство (и далее).

Павел перечисляет все дела плоти и, вместо бесконечного числа таких дел, использует определенное число их [разновидностей]. Первыми он упоминает несколько видов похоти. А похоть– вовсе не единственное плотское дело, как выдумали паписты. Они столь целомудренны, что брак, Создателем которого явился Сам Господь Бог, и который сами они причислили к таинствам, – определили среди “дел плоти”. Но, как мы уже несколько раз говорили раньше, Павел причисляет к делам плоти также идолослужение и другие грехи. Таким образом, этот фрагмент отчетливо показывает нам, что для Павла означает “плоть”. И если кто-нибудь желает узнать, что значат эти отдельные выражения, пусть он, если хочет, читает наше старое разъяснение, подготовленное в 1519 году, ибо в нем мы, насколько могли, достаточно подробно показали содержание и смысл отдельных выражений во всем этом перечне дел плоти и плодов Духа . При этом наша главная цель состояла в том, чтобы, комментируя Послание к Галатам, изложить как можно яснее учение оправдания.

...идолослужение...

Высочайшие виды религии и святости и самые ревностные виды преданности у тех, кто поклоняется Богу без Его Слова и Его указания, – являются идолослужением. Так при папстве делом высочайшей духовности считалось то, что монахи сидели в своих кельях, размышляя о Боге и Его делах, или что их пылкая преданность воспламеняла их настолько, что когда они, стоя на коленях, молились и созерцали божественное, – то плакали от истинного наслаждения и истинной радости. Здесь не было мыслей о женщинах или о каких-либо иных созданиях, но лишь о Создателе и о Его чудных делах. И тем не менее это действие, которое умом почитается в высшей степени духовным, является, согласно Павлу, “делом плоти”. Посему каждый подобный вид религии, поклонения Богу без Его Слова и Его указания, является идолослужением. Чем более духовным и священным он представляется, тем более он опасен и разрушителен, ибо он отвлекает людей от веры во Христа, побуждая их полагаться на свои собственные силы, дела и праведность. Такова сегодня религия анабаптистов, хотя они изо дня в день и свидетельствуют о том, что сами они одержимы дьяволом и являются людьми мятежными и кровожадными.

Следовательно, посты, ношение власяниц, святые деяния, монастырский устав и весь образ жизни картузианцев, самого сурового монашеского ордена, – все это дела плоти, ибо картузианцы воображают, будто они являются святыми и будут спасены не Христом, Которого они страшатся как строгого Судии, а соблюдением своего монастырского устава. Они рассуждают о Боге, о Христе и о других священных вещах, основываясь не на Слове Божием, а на собственном разуме. На этом основании они воображают, будто их монастырский обычай, пища и все их поведение – святы и угодны Христу. Они надеются не только задобрить Его своим воздержанием, но и получить от Него плату за свои добрые дела и свою праведность. И потому мысли, которые, по их воображению, являются самыми духовными, – не только самые материальные, но даже и самые нечестивые, ибо они не допускают и презирают Слово Божие, веру и Христа, стремясь искупить свои грехи и обрести прощение и вечную жизнь верою в свою праведность. Поэтому все виды поклонения и вероисповедания, кроме поклонения Христу, являются идолопоклонством. Лишь ко Христу благоволит Отец наш Небесный (Мф. 3:17; Мф. 17:5). Всякого, кто Его слушает и исполняет Его указания, Отец любит ради Своего Возлюбленного Сына. И Он повелевает нам веровать в Его Слово, креститься и все остальное, а не изобретать новых видов поклонения.

Я уже говорил раньше, что дела плоти известны, и каждому, конечно, хорошо знакомы прелюбодеяние, блуд и им подобное. Но идолослужение является настолько впечатляющим и возвышенным, что хорошо известно немногим, лишь тем, кто верует во Христа. Ибо если картузианец живет в безбрачии, постится, молится, соблюдает уставные часы молитвы, жертвует и т.д., то он не только не верит в то, что он идолопоклонник и совершает дела плоти, но он твердо убежден в том, что его направляет и ведет Святой Дух, что он ходит в Духе, что он не думает, не совершает и не говорит ничего, кроме вещей духовных, и что он поклоняется Господу таким образом, который весьма угоден Ему. В наше время никому не убедить папистов и их антихриста в том, что их обедня без пения – это богохульство и идолослужение самое ужасное из существовавших когда-либо в церкви, основанной Апостолами. Они слепы и упрямы, поэтому у них искаженное суждение о Боге и о божественных вещах, согласно которому они считают идолослужение высшим и истинным вероисповеданием, а веру – идолослужением. Мы же, верующие во Христа и обладающие Его разумом, судящие обо всем, но сами никем не судимые (1 Кор. 2:15), – истинны также и в глазах Божиих.

Отсюда видно, что под “плотью” Павел подразумевает все, что есть в человеке, включая все три его душевные силы, то есть волю желающую, волю гневающуюся и ум . Дела воли желающей – это безнравственность, нечистота и им подобные. Дела воли гневающейся – ссоры, разногласия, убийства и им подобные. Дела рассудка, или ума, – это заблуждения, ложные виды религии, или поклонения, суеверие, идолослужение, ересь, дух разделения и другие. Это очень важно хорошо знать, ибо во всем папском царстве слово “плоть” было столь сильно затуманено, что выражение “дела плоти” означало лишь половые сношения либо явную похоть. Отсюда неизбежно следовало, что паписты не могли понять Павла. Мы же здесь видим, что среди дел плоти Павел называет идолослужение и дух разделения – высшую степень мудрости, религии и святости в человеке. Папская религия проявляла подобную видимость святости; даже великие люди вроде Григория, Бернара и других какое-то время обманывались ею. В Послании к Колоссянам (2:18) Павел называет это “служением Ангелов”. Но независимо от того, сколь бы священным и духовным оно ни казалось, это не что иное, как дела плоти, мерзость и идолослужение, противное Евангелию, вере и истинному почитанию Бога. Благочестивые верующие, обладающие духовным зрением, это видят, но люди самодовольные полагают иначе. Точно так же, как монаха невозможно убедить в том, что его обеты являются делами плоти, – так и турок совершенно не желает верить тому, что делами плоти являются его почитание Корана, омовения и прочие соблюдаемые им обряды. Несомненно важно, что идолослужение включено в дела плоти.

...волшебство...

О волшебстве я уже говорил раньше (гл. 3) . Оно было обычным грехом нашего времени до Евангельского откровения. В годы моего детства было много ведьм, насылавших порчу на скотину и на людей, особенно на детей. Они также портили урожай, вызывая колдовством бури и град . Ныне, когда открыто Евангелие, о подобных вещах не слышно, ибо Евангелие прогнало дьявола и все его наваждения, лишив их силы. Но своим колдовством он как и прежде насылает на людей еще более страшную порчу – духовную.

Павел причисляет к делам плоти волшебство, которое, как всем известно, не вызывается плотскими желаниями, а является злоупотреблением, либо подражанием идолослужению. Черная магия заключает договор с бесами, тогда как суеверие или идолослужение заключает договор с Богом, хотя скорее с ложным богом, нежели с истинным. Посему идолослужение в действительности является источником духовного волшебства. Ибо как ведьмы наводят порчу на людей и скотину, так и идолопоклонники наводят порчу на Бога, чтобы заставить Его быть таким, каким они Его себе представляют, то есть они не желают, чтобы Он оправдывал нас просто по Своему милосердию и по нашей вере во Христа, но чтобы Он принимал во внимание их обряды поклонения, их самовольные дела и за это даровал бы им праведность и вечную жизнь. Однако же в действительности они наводят порчу не на Бога, а на самих себя, ибо из-за упорства в этом своем нечестивом представлении о Боге они погибнут в идолослужении и будут прокляты. Большинство дел плоти достаточно хорошо известны и не требуют никаких объяснений.

...дух разделения...

Павел объясняет “духом разделения” не только мирские разногласия, возникающие между гражданами и государственными служащими, когда одни не уважают других и, надеясь на свою власть или на поддержку толпы, возносятся над другими, глядят на них сверху вниз и противостоят им публично. При таких обстоятельствах неизбежно нарушается общественное спокойствие и дух разделения приводит людей к бунту и свержению правительства. Павел осуждает здесь не дух разделения, возникающий главным образом в домах и в государстве из-за материальных или мирских вопросов, – это тот дух разделения, который возникает в церкви из-за учения, веры и дел. Как уже неоднократно говорилось, ереси всегда были в церкви, но папа является верховным ересиархом и главою всех еретиков. Он наводнил весь мир разделениями, как некогда мир был наводнен потопом. Ни один монах не может согласиться с другим монахом, ибо они измеряют свою святость строгостью монастырских уставов. Так картузианец утверждает, что он более свят, нежели францисканец и т.д. Посему в папской церкви нет ни единства в Духе, ни согласия во взглядах. Напротив, там высшая степень разногласия. У них нет единства в учении, в вере, в религии, в богослужении и во взглядах, – все они в высшей степени разнообразны. Но среди христиан все эти вещи едины и общи для всех: Слово Божие, вера, богослужение, вероучение, таинства, Христос, Бог, сердце, чувства, душа и воля. И этому духовному согласию нисколько не вредят различия в общественном положении и во внешних обстоятельствах, как уже не раз говорилось раньше. Имеющие это единство в Духе могут верно судить обо всех разделениях. Иначе их никто не поймет. Так, при папстве никто из теологов не понимал, что в этом фрагменте Павел осуждает всякие формы богослужения и религии, воздержание, внешне пристойное поведение и святую жизнь всех папистов и сектантов. Они полагали, будто он говорит о явном идолослужении и о ересях язычников, открыто поносивших имя Христово.