Текст книги "Недооцененный Петр"

Автор книги: Мартин Хенгель

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 12 страниц)

4. Марк, ученик Петра

Как я уже говорил, Петр является «основной апостольской фигурой» не только «для Мф», но также и для Лк и для Мк ^{114}. Поэтому О. Бехер справедливо подчеркивает: «В существенных чертах образ Петра у Матфея соответствует образу его у Марка» ^{115}, чей труд возник в Риме, за 20–30 лет до Мф и спустя лишь несколько лет после мученической смерти апостола в том же городе ^{116}. Правда, распространенный в экзегезе гиперкритический метод без каких-либо убедительных аргументов противится разумному объяснению данных об авторстве Евангелий ^{117} и предпочитает утопить их возникновение в непроглядном тумане, подобно тому как и к вопросам датировки Евангелий экзегеты относятся равнодушно (или вносят в них слишком много фантазии). Пренебрежение к возможно точному определению места текстов в пространстве и во времени дает возможность легче вносить в эти тексты собственные идеи. О том, что Мк пишет в Риме и в основном для христиан из язычников, любят забывать. Один из множества примеров такой исторически ложной критики ― широко распространенное «Введение в Новый Завет» Удо Шнелле. Он предполагает, что автором второго Евангелия был неизвестный языкохристианин, происходивший, однако, родом из Сирии, так как невозможно отрицать наличия в его произведении лингвистически однозначных лексических арамеизмов ^{118}. Единственное обстоятельство, которым обосновывается утверждение, ― то, что анонимный автор пишет по-гречески для христиан из язычников. Но ведь это делал несколько раньше и Павел, а позже будут делать авторы Мф и Ин, но это не значит, что все они языкохристиане. Шнелле решительно отвергает предание, передаваемое Папием и идущее от пресвитера Иоанна, о том, что евангелист Марк был переводчиком Петра, так как

«за Евангелием от Марка не обнаруживается (…) богословия Петра, а Петр (…) не играет в нем никакой роли, которая выходила бы за рамки известной автору традиции. Никто не мог бы предположить, что за самостоятельным богословием Евангелия от Марка стоит личность Петра, если бы не было этой информации Папия!» ^{119}

Можно сказать, что в таком обосновании сомнительно все. Откуда Шнелле так хорошо знает «богословие Петра», что он не может обнаружить его «за» Мк, и откуда он так хорошо знает «известную автору традицию», чтобы утверждать, что Петр не играет в нем никакой роли, «выходящей за рамки» этой традиции? Не говоря уже о том, что до Мк мы знаем только подлинные послания Павла и досиноптическую традицию логиев, следовало бы все же задаться вопросом: не была ли выдающаяся роль, какую играет Петр в древнейшем Евангелии, важнейшей предпосылкой этой самой традиции, устанавливающей личную связь между Евангелием и его автором с «человеком-скалой»? Не может ли быть так, что Петр в некоторых частях домарковой традиции играл еще бОльшую роль, нежели в самом Евангелии? Несмотря на непрекращающиеся споры о различении традиции и редакции у Марка, как правило, провести четкую границу между ними невозможно. Откуда же явились многочисленные упоминания Петра в важнейших местах книги, написанной спустя всего несколько лет после его мученической смерти? 25 упоминаний его имени во втором Евангелии ― это в сопоставлении с объемом произведения больше, чем у Лк, Мф и (если не считать добавочной главы) также у Ин ^{120}. При этом два более поздних синоптика как раз в предании о Петре зависят от «данных» Марка, а значит, и от того авторитета, который стоял за его Евангелием. Мф потому так близок к Мк, у которого он заимствует 80 процентов текста, что он сам признает высочайший авторитет «человека-скалы» и знает, что за Мк стоит традиция Петра, которого он так высоко ценит. Мк, наиболее ранний из евангелистов, спустя сорок лет после Пасхи так часто упоминает ученика, который по его книге был призван первым, потому, что этот ученик имеет для него основополагающее значение ^{121}. Та же тенденция (пусть и ограниченно) свойственна Евангелию от Иоанна, несколько критично относящемуся к Петру, в котором заметно влияние текстов Мк и Лк. И как можно с порога отвергать возможность «богословия Петра» у Мк, если мы знаем о нем так же мало, как и об источниках второго Евангелия вообще? Марк упоминает Петра в такие моменты, значение которых им сознательно подчеркнуто: сначала в сцене призвания Петра, затем в середине книги, когда говорится о его исповедании Иисуса Мессией, предсказании о страстях и преображении (перипетия) ^{122}, и в конце ― в Гефсиманской сцене и рассказе об отречении Петра от Иисуса; это три основных богословских момента в Мк ^{123}.

Неужели все это не может иметь отношения к «богословию Петра» или к богословски интерпретированному воспоминанию о Петре? К этому нужно добавить, что бросающееся в глаза большое число латинизмов у Мк подтверждает информацию о возникновении Мк в Риме, содержащуюся в том же самом предании. Евангелие Мк было написано там же, где Петр принял (как и Павел) мученическую смерть ^{124}. Примечательно далее то, как часто Мк ― и вслед за ним Мф ― упоминает «(Галилейское) море» ^{125}, поездки на лодке и рыбацкую среду, из которой происходят Петр, Андрей и два сына Зеведеева ^{126}. То же относится к населенным пунктам ― Вифсаиде и Капернауму ^{127}. Две пары братьев Петр ― Андрей и Иаков ― Иоанн (сыновья Зеведеевы), очевидно, были знакомы лично еще до того, как Иисус призвал их, и, видимо, работали вместе ^{128}. Таким образом, внутри более широкого круга Двенадцать существовала более тесная группа из трех или четырех человек, которые были друзьями еще до призвания их Иисусом. Откуда такие (отчасти очень личные) детали были известны автору второго Евангелия, если это был неизвестный «сирийский языкохристианин»?

Совершенно необычно и потому нуждается в объяснении то обстоятельство, что Симон (или Петр) назван в книге первым из учеников и он же назван в нем последним из них. Непосредственно после сообщения о начале деятельности Иисуса в Галилее Мк 1:16 слл. сообщает о призвании «Симона и Андрея, брата Симона» [11]11
  Обращает на себя внимание двойное употребление имени «Симон» (так во всех наиболее ранних рукописях ― Прим. пер.).


[Закрыть] которые должны стать миссионерами, следующими за Иисусом. Призыв Иисуса «Идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков» говорит о грядущем «апостольском» служении двух братьев, причем значение первого подчеркнуто особо ^{129}. Мк не может себе представить деятельности Иисуса без учеников, точнее говоря, без наиболее важных учеников. Но ученичество одновременно означает и миссию ^{130}. В отдельных сценах фигура Симона также заметно подчеркнута. Все это вовсе не случайно: в Мк 1:29 Иисус приходит в «дом Симона и Андрея» и исцеляет тещу Симона. Этот совершенно особый рассказ о «семейном» исцелении показывает нам, что Петр был женат ^{131}. Немного позже (1:36) ученики, призванные первыми, названы  ^{132}, «Симон и его товарищи». В предпоследнем стихе Евангелия, 16:7, ангел дает глубоко потрясенным женщинам у гроба такое поручение: «Но идите, скажите ученикам Его и Петру (…)». Это  по содержанию не нужно, оно даже мешает, и Мф поэтому выпускает его, ведь Петр был важнейшей фигурой именно среди учеников. Необычно и то, что Петр назван после учеников, в то время как во всех других случаях (Симон) Петр идет в начале списка. Это странное  в конце книги лучше всего понимать как вторую часть вполне сознательно оформленного Марком inclusio своего Евангелия, первой частью которого было двукратное упоминание Симона в его начале. Это не скрытая аллюзия на первое явление Иисуса Петру, ибо ни один читатель, не зная традиции, не мог бы заключить из этих слов, что Воскресший явился Петру первым. С моей точки зрения, это само по себе совершенно ненужное добавление  и его связь с первым упоминанием Петра в 1:16 есть знак, с помощью которого Мк указывает на важнейшего для него гаранта традиции, который в то же время был важнейшим из учеников Иисуса ^{133}.

Взгляд Теренса Смита, который приписывает Евангелию от Марка еще и общую «антипетровскую тенденцию» ^{134}, способен лишь ввести в полное заблуждение. Смит приводит целую серию невероятных гипотез с целью объяснить, почему Евангелие, написанное для языкохристиан, прямо-таки наполнено пассажами, направленными против Петра. Предположения чрезвычайно разнообразны. Вслед за Ф. Бауром Смит конструирует, в частности, языкохристианскую полемику против иудеохристианских общин в Палестине, управляемых Петром и Двенадцатью. Но ведь примерно со времени гонения Агриппы ^{135} этими общинами, и прежде всего иерусалимской, руководил не Петр, а Иаков, оттеснивший Петра с позиции руководителя. Смит полагает, что неизвестный автор хочет спровоцировать своих оппонентов, связывающих себя по большей части именно с Петром, и в то же время показывает на отпугивающем примере, как нужно по-настоящему следовать за Иисусом ^{136}. В действительности Петр, как главный ученик Христа, выступает у Mк и ― вслед за ним ― в более поздних Евангелиях как некий прототип непонимания учениками Иисуса и их слабости. Эти «теневые стороны» основаны не на какой-то позднейшей полемической конструкции, направленной против иерусалимских иудеохристиан, или на теории мессианской тайны à la Вреде, но в конечном счете на понимании Петром и другими учениками того обстоятельства, что они не могли понять деятельности и пути Иисуса до Пасхи и тем согрешили пред Иисусом. Здесь у Мк тоже лежит в основе живое свидетельство Петра, хотя оно, конечно, подверглось богословской стилизации и было пересказано в драматической форме. До Пасхи сердца учеников непонятливы и закрыты, лишь явление Воскресшего преодолевает это сопротивление, лишь оно дарует им опыт прощения их греха ^{137}. Этот опыт принадлежит к наиболее ранней церковной керигме. Петр проповедует то, что пережил сам. Фраза Мк 2:17 (= Мф 9:13) относится и к ученикам. Иисус не «праведников» призвал в их лице ^{138}.

Кроме того, было бы абсурдно предполагать, что такое новое, революционное произведение, как древнейшее Евангелие могло быть написано каким-то анонимным языкохристианином, раннехристианским «мистером Никто». За ним должен стоять признанный авторитет еще молодого движения, который опирается на еще больший авторитет благодаря тому особому значению, какое придается в Евангелии Петру как говорившему с Иисусом. Только этим можно объяснить тот факт, что столь самостоятельные богословы и блестящие рассказчики как Лк и ― в еще большей степени ― неизвестный христианский книжник, ставший автором первого Евангелия, чрезвычайно активно используют Евангелие от Марка, даже (в особенности Мф) во многом повторяют его текст ^{139}. Эти авторы знали, что в этом они стоят на твердой почве признанной традиции. При этом Мф усилил связь с Петром, присутствовавшую уже у Мк, путем внесения дополнительного легендарного материала, такого как хождение Петра по воде и перикопа о храмовой подати ^{140}, в то время как Лк ― здесь видно «влияние Павла» ― подчеркивает важный для Мк миссионерский мотив «оправдания грешника». Это видно уже в сцене призвания: «Выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный» ^{141}, а затем в сцене после вечери, при указании Иисуса на сатанинское требование о Петре и других учениках, которое отвергается заступничеством Учителя. В конце помещен призыв Иисуса к Петру, согласно которому тот должен после «обращения», т. е. после Пасхи, «утвердить братьев своих» ^{142}. Слова Луки «и ты некогда, обратившись» ^{143} относятся к раскаянию Петра после его отречения от Иисуса и первого явления ему Воскресшего, означающего в то же время, что он прощен и вновь принят Иисусом ^{144}. Первоцерковь знала: Христос умер и за грехи Петра и учеников ^{145}'. Таким образом, критика, адресованная Петру как «протагонисту» свойственного всем ученикам непонимания и достигающего кульминации в отречении, восходит по сути дела к самому Петру. Она основана на самокритике ученика, видевшего в себе «оправданного грешника», точно как Павел, который неоднократно вспоминает о своих гонениях на церковь ^{146}. Во II веке Евангелие от Марка приписали бы Петру, что фактически и делает Иустин ^{147}, а Евангелие от Луки ― Павлу, как по сути происходит у Маркиона, который отождествляет свой сокращенный вариант Лк с тем Евангелием, которое Павел получил от самого Христа ^{148}. Особый авторитет Павла, стоявший за Евангелием от Марка, имел следствием и то, что оно сохранилось как самостоятельная книга в рамках  [12]12
  «Евангелие в четырех видах» (греч.), термин, используемый Иренеем ― Прим. пер.


[Закрыть], хотя его содержание в основном перенял Лк и в еще большей степени Мф, тогда как другие источники Евангелий были утрачены. Это «Евангелие в четырех видах» возникло раньше времени Иренея и Евангелия Маркиона; оно относится к первым десятилетиям II века ^{149}. Уже Иустин имеет в виду его, когда говорит о том, что «воспоминания апостолов» Иисуса, т. е. те книги, что впоследствии стали «каноническими» Евангелиями, «были написаны» апостолами «и их последователями». Это относится, с одной стороны, к Мф и Ин, с другой стороны ― к Мк и Лк, причем Евангелия «учеников апостолов» были созданы раньше, нежели те, которым были присвоены имена самих апостолов. Во II веке писания, подобные Евангелиям, приписывались как псевдоэпиграфы прежде всего апостолам, а не их ученикам ^{150}. Четыре Евангелия тоже были написаны не для отдельных «общин» евангелистов ^{151}, а для всей церкви ^{152}. Ведущая роль Петра во всех четырех Евангелиях соответствует значению «человека-скалы» для всей церкви, каким оно было с самого начала.

Вводит в заблуждение также и утверждение, будто связь между Петром и Марком «вычитана» якобы бы из 1 Пет 5:13, а уже оттуда дошло до Папия ^{153}. Намек на некоторую связь между ними содержится в наглядной сцене Деян 12:12, где Петр после своего освобождения из темницы ищет спасения в доме Марии, матери Иоанна Марка, после чего покидает территорию, на которую распространялась власть Ирода Агриппы ^{154}. Кроме того, в литературе, любящей именовать себя критической, обычно не обращается внимания на то обстоятельство, что сообщение о Марке как переводчике Петра исходит от пресвитера (Иоанна) ^{155}, у которого Папий заимствует и много других преданий ^{156}. Папий пишет, самое позднее, во времена Адриана ^{157}, т. е. сообщение «старца» Иоанна о Марке должно быть старше по меньшей мере на два поколения. Оно явно более раннее, нежели Первое Послание Петра, возникшее около 100 г. (с моей точки зрения, вследствие составления сборника Павловых посланий). Фраза 1 Пет 5:13 «Приветствует Вас соизбранная (церковь) в Вавилоне (т. е. в Риме) и Марк, сын мой», а также сообщение пресвитера у Папия независимо друг от друга указывают на это более раннее, надежное предание ^{158}. К тому же сообщение Папия ― не апология Мк, а критика его, хотя и мягкая. Речь идет о том, что у Мк нет должного порядка и что он не был свидетелем. Его записи опираются на разрозненные устные проповеди Петра. Он записывал то из них, что мог вспомнить. Епископ Иераполя принадлежал к окружению Иоанновой школы и основывается в своей критике на лучшем ― с его точки зрения ― порядке () четвертого Евангелия ^{159}. Мы имеем все основания всерьез относиться к дошедшему через него преданию, тем более что в нашем распоряжении имеется целый ряд других свидетельств о связи между Петром и Евангелием от Марка ― в том числе и не зависящих от Папия. Таково исторически надежное сообщение Иренея, взятое, вероятно, из римского архива ^{160}: «После смерти этих двоих (Петра и Павла) Марк, бывший учеником и переводчиком Петра, сам письменно передал нам (т. е. римской общине) и то, что проповедовал Петр» ^{161}. Климент Александрийский, знавший труд Иренея, утверждает, в отличие от него, что Марк написал свое Евангелие еще при жизни Петра, который успел «авторизовать» его книгу. Климент хочет таким способом поднять авторитет Евангелия, которое (как показывают египетские папирусы), уже не имело во II веке широкого распространения в церквах. Подобные свидетельства дошли и от III–IV века ^{162}. Принципиальное пренебрежение этими многочисленными сообщениями о возникновении Евангелий, относящимися ко II и III вв., есть типичный продукт неисторичного критицизма, возведенного новозаветной наукой в догмат. И даже если бы подобных сообщений о личной связи между Петром и евангелистом Марком не существовало, все же требовалось бы серьезное историческое объяснение того факта, что личность Петра абсолютно преобладает в наиболее раннем из Евангелий. Это не просто воспоминание о прошлом, скажем, о времени краткой, длившейся один или два года деятельности Иисуса, или о периоде, когда Петр руководил Иерусалимской общиной в течение 12–13 лет до гонения Агриппы, после чего ему пришлось покинуть родную страну примерно в 42–43 г. (Деян 12:17), а руководство церковью в Иерусалиме и Иудее принял Иаков, брат Иисуса. Главный, с самого начала стоящий перед нами вопрос иного рода: Как смог приобрести Петр столь выдающееся значение в синоптических Евангелиях ― начиная с Мк, которое мы видим, однако, также в Евангелии от Иоанна (несмотря на известную его дистанцированность), в Деяниях Апостолов и в некоторых посланиях Павла, в особенности в Гал и 1 Кор?

5. Роль Петра в позднейшее время и его конфликт с Павлом

5.1. Деятельность Петра за пределами Иудеи

Хотя Деяния Луки после рассказа о гонении Агриппы и сообщения о последнем выступлении апостола на Иерусалимском соборе (ок. 48–49 г.), можно сказать, насильственно обрывают деятельность Петра, важнейшее значение для обретения им большого влияния на общины Запада от Антиохи до Рима (становившихся все более «языкохристианскими») должны были иметь как раз последующие 15–17 лет до Неронова гонения. Это значение видно не только у авторов Евангелий и Деяний, но и у Климента Римского, неизвестного автора Первого послания Петра и у Игнатия ^{163}. Это влияние, которое несравненно выше влияния всех прочих учеников, ― даже сыновья Зеведеевы, Иаков и Иоанн, играют в синоптических Евангелиях и Деяниях весьма ограниченную роль в сравнении с Петром ^{164} ― можно объяснить лишь одной причиной: мы должны исходить из того, что Петр дошел не только до портового города Кесарии Приморской (как мы узнаем об этом от Луки, Деян 10:1-11:18), но и западные общины познакомились с самим апостолом или с его посланцами ^{165}, испытав таким образом прямое или косвенное его воздействие, причем это было не только в Сирии, Антиохии и Риме, но и между Сирией и Римом, в таких важных городах, как столицы римских провинций Эфес и Коринф ^{166}. Перечень пяти малоазийских провинций, родины «избранных пришельцев» ― Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии ― предполагает, что апостол, которому приписывалось это послание, был признанным авторитетом в этих областях ^{167}. Можно упомянуть и о том, что позднейшее предание связывает Андрея, брата Петра, с северным побережьем Черного моря (Скифией) ^{168}, а Марка, ученика Петра, с основанием церкви в Александрии ^{169}. Подобные сообщения, вполне вероятно, легендарны, однако они могут содержать информацию о направлениях Петровой миссии. В этой миссии существенную роль могли играть посланцы Петра.

Таким образом, значение Петра в эпоху между Апостольским собором и его приездом в Рим и мученической смертью там не было ограничено единственно или преимущественно Антиохией, как часто предполагают сейчас. После столкновения с Павлом в Антиохии Петр, по-видимому, не только продолжал играть ведущую роль там, но, помимо этого, всерьез распространил свое влияние на Запад ^{170}. Такая высокая оценка Петра примечательно контрастирует с редкими упоминаниями Нового Завета об Иакове, хотя тот возглавлял церкви Иудеи приблизительно с 43 г. и до казни его в Иерусалиме в 62 г. и выдвигал, как можно думать, притязания на руководство всем мессианским сообществом Иисуса. Теодор Цан не без оснований назвал Иакова «папой эбионитской фантазии» ^{171}. Именно от него пошел, как я полагаю, «монархический епископат» ^{172}, распространившийся с Востока на Запад и утвердившийся в Риме сравнительно поздно ^{173}. Этот односторонний отход Иакова на задний план в предании I века был следствием ослабления палестинского иудеохристианства ввиду его казни в 62 г. по P.X. и начавшейся четырьмя годами позже Иудейской войны, после которой эта ветвь христианства уже не оправилась. В то же время в этом выражалось и растущее после 70 г. отчуждение между приверженными закону иудеохристианами, особенно палестинскими, и церковью из язычников, численный перевес которой становился все более очевидным и которая принципиально признавала авторитет Петра, но не Иакова. Петр как раз не был типичным представителем строгого законнического иудеохристианства, каким его постоянно изображают со времен Ф. Баура. Он стоял между двух крыльев, представленных Иаковом и Павлом (причем сторонники этих двоих были отчасти более крайними, чем они сами). Именно эта промежуточная позиция, открытая в направлении языкохристианства и в богословском отношении более близкая ― невзирая на серьезные различия ― к Павлу, чем к законническому крылу христианства, и составляет предпосылку великого значения Петра.

Я хотел бы выделить три причины такого развития, происходившего, прежде всего, в «темное время» после Апостольского собора (ок. 48/49―64/66 гг. по P.X.):

1. Несмотря на соглашения, утвержденные на этом соборе, Петр в годы после него все больше становился убежденным и убедительным миссионером также и язычников, причем ситуация конкуренции была весьма болезненной как для Павла, так и для него самого. Принятое в Иерусалиме решение о разделении миссий к иудеям и к язычникам практически невозможно было реализовать на практике в более или менее смешанных общинах за пределами Палестины. Во время антиохийского конфликта (Гал 2:11 слл.) два апостола тяжело оскорбили друг друга и стали поэтому «контрагентами», ― этот процесс нашел отражение не только в Гал 2, но повлиял и на более поздние послания Павла, бросая тень на его миссию вплоть до его ареста на Пятидесятницу 57 г. по P.X. Луке приходится умалчивать об этом для придания ранней истории христианства гармонического характера, поэтому в Деяниях Петр, произнеся на Апостольском соборе речь в поддержку Павла (15:7-11), резко сходит со сцены.

2. В отличие от бывшего гонителя Павла, а также и от Иакова, который до казни Иисуса относился к своему брату скорее скептически, Петр мог полноправно распоряжаться во всей полноте традицией об Иисусе, включавшей слова и дела Мессии. Уникальное значение Петра в Евангелиях связано не в последнюю очередь с тем, что он, как авторитет церкви, постепенно включавшей в себя все больше языкохристиан, был тесно связан с этой традицией, играющей относительно малую роль в посланиях Павла. Можно предположить, что Петр, когда он еще ходил за Иисусом, находился под впечатлением достаточно свободного отношения Его к обрядовым заповедям и того, как Он сводил волю Божью преимущественно к двойной заповеди любви ^{174}. Ведь нельзя не заметить, как быстро иудейское мессианское движение первоцеркви перешло границы земли Израиля и религиозные рамки строгого иудейства. У этого процесса нет аналогов в истории палестинского иудейства, и корни его следует искать в конечном счете в поведении самого Иисуса. Среди эсхатологических обетований пророков, относящихся к приходу Мессии, было и открытие народа Божьего для вступления в него народов.

3. С точки зрения богословия, Петр как раз не был (уже) в полной мере строгим приверженцем закона в том смысле, какой вкладывали в это понятие иерусалимские иудеохристиане. Это видно из истории о Корнилии (Деян 10:1 ― 11:18), указывающей на исторический процесс, относящийся ко времени до правления Агриппы I (весна 41 г.―весна 44 г.) и, по-видимому, даже до смуты, вызванной Калигулой (ок. 39/41 гг.) ^{175}. Можно предполагать, что с конца 30-х гг. в вопросах об иудейском законе с его обрядовыми заповедями и о необходимости спасительной веры в Иисуса, распятого и воскресшего Господа, Петр ближе к «эллинистам» и к Павлу ^{176}, нежели к Иакову с его возникшим впоследствии кругом иерусалимских старейшин ^{177}. Нужно, впрочем, заметить, что и Иаков, в принципе не отвергал миссии к язычникам без обрезания их, как это видно из договоренности, достигнутой на Апостольском соборе ^{178}. Однако он хотел избежать перед лицом иудеев в земле Израиля упрека в отступничестве, который становился все более угрожающим для существования общины, а потому требовал для христиан в Палестине соблюдения закона. Это объясняет, почему влияние Петра в Иерусалиме постепенно ослабевало в сравнении с влиянием Иакова, в то время как в общинах диаспоры оно, напротив, росло.

То, что это было так, показывают послания Павла. Компромисс, к которому пришли, как представляет дело Павел, на Апостольском соборе три «столпа» ― Иаков, Кифа и Иоанн ― с одной стороны, и он сам и Варнава, с другой: «нам к язычникам, а им ― к обрезанным» (, Гал 2:9), был основан на признании того факта, что уже и до того Павлу и Варнаве была поручена проповедь Евангелия «необрезанным», а Петру ― проповедь его «обрезанным», в том числе и за пределами Палестины ^{179}. Это соглашение показывает, что Петр уже считался наиболее удачливым проповедником нового учения своему народу, и этот образ подтверждается сообщениями Деян 2 ― 5 и 9:32–43 для Иудеи, а также Мк и Мф с их метафорой «ловец человеков» ^{180}. Ему особым образом была доверена  («миссия к обрезанию», Гал 2:8). Вполне вероятно, что после своего бегства из Иерусалима в 42/43 г. по P.X. он не без успеха проповедовал иудеям и вне Палестины. Ближе всего находилась Сирия, где проживала значительная часть еврейской диаспоры, но нельзя исключить, что он бывал и в других областях и даже, быть может, приезжал уже в это время в Рим ^{181}. Согласованное на Апостольском соборе разделение миссий к иудеям и к язычникам оказалось, однако, нереализуемым на практике за пределами Палестины, тем более что «язычники» первоначально были в подавляющем большинстве «боящимися Бога», тесно связанными с синагогой и потому более или менее близкими к иудейству. И Павел в каждом новом для него месте приходит в первую очередь в синагогу именно потому, что там он мог обращаться к «боящимся Бога», которые по своему правовому статусу были еще необрезанными «язычниками» ^{182}. Удивительно, насколько последовательно исходит Павел в своих посланиях из предпосылок иудейской традиции и экзегезы. Без предварительного ветхозаветно-иудейского образования большинства своих слушателей (полученного, например, через синагогальные проповеди) Павел не мог бы донести до них своего благовестия ни устно, ни через послания. И наоборот, Петр за пределами земли Израиля volens nolens был всегда также и «апостолом язычников», так как тамошние общины были смешанными и проводили совместные богослужения, так что на практике было невозможно провести строгого персонального разделения между иудео– и языкохристианами, какое предусматривало постановление Апостольского собора. Это обстоятельство было известно Луке, и потому в Деяниях миссия к язычникам учреждается относительно рано, причем происходит это в проповеди Петра «боящемуся Бога» сотнику (центуриону) Корнилию (Корнелию) в Кесарии, однако после этого Петр исключается из описания миссии к язычникам. С другой стороны, вопреки автобиографическим данным Павла, а также и вопреки всякой исторической вероятности ^{183}, «эллинисты» и Павел обращаются к язычникам в Антиохии лишь после того, как Петр получил для этого «зеленый свет» в истории с Корнилием ^{184}. Быть может, впоследствии сторонники Петра, основываясь на рассказе о Корнилии, видели в Петре настоящего «основателя» миссии к язычникам ^{185}.