Текст книги "Философские трактаты"
Автор книги: Марк Цицерон
Жанры:
Античная литература
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 8 (всего у книги 24 страниц)
(123) «Но ведь есть даже книга Эпикура о набожности». Да насмехается же над нами этот человек, не столько остроумный, сколько беззастенчиво позволяющий себе писать все, что ему угодно. Какая ведь может быть набожность, если боги не заботятся о человеческом? Может ли быть такое живое существо, которое бы ни о чем не заботилось? Итак, несомненно, более прав наш общий друг Посидоний, написавший в своей пятой книге о природе богов, что Эпикуру кажется, что нет никаких богов, а то, что он говорил о бессмертных богах, он говорил ради того, чтобы не подвергнуться осуждению[235]235
Ср.: I, 86, примеч.
[Закрыть]. Не так уж он был глуп, чтобы вообразить бога похожим на человечка, да и то только по внешним очертаниям, но лишенного плотности, наделенного всеми членами человеческого тела, но ничуть не пользующегося ими. Бог у него нечто бесцветное и прозрачное, бог никому ничего не уделяет, ни к кому не доброжелателен, совсем ни о чем не заботится, ничего не делает. Но, во-первых, существа такой природы не может быть, и, видя это, Эпикур уходит от [решения] этого вопроса, сохранив [богов] лишь на словах.
(124) Затем, если бог действительно таков, что не испытывает никакого расположения к людям, никакой любви, то пусть будет здоров! (valeat!) К чему мне молиться ему: «Будь милостив!»[236]236
«Будь милостив»… (propitius sit) – молитвенное выражение.
[Закрыть]. Ведь он и не может ни к кому быть милостивым, раз, как вы говорите, и всякая любовь, и всякое милосердие коренятся в слабости».
Книга II
I. (1) Когда Котта кончил свою речь, Веллей сказал: «Право, я был неосторожен, попытавшись вступить в бой с академиком, который, вдобавок, еще искусный оратор. Я не побоялся бы ни академика, не одаренного красноречием, ни оратора, пусть даже сколь угодно красноречивого, но незнакомого с философией Академии, ибо меня не смутить ни потоком пустых слов, ни тонкостью мыслей, если речь суха. Но ты, Котта, силен и в том, и в другом, тебе только не хватает венка и судей. Но об этом – в другой раз. А теперь послушаем Луцилия, если ему угодно»[237]237
Вторая книга «О природе богов» содержит речь стоика Луцилия Бальба. После небольшого вступления (§ 1—3) Бальб начинает свою речь с доказательств существования богов (§ 4—17). Во второй части своей речи доказывает, что мир в целом – это бог и богами являются также небесные светила (§ 18—44). В § 45 по 72 рассматривается вопрос о «природе богов», о их свойствах. В третьей части Бальб говорит о божественном промысле и управлении миром (§ 73—133). В четвертой, заключительной части – о том, что боги проявляют преимущественную заботу о людях (§ 133—167).
[Закрыть].
(2) «Я бы, – сказал Бальб, – предпочел продолжать слушать того же Котту при условии, что он с тем же красноречием, с каким он сокрушил ложных богов, теперь представил бы истинных. Ведь такому человеку, как Котта, философу и понтифику, до́лжно иметь о бессмертных богах мнение не ошибочное и шаткое, как у академиков, а как у наших[238]238
То есть стоиков.
[Закрыть], – устойчивое и определенное. Против Эпикура было сказано достаточно, даже слишком. Но я очень хотел бы услышать, что ты сам думаешь, Котта».
«Разве ты забыл, – ответил Котта, – что я сказал вначале, что мне легче удается, особенно по таким вопросам, оспаривать чужие мнения, чем утверждать свое? (3) Но если бы я даже и имел какое-то определенное мнение, я все же хотел бы в свою очередь тебя послушать, после того как сам так много говорил».
«Пусть будет по-твоему, – сказал Бальб, – я буду говорить по возможности короче, тем более, что после того, как ты изобличил ошибки Эпикура, я могу опустить из моего рассуждения бо́льшую часть. Вообще, наши делят весь этот вопрос о бессмертных богах на четыре части. Во-первых, они учат, что боги существуют, затем – каковы они; потом – что они управляют миром; и наконец, – что они пекутся о человеческих делах. Мы же для этой беседы возьмем только два первых вопроса. Рассмотрение третьего и четвертого вопросов придется отнести на другое время, поскольку они более обширны».
«Вовсе нет, – сказал Котта, – мы ведь сегодня ничем не заняты, да и говорим мы о таких вещах, которые следует предпочесть всяким другим занятиям».
II. (4) «По первой части, – начал Луцилий, – кажется, даже нет нужды говорить. Когда мы взираем на небо, когда созерцаем небесные явления, разве не становится вполне ясным, вполне очевидным, что есть некое божество (numen) превосходнейшего ума, которое всем этим управляет? Если бы это было не так, как мог бы Энний, выражая общее мнение, сказать:
и Юпитером, и владыкой вещей, и мановением своим всем управляющим, и как тот же Энний говорит[240]240
Анналы, 175, 581.
[Закрыть]:
Отцом и богов, и людей,
и всеприсущим и всемогущим богом. Если кто в этом сомневается, то я не понимаю, почему он не сомневается также, есть солнце или его нет! Чем одно очевиднее другого? (5) Если бы это не содержалось в наших душах, как познанное или усвоенное, то не осталось бы оно столь устойчиво, не подтверждалось бы с течением времени, не могло бы так укорениться со сменой столетий и поколений людей. Видим же мы, что другие мнения, ложные и пустые, с течением времени исчезли. Кто, например, теперь думает, что существовали гиппокентавр или химера? Найдется ли столь выжившая из ума старуха, что теперь боялась бы тех чудовищ подземного царства, в которых некогда тоже верили? Ибо ложные вымыслы время уничтожает, а суждения природы – подтверждает. Оттого-то и у нашего народа, и у прочих поклонение богам и святость религий день ото дня становятся все возвышеннее и лучше[241]241
У нашего народа… набожность с каждым днем становится больше – Ср.: II, 9, где Бальб сожалеет о пренебрежительном отношении к ауспициям.
[Закрыть]. (6) И это недаром, не случайно происходит, а потому что часто боги, являясь, обнаруживают свою силу. Так, например, у Регильского озера во время войны с латинами[242]242
В 496 г. римляне одержали у Регильского озера крупную победу над союзом латинских племен. Ср.: Т. Ливий, II, 19.
[Закрыть], когда диктатор А. Постумий сражался с тускуланцем Октавием Мамилием, в нашем строю можно было видеть сражающихся верхом на конях Кастора и Поллукса[243]243
Кастор и Поллукс – по Гомеру («Одиссея», XI, 299), – близнецы, сыновья спартанского царя Тиндарея (отсюда – «Тиндариды»); по Гесиоду, супруга царя, Леда, родила их от Зевса, поэтому их называли также Диоскурами (греч. «сыновья Зевса»).
[Закрыть]. И уже в недавние времена те же Тиндариды оповестили о победе над Персеем[244]244
Македонский царь Персей был разбит римским полководцем Эмилием Павлом в битве при Пидне (Македония) в 168 г.
[Закрыть]. П. Ватиний, дед известного вам молодого человека, ночью шел из Реатинской префектуры в Рим. В пути ему встретились двое юношей на белых конях и сказали, что царь Персей в этот день взят в плен. Ватиний сообщил это сенату. Сенат же посадил его сперва в темницу, обвинив в том, что он легкомысленно болтал о государственном деле, но позже, после того как из полученного письменного сообщения от Павла подтвердилось, что именно в указанный Ватинием день Персей был пленен, Ватиний тем же сенатом был награжден участком земли и освобожден от военной службы. Существует также предание, что когда у реки Сагры локры разбили кротонцев[245]245
Локры и Кротон – греческие колонии в Южной Италии. Сражение между ними произошло в 580 г.
[Закрыть] в большом сражении, то в тот же самый день слух об этом распространился на Олимпийских играх, которые тогда проводились. Часто люди слышали голоса фавнов[246]246
Фавны – в древней Италии местные божества, покровители полей и скота. Им приписывали также способность предвещать будущее.
[Закрыть], часто видели обличия богов – все это не могло не вынудить любого человека, если только он не был тупоумным или нечестивцем, признать явления богов.
III. (7) А предсказания и предчувствия будущего о чем ином свидетельствуют, как не о том, что людям по воле богов открывается (ostendi), показывается (monstrari), подается знак (portendi), предрекается (praedici), от чего и слова произошли: «откровение» (ostentum), «явление» (monstrum), «знамение» (portentum), «пророчество» (prodigium)[247]247
В оригинале ряд глагольных форм: ostendi, monstrari… и соответствующих существительных – слова, близкие между собой по значению. Ostentum и prodigium означают всякое вообще чудесное явление. Monstrum чаще употребляется в смысле «чудовищного», особенно в мире живых существ (например, рождение теленка с двумя головами). Portentum – особенно о явлении, предзнаменующем бедствие.
[Закрыть]. И если даже мы посчитаем сказками предания о Мопсе, Тиресии, Амфиарае, Калханте, Гелене[248]248
Мопс – мифический провидец, участник похода аргонавтов. Тиресий – слепой прорицатель, имя которого связано с фиванским циклом мифов и сказаний, в частности об Эдипе. Амфиарай – легендарный царь Аргоса, знаменитый предсказатель будущего. Калхант – по Гомеру, прорицатель, участник похода на Трою. Гелен – сын троянского царя Приама, также обладал даром пророчества (Илиада, VI, 76).
[Закрыть] (однако и в сказках не стали бы признавать этих людей авгурами, если бы это совершенно противоречило действительности), то разве не научат нас примеры из отечественной истории признавать могущество богов? Ничуть нас не потрясет разве безрассудство П. Клавдия[249]249
Публий Клавдий Пульхр – консул 249 г.
[Закрыть] в первой Пунической войне, который в шутку посмеялся над богами? Он, когда выпущенные из клетки куры не стали клевать[250]250
Куры не стали клевать – см.: примеч. к I, 55.
[Закрыть], велел бросить их в воду – пусть пьют, раз не хотят есть. Его смех, после того как флот потерпел поражение, стоил ему многих слез, а римскому народу принес великое горе[251]251
Великое горе – в 249 г. римские легионы, которыми командовал П. Клавдий Пульхр, были разбиты карфагенянами.
[Закрыть]. А его коллега Юний[252]252
Луций Юний Пул – второй консул 249 г.
[Закрыть] в той же войне, не подчинившись ауспициям, разве не потерял флот от бури? И вот Клавдий был осужден народом, а Юний сам наложил на себя руки. (8) Целий[253]253
Луций Целий Антипатр – римский историк II половины II в.; написал историю Второй Пунической войны.
[Закрыть] пишет, что Г. Фламиний[254]254
Гай Фламиний Непот – римский полководец во время II Пунической войны, командуя римской армией в 217 г., потерпел поражение от Ганнибала у Тразименского озера. Ср.: Т. Ливий, XXI, 63, 6—14; «Гай Фламиний не только с сенатом, с самими бессмертными богами вел войну».
[Закрыть] из-за того, что пренебрег религией, сам погиб при Тразименском озере и государству нанес большой ущерб. Их гибель дает понять, что величием своим государство наше обязано тем, кто, занимая высокие посты, неуклонно исполняли религиозные обязанности. А если мы пожелаем сравнить наше с иноземным, то окажется, что в других отношениях мы или равны другим народам, или даже ниже их, но в отношении религии, т. е. поклонения богам, намного выше.
(9) Надо ли смеяться над Аттием Навием[255]255
Атт Навий – легендарный авгур времен древнеримских царей Тарквиния Древнего и Тулла Гостилия. Подробнее о нем см.: Цицерон. О дивинации, I, 31.
[Закрыть] и его посохом, которым он разделил на участки виноградник, чтобы отыскать свинью? Пожалуй, – если бы, руководствуясь его авгуриями, царь Гостилий не провел удачно ряд больших войн. Но вследствие пренебрежительного отношения нашей знати[256]256
Пренебрежительного отношения… знати – авгурская коллегия пополнялась только из числа знати, нобилитета.
[Закрыть] авгурская наука заброшена, ауспициям не верят, и осталась от них только форма. Так что важнейшие государственные дела, в том числе войны, от которых зависит благополучие республики, проводятся без ауспиций, не совершаются они при переправе через реки, никаких гаданий по наконечникам [копий], никаких, когда воины призываются к битве, от чего вывелся и обычай делать завещание перед началом сражения[257]257
Завещания перед началом сражения – в то время как полководец перед началом сражения совершал ауспиции, рядовые воины обычно сообщали товарищам по оружию свою последнюю волю на случай гибели. Это завещание, хотя и сделанное в устной форме, по римским законам имело полную юридическую силу.
[Закрыть]. Полководцы наши начинают войны после совершения ауспиций. (10) Но в наших предках религия имела такую силу, что некоторые полководцы (imperatores)[258]258
Некоторые полководцы – отец, сын и внук Деции, первый – во время войны с латинами в 340 г., второй – в сражении с этрусками в 295 г., третий – в 279 г. в битве при Аускуле с Пирром.
[Закрыть], покрыв голову краем одежды и произнеся определенные слова, приносили самих себя в жертву бессмертным богам за республику. Я бы мог многое напомнить из Сивиллиных прорицаний[259]259
Из сивиллиных прорицаний – сивиллы – легендарные женщины-прорицательницы. В Италии особенно славилась кумская сивилла (Кумы – город в Южной Италии). По преданию, древнеримский царь Тарквиний Гордый купил у кумской сивиллы таинственные книги, в которых в туманной, иносказательной форме, в стихах гексаметром на греческом языке были записаны грядущие судьбы римского народа. «Сивиллины книги» хранились в храме Юпитера Капитолийского, и по особо важным государственным делам к ним обращались за советом. В 83 г. книги погибли от пожара, но из сохранившихся изречений было составлено новое собрание «Сивиллиных книг». Существовала особая жреческая коллегия (во времена Цицерона – из 15 членов) «толкователей Сивиллы» (sibillae interpretes), обязанностью которых было узнать нужное место в книге и истолковать его смысл. Ср.: III, 5.
[Закрыть], многое из ответов гаруспиков, для подтверждения того, что ни для кого не должно быть сомнительным.
IV. Истинность науки и наших авгуров, и этрусских гаруспиков[260]260
Этрусских гаруспиков – во времена Республики гаруспики были исключительно этрусского происхождения, поэтому и гаруспиции часто называли «этрусской наукой» (tusca disciplina).
[Закрыть] подтвердила сама действительность в консульство П. Сципиона и Г. Фигула[261]261
В консульство П. Сципиона и Г. Фигула – 162 г.
[Закрыть]. Когда их выбирали, проводил выборы Т. Гракх, он был уже второй раз консулом[262]262
Тиберий Семпроний Гракх – отец знаменитого народного трибуна того же имени; был второй раз консулом (и вместе с тем авгуром) в 163 г.
[Закрыть]. И вот сборщик голосов в первой центурии едва только успел доложить о результате, внезапно тут же пал мертвым. Гракх тем не менее довел собрание до конца, но так как он сознавал, что этот случай задел религиозные чувства народа, то доложил обо всем сенату. Сенат решил передать это дело на рассмотрение тем, кому обычно передавал. Были введены гаруспики, которые объявили, что магистрат, проводивший комиции, был незаконным. (11) Тут Гракх (как я слышал от отца) вспыхнув от гнева, воскликнул: «В самом деле? Я – незаконный? Я – консул и авгур, созвавший комиции после ауспиций, или вы, этруски, варвары, присвоившие себе право на ауспиции для римского народа и на толкование их относительно комиций?» И Гракх тут же велел гаруспикам выйти вон. Однако позже тот же Т. Гракх уже из провинции прислал в [авгурскую] коллегию[263]263
В коллегию – имеется в виду коллегия авгуров.
[Закрыть] письмо. В нем он писал, что, читая [авгурские] книги[264]264
Читая книги – коллегия авгуров располагала «авгурскими книгами» – libri augurales, в которых были записаны различные предписания, относящиеся к их обязанностям. См.: Цицерон. О дивинации, II 42; II, 73.
[Закрыть], он вспомнил о совершенной им погрешности. Он выбрал надлежащее место для ауспиций в Сципионовых садах[265]265
Надлежащее место для ауспиций в подлиннике tabernaculum – «шатёр». Сципионовы сады находились за городом.
[Закрыть]. А когда после этого, возвращаясь на заседание сената, он снова пересек померий[266]266
Померий – сакральная граница города, незастроенное, обозначенное межевыми камнями пространство по обе стороны городской стены. Центуриатные комиции, на которых происходили выборы магистратов, происходили на Марсовом поле, за городом, поэтому и ауспиции перед комициями должны были совершаться за померием. А по ритуалу авгур, пересекая померий, должен был каждый раз совершать особые ауспиции. Тиберий забыл об этой своей обязанности авгура. Об этом случае с Тиберием Гракхом упоминает также Валерий Максим (I, 1, 3).
[Закрыть], то забыл совершить ауспиции. Так что консулы действительно были избраны незаконно. Авгуры об этом – сенату. Сенат же [повелел], чтобы консулы сложили с себя полномочия. Сложили! Нужно ли искать более яркие примеры? Умнейший человек, пожалуй, самый выдающийся из всех, предпочел сознаться в своей погрешности, которую мог бы и скрыть, чем допустить, чтобы вина против религии повисла на государстве. Консулы предпочли немедленно сложить верховную власть, чем удерживать ее хотя бы мгновение вопреки религии. (12) Велик авторитет авгуров, а разве не божественно искусство гаруспиков? Тот, кто знает эти и бесчисленные случаи подобного же рода, разве не будет вынужден признать существование богов? Если есть толкователи чьей-то воли, то необходимо должны быть и те, чью волю толкуют; есть толкователи воли богов, итак, мы должны признать, что боги существуют[267]267
Признать, что боги существуют – один из основных доводов стоической школы в пользу существования богов: раз существует дивинация – возможность чудесным образом провидеть будущее на основе различных «знамений», значит, существуют боги, посылающие эти «знамения». Но, с другой стороны, возможность дивинации стоики доказывали исходя из аксиомы о существовании богов. Цицерон в дальнейшем укажет на это противоречие. См.: Цицерон. О дивинации, I, 10.
[Закрыть].
Но, [скажут], может быть, не все сбывается, что было предсказано. Так ведь по той причине, что не все больные выздоравливают, не считают же, что медицина – не наука. Боги посылают предзнаменования будущего. Если ошиблись в [понимании] их, то виною тому не боги, а люди, толковавшие эти предзнаменования.
Итак, всем людям всех народов в общем известно, что есть боги, ибо это знание у всех врожденное и как бы запечатленное в душе.
V. (13) О том, каковы они, существуют различные мнения, что они есть – никто не отрицает. Наш Клеанф считает, что понятия о богах сложились в человеческих душах по четырем причинам. Первой он полагает ту, о которой я сейчас сказал: возможность предчувствия будущего. Вторая – это великие блага, которые мы получаем от благоприятного климата, плодородия земли и великое множество других благ. (14) Третья – [это разные природные явления], которые устрашают наши души: молнии, бури, грозы, метели, град, засуха, эпидемии, землетрясения и часто слышимый подземный гул, каменные дожди, и дожди как бы из кровавых капель, обвалы и внезапное появление зияющих трещин в земле, затем противоестественные уроды среди людей и животных; далее, появление небесных факелов (метеоров) и тех звезд, которые греки называют кометами, а наши – волосатыми (stella cincinnata); недавно во время войны с Октавием[268]268
Во время войны с Октавием – Бальб имеет в виду события 87 г., борьбу между сулланцами и марианцами. Сулланцев возглавлял консул Гней Октавий.
[Закрыть] они оказались предвестницами великих бедствий; затем двойное солнце, которое, как я слышал от моего отца, появилось при консулах Тудитане и Аквилии в тот самый год, когда погасло другое солнце – Публий Африканский[269]269
В 129 г. Публий Корнелий Сципион Африканский был найден мертвым в собственном доме. Распространился слух, что он убит его политическими врагами. Ср.: III, 80.
[Закрыть]. Устрашенные такими явлениями, люди сообразили, что есть некая небесная и божественная сила.
(15) Четвертая причина и самая важная – равномерность движений и круговращений неба, Солнца, Луны, звезд, их различие и разнообразие, красота и порядок. Созерцание этих вещей само в достаточной мере указывает, что все это не случайно. Ведь если кто придет в какой-то дом, или в гимнасий, или на форум и увидит во всем разумность, соразмерность, порядок, тот, конечно, рассудит, что это не могло произойти без причины, и поймет, что есть некто, стоящий во главе всего этого, которому все повинуется. Тем более, наблюдая столь великие передвижения и столь великие изменения многих связанных между собой вещей, связи между которыми в течение безмерного и бесконечного времени никогда ни в чем не нарушаются, необходимо признать, что все великие передвижения в природе управляются неким умом (mens).
VI. (16) Хрисипп же, хотя это человек ума проницательнейшего, говорит так, как будто его сама природа научила, а не сам он это открыл. «Если, – говорит он, – есть нечто такое во вселенной, чего ум человека, человеческий рассудок, сила, могущество сделать не могут, то определенно тот, кто это сделал, лучше человека. Но человек не мог создать небесные тела (res caelestes) и все то, чему присущ вечный распорядок. Следовательно, тот, кто все это создал, лучше человека. Почему же не сказать, что это бог? Ведь если богов нет, то что может быть во вселенной лучше человека? Ибо только в нем одном есть разум (ratio), превосходнее которого ничто не может быть. Но было бы безумным высокомерием со стороны человека считать, что лучше его во всем мире нет. Значит, есть нечто лучшее, значит, есть бог»[270]270
Критику рассуждений Хрисиппа – см.: III, 80.
[Закрыть]. (17) Действительно, когда смотришь на большой и прекрасный дом, разве ты, даже не видя его хозяина, не сможешь сделать вывод, что дом этот построен отнюдь не для мышей и ласочек?[271]271
Не для… ласочек – этих зверьков римляне приручали и разводили ради ловли мышей.
[Закрыть] Но не явным ли безумием с твоей стороны окажется, если ты будешь считать, что все великолепие мира, столь великое разнообразие и красота небесных тел, огромные пространства моря и земли – все это жилище для тебя, а не для бессмертных богов? Разве мы не понимаем, что все то, что располагается выше, то лучше. Земля расположена ниже всего, и ее окружает весьма плотный воздух. И есть некоторые области и города, в которых вследствие особенной плотности воздуха ума людей тупее. Так же обстоит дело со всем родом человеческим по той причине, что он населяет землю, т. е. самую плотную область мира.
(18) И, однако, из самого́ наличия в людях сообразительности (sollertia) мы должны прийти к заключению, что есть некий ум, более проницательный и божественный. Ибо «откуда же человек ее прихватил?», как говорит у Ксенофонта Сократ[272]272
Приведенное замечание Сократа содержится в кн.: Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, I, 4. Та же аргументация у христианского писателя Лактанция (X, 23). Ср.: III, 27; Цицерон, О дивинации, II, 26; Секст Эмпирик, IX, 94—95.
[Закрыть]. Если кто спросит, откуда в нас и влажность и тепло, которые разлиты в нашем теле, и сама земная плотность его плоти и, наконец, оживляющая его душа[273]273
Душа (anima) – в некоторых списках animus. Впрочем, Цицерон часто употребляет эти два слова без различия. Ср.: Цицерон. Тускуланские беседы, I, 19; Он же. Учение академиков, II, 124.
[Закрыть], то очевидно, что одно мы взяли от земли, другое – от влаги, иное – от огня, иное – воздуха, который мы вводим в себя дыханием[274]274
Ср.: Секст Эмпирик, IX, 99—100.
[Закрыть].
VII. Но где мы нашли, откуда вынесли то, что выше всего этого, я имею в виду разум (ratio), или, если угодно во многих словах, ум (mens), благоразумие (consilium), мышление (cogitatio), рассудительность (prudentia)? Или все прочее мир будет иметь, а этого одного, самого главного не будет?
Но ведь определенно нет ничего лучше мира, ничего превосходнее, ничего прекраснее, не только нет, но и представить себе что-либо лучшее никто не может. А если нет ничего лучше разума и мудрости (ratio et sapientia), то необходимо ведь, чтобы и эти качества были присущи тому, что́ мы признали наилучшим. (19) А эта всеобщая согласованность, неразрывная связь и гармония[275]275
Всеобщая согласованность – учение стоиков о мировой «симпатии», т. е. о полной взаимосвязанности малейшей части мира со всем миром. Мир представляется как единое органическое целое. Ср.: III, 28; Секст Эмпирик, IX, 79—80.
[Закрыть], царящие среди вещей, разве не вынудят любого признать правоту моих слов? Земля раз за разом может то покрываться цветами, то снова замерзать. По стольким изменениям, которые происходят в природе, мы знаем, что Солнце то приближается к нам, то удаляется в дни зимнего и летнего солнцестояния; морские приливы и отливы связаны с восходом и заходом Луны; при одном обращении всего неба сохраняются неравные передвижения звезд. Конечно, такая согласованность между различными частями вселенной не могла бы иметь места, если бы она не удерживалась бы единым божественным и неразрывным духом (spiritus).
(20) Эти мысли легче избегнут превратного толкования со стороны академиков, если их изложить подробнее и пространнее, что я и намерен сделать. Если же излагать их, как это делал Зенон, в более краткой и сжатой форме, то они более уязвимы для критики. Ибо как проточная вода или мало, или совсем не портится, а стоячая портится легко, так и поток речи смывает злословие[276]276
Злословие – приняв эмендацию Дэвиса «convicia» вместо явно испорченного vitia («пороки») в списках.
[Закрыть] хулителей. Но сжатой и краткой речью не легко защититься. То, о чем мы говорим пространно, Зенон в сжатом виде выразил так:
VIII. (21) «То, что пользуется разумом, лучше того, что разумом не пользуется. Нет ничего лучше мира: итак, мир пользуется разумом». Сходным образом можно доказать, что мир мудр, блажен, вечен – ведь все, в чем имеются эти качества, лучше того, в чем этих качеств не хватает. А так как нет ничего лучше мира, то выходит, что мир есть бог[277]277
Ср.: Секст Эмпирик, IX, 85, 104.
[Закрыть].
(22) Тот же Зенон рассуждает следующим образом: «Никакая часть [целого], лишенного способности чувствовать, не может быть чувствующей. Части мира способны чувствовать, следовательно, мир не лишен способности чувствовать». Он же продолжает и в столь же сжатой форме: «То, – говорит он, – что лишено души и разума, не может породить из себя нечто одушевленное и владеющее разумом. Мир же порождает одушевленное и владеющее разумом. Следовательно, мир должен быть одушевленным и владеющим разумом»[278]278
Ср.: Там же, IX, 101.
[Закрыть]. И Зенон методом уподобления, как он часто делает, приводит к заключению следующим образом: «Если бы на оливковом дереве родились флейты, исполняющие разные мелодии, разве усомнился бы ты в том, что и самому оливковому дереву присущи некоторые познания в игре на флейте? А если бы на платане росли некие струнные инструменты, издающие гармоническое звучание, то ты бы, надо думать, посчитал, что и платанам присуща музыкальность. Почему же не считать мир одушевленным и разумным, раз он порождает из себя одушевленное и разумное?».
IX. (23) Хотя в начале своей речи я сказал, что в первой ее части нет необходимости, так как для всех очевидно, что боги существуют, однако теперь хочу подкрепить это самое доводами физическими. Дело обстоит таким образом, что все то, что принимает пищу и растет, содержит в себе силу тепла, без которой нельзя ни питаться, ни расти. Ибо все теплое и огненное возбуждается, приводится в действие своим же движением. А то, что питается и растет, использует некое движение, упорядоченное и равномерное. Пока это движение сохраняется в нас, сохраняется в нас и способность чувствовать, и жизнь, а когда жар [внутри нас] охладевает и гаснет, мы и сами умираем и гаснем. (24) А сколь велико количество тепла во всяком теле, Клеанф доказывал следующими доводами: он утверждал, что нет пищи, настолько тяжелой, что она не переварилась бы [в желудке] в течение дня и ночи. И даже в остатках ее, естественно извергаемых, содержится тепло. Далее, непрекращающееся биение вен и артерий как бы следует колебанию огня, и часто замечали, что только что исторгнутое сердце какого-нибудь живого существа трепещет и бьется с частотой, подражающей частоте биения пламени. Следовательно, все, что живет, будь то животное или растение, живет благодаря заключающемуся в нем теплу. Из чего следует заключить, что эта тепловая природа (caloris natura) имеет в себе жизненную силу, распространяющуюся на весь мир.
(25) Мы это легче поймем, если подробнее разберем все виды этого всепроникающего огня. Итак, все части мира (я коснусь только наибольших) поддерживаются и подкрепляются огнем. Это особенно очевидно при рассмотрении природы земли (terrena natura), ибо, как мы видим, и от удара камень о камень, и от трения рождается огонь, и свежевскопанная теплая земля дымится. Из неиссякающих колодцев извлекается теплая вода, и особенно в зимнее время, потому что великое количество тепла содержится в недрах земли, а земля зимою становится плотнее, и по этой причине сильнее сжимает заключающееся в ней тепло.
X. (26) Можно было бы в долгой речи множеством доводов доказать, что все семена, которые земля принимает в себя, и те, которые она сама из себя родит[279]279
Семена, которые земля… из себя родит – довольно распространенное в древности представление. Ср.: Теофраст. Об истории растений, II, 1.
[Закрыть] и, закрепив в себе корнями, удерживает, – все это и рождается и растет благодаря умеренному теплу. А что и в воде также есть примесь тепла, об этом свидетельствует прежде всего жидкое ее состояние и способность разливаться. Ибо мы видим, что холода превращают ее в лед, в снег, в иней, но от добавления тепла она становится жидкой и разливается. Так и от северных ветров, и других, приносящих холода, застывает влага, и она же, наоборот, размягчается, согревшись, и тает от тепла. И моря, волнуемые ветрами, так теплеют, что легко можно понять, что и в этих огромных массах воды заключается тепло, которое не извне туда поступило, но из глубин самого моря, возбужденного волнением; так ведь происходит и с нашим телом, когда оно от движения и упражнений согревается.
(27) И сам воздух, который по природе своей – самая холодная [из стихий], вовсе не лишен тепла, напротив, в нем тоже есть примесь тепла и притом большая. Ведь воздух и рождается-то от испарения вод. В нем следует видеть как бы некий пар, исходящий от вод, а он ведь возникает от движения того тепла, которое содержится в воде. Подобное мы можем наблюдать, когда вода вскипает на огне.
А что касается оставшейся, четвертой части мира[280]280
Четвертой… части мира – т. е. стихия огня.
[Закрыть], то она и сама по природе своей вся горячая и прочим стихиям сообщает спасительное и животворящее тепло. (28) Но из этого следует заключить, что раз все части мира поддерживаются теплотой, то и сам мир также обязан своим длительным существованием той же причине. Более того, следует понять, что эта жаркая и огненная стихия так разлита во всей природе, что возбуждает в ней силу производить и рождать, от этой причины и рождаются и растут все живые существа и растения.
XI. (29) Итак, есть природа (natura), которая заключает в себе весь мир, сохраняет его, и она не лишена чувства и разума; ибо всякая природа, которая не обособлена и не проста, но сопряжена и связана с чем-то другим, имеет в себе нечто главенствующее: в человеке, например, это – ум (mens), в животном – нечто подобное уму, от чего у него рождаются влечения. У деревьев же и других [растений], которые родятся из земли, главенствующее начало, как полагают, кроется в корнях. Я называю главенствующим (principatum) то, что греки называют ἡγεμονικόν, то, что является важнейшим в своем роде и чего важнее быть не может и не должно быть. Итак, необходимо, чтобы и то, в чем состоит главенствующее начало всей природы, было бы всего лучше и более всего достойно могущества и власти над всеми вещами.
(30) Но мы уже знаем, что в частях мира (ибо в мире (mundus) ведь нет ничего, что бы не было частью единого (universum)) имеются чувства и разум. Следовательно, эти качества необходимо должны быть и в той части мира, которая составляет его главенствующее начало, и притом должны быть в превосходной степени (acriora et maiora). Поэтому мир необходимо должен быть мудр, и та природа, которая все охватывает и содержит, должна превосходить все остальное совершенством разума. Стало быть, мир и есть бог, и божественная природа заключает в себе всю силу мира. Но тот мировой огонь чище, прозрачнее и подвижнее, и по этим причинам намного более способен к возбуждению чувств, чем это наше тепло, которым все известное нам содержится и живет.
(31) Итак, если люди и животные держатся этим теплом и вследствие этого могут двигаться и чувствовать, то нелепо утверждать, что способности чувствовать лишен мир, который поддерживается огнем совершенно свободным и чистым и поэтому всепроникающим и подвижнейшим, в особенности потому, что этот огонь, присущий самому миру, не зажжен кем-то другим, и он сам – причина своей активности, а не какой-то внешний импульс приводит его в движение. Ибо что другое может быть более значительное (valentius), чем мир, что могло бы возбудить и привести в движение тот жар, которым мир держится?
XII. (32) Но послушаем Платона, как бы некоего бога философов[281]281
Платона… бога философов – ср.: Цицерон. Тускуланские беседы, I, 55; О законах, III, 1; Младшие стоики, в частности Панетий, Посидоний, с которыми Цицерон был особенно близок, очень высоко ценили Платона, хотя часто расходились с ним во взглядах. В частности, вывод Бальба об эфирной (т. е. в сущности материальной) сущности души мира расходится с учением Платона, по которому душа мира абсолютно нематериальна.
[Закрыть]. По его мнению[282]282
По его мнению – Федр, 245 С. Ср.: Цицерон. Тускуланские беседы, I, 53, где Цицерон дает полный перевод этого места.
[Закрыть], есть два движения: одно – свое, другое – [вызванное] извне; из них то, что приходит в движение само собой (ex se sua sponte), божественнее, чем вызванное посторонней силой. Первый вид движения он приписывает только душам, и от них-то, считает он, происходит начало движения. Стало быть, поскольку от мирового огня рождается всякое движение, а этот движется не от постороннего импульса, а сам собой, то он должен быть душою. Следовательно, мир одушевлен. А из этого можно понять также, что в нем есть и разумность (intelligentia), ведь мир, конечно же, лучше, чем любая природа. Но как любая часть нашего тела меньше, чем все наше тело в целом, так и мир в целом с необходимостью есть нечто более значительное, чем любая его часть. А если это так, то мир необходимо разумен; ибо, если не так, то человек, который есть часть мира, будучи наделен разумом, должен стоять выше, чем весь мир. (33) Точно так же, если мы пожелаем совершить переход от самых примитивных, неразвитых существ до высших и совершенных, то мы необходимо придем к богам. Ибо прежде всего мы замечаем, что природа поддерживает тех, которые родятся из земли, но забота о них природы ограничивается только тем, что она их питает и выращивает. (34) А животным еще дана способность чувствовать и двигаться вместе с неким стремлением достичь спасительного для них и уклониться от гибельного. Но человеку природа добавила сверх того разум, который бы управлял его душевными стремлениями, то давая им волю, то сдерживая.
XIII. Четвертая и самая высокая ступень – это те существа, которые рождаются от природы добрыми и мудрыми, которым изначально присущ врожденный разум, верный и постоянный, который до́лжно считать сверхчеловеческим и уделом бога, т. е. мира. У мира по необходимости должен быть совершенный и абсолютный разум. (35) Ибо невозможно представить себе, чтобы в мире не было ничего наивысшего и совершенного. И виноградной лозе, и скоту, как мы знаем, свойственно от природы неким своим путем продвигаться к совершенству, если этому не препятствует какая-нибудь сила. И как в живописи, или в зодчестве, или в любом другом искусстве есть свои совершенные произведения, так и во всей природе тем более должно быть нечто совершенное, ибо всему прочему могут быть многие внешние препятствия к достижению совершенства, но всей природе в целом ничто не может воспрепятствовать – ведь она сама все в себе содержит. Стало быть, необходимо должна быть эта четвертая и высочайшая ступень, с которой ничто не может сравниться. (36) И это та ступень, на которой находится вся вселенная в целом. А если она такова, если она и превосходит все и ей ничто не может быть препятствием, то безусловно мир разумен и даже мудр. И что может быть глупее, чем утверждать, что то, что включает в себя все, не является наилучшим, не является, во-первых, одушевленным, затем – владеющим разумом и рассудком (ratio et consilium), наконец, – мудрым. А что же еще другое, если не мир, может быть наилучшим? Ничто похожее на растение или даже на животное, ни одно существо, наделенное разумом, ни даже сам человек. Ибо человек может сделаться мудрым, но мир, если в бесконечно далеком прошлом был неразумным, конечно, никогда не обрел бы мудрости. Итак, он был бы хуже человека. А поскольку это нелепость, то следует считать мир и изначально мудрым и богом. (37) Нет ничего другого, помимо мира, что бы включало в себя все, что было бы всесторонне упорядоченно, совершенно, безукоризненно во всех отношениях[283]283
Безукоризненно во всех отношениях – в подлиннике: «закончено по всем своим числам» – по учению стоиков мир управляется числами.
[Закрыть], во всех своих частях.
XIV. Хрисипп тонко подметил, что чехол изготовлен ради щита, ножны – ради меча, так, кроме мира, все остальное произведено – что-то одно ради чего-то другого. Например, плоды и злаки земля родит ради животных, животные родятся ради людей, лошадь – для того, чтобы на ней ездить, вол – для пахоты, собака – для охоты и охраны.
Сам же человек рожден, чтобы созерцать мир[284]284
Чтобы созерцать мир – ср.: Цицерон. Катон старший, или О старости, 77: «Бессмертные боги… посеяли души в людские тела, чтобы было кому блюсти земли и, созерцая порядок небесных тел, подражать ему своей жизнью и постоянством».
[Закрыть], размышлять и действовать в соответствии с этим. Он никоим образом не совершенен, он какая-то частица совершенного.
(38) Но мир, поскольку он все охватывает и нет ничего, что бы в нем не содержалось, во всех отношениях совершенен. Ведь как может чего-то недоставать тому, что является наилучшим? Но нет ничего лучше ума и разума. Значит, невозможно, чтобы у мира их не было.
Хорошо об этом говорит тот же Хрисипп. Применив метод уподобления, он учит, что все лучшее проявляется в законченном и зрелом: в лошади – лучше, чем в жеребенке, в собаке – чем в щенке, во взрослом мужчине – чем в мальчике. Так же то, что во всем мире является наилучшим, то должно содержаться в чем-то законченном и совершенном. (39) Но нет ничего совершеннее мира, нет ничего лучше добродетели. Значит, миру свойственна добродетель. Да, конечно, человеческая природа несовершенна, и все же в человеке проявляется добродетель. Насколько легче представить ее в мире! Итак, в мире есть добродетель, он и мудр, и поэтому он – бог!
XV. Убедившись в божественности мира, следует уделить ту же божественность небесным светилам. Они ведь рождаются из подвижнейшей и чистейшей части эфира, без малейшей примеси другого элемента, так что они сплошь огненные и прозрачные, и их также с полным основанием следует считать одушевленными и способными чувствовать и мыслить. (40) А то, что они все огненные, это, считает Клеанф, подтверждают свидетельства двух наших чувств: осязания и зрения. Солнечный свет ярче любого другого огня, ведь он освещает мир на огромное расстояние в длину и в ширину. И он дает нам не только ощущение тепла, но часто даже обжигает, что не могло бы произойти, не будь он огненным. Итак, говорит Клеанф, поскольку солнце огненное и питается испарениями океана[285]285
Солнце… питается испарениями океана – ср.: Диог. Лаэрт., VII, 145.
[Закрыть], так как никакой огонь не может продержаться без некоторого питания, то, значит, оно похоже или на тот огонь, которым мы пользуемся, например, для приготовления пищи, или на тот, который содержится в телах живых существ. (41) Но этот наш огонь, в котором мы нуждаемся для житейских надобностей, – губитель и пожиратель всего; куда бы он ни ворвался, он все разрушает и рассеивает. Напротив, тот, что в телах, животворен и спасителен, он все сохраняет, питает, растит, поддерживает, придает способность чувствовать[286]286
Стоики различали два вида огня: πῦρ τεχνικόν – творческий огонь (эфир) и πῦρ ἄτεχνον – нетворческий, разрушительный огонь.
[Закрыть]. Стало быть, можно не сомневаться, которому из этих огней подобно Солнце, раз и оно тоже делает так, что все расцветает, и каждое в своем роде созревает. А если солнечный огонь похож на те огни, что в телах живых существ, то и Солнце должно быть живым, а также и остальные светила, рождающиеся в небесном огне, который мы называем эфиром или небом. (42) Но если рождение одних живых существ происходит на земле, других – в воде, третьих – в воздухе, то было бы, по мнению Аристотеля[287]287
По мнению Аристотеля – может быть, фрагмент из утерянного трактата Аристотеля «О философии».
[Закрыть], нелепостью думать, что в той части мира, которая наиболее способна рождать живое, ничто живое не рождается. Звезды же находятся в тех местах, где эфир. И так как эфир – стихия тончайшая, в постоянном движении и полон силы, то и то́, что в нем рождается, должно быть живым и необходимо должно отличаться и острейшей чувствительностью и величайшей подвижностью. А так как в эфире рождаются звезды, то следует думать, что и им присущи способность чувствовать и мыслить. Из чего следует, что звезды должны быть причислены к богам.
