Текст книги "Загадки истории. Факты. Открытия. Люди"

Автор книги: Мария Згурская

Соавторы: Наталья Лавриненко,Анна Ермановская,Артем Корсун
сообщить о нарушении

Текущая страница: 37 (всего у книги 88 страниц)

Закат великой династии

Последний из династии Великих Моголов, Бахадур-шах Зафар II, встал во главе восстания сипаев. Восстание жестоко подавили, Бахадур-шах Зафар II в 1857 году был выслан в Бирму, а его сыновья расстреляны, и некогда великая империя прекратила свое существование.

В 1858 году, после разгрома восстания сипаев, англичане упразднили династию Великих Моголов, хотя отдельные мусульманские княжества еще существовали в Индии и потом. Но они не имели ни исторического, ни политического влияния, ни сколь бы то ни было заметных личностей у власти.

Бахадур Шах Зафар II был хорошим поэтом, как и его далекий предок – основатель рода Бабур. Круг замкнулся. Последний из Великих Моголов кончил жизнь в ссылке в далекой Бирме. Никто лучше него не выразил скорбь по ушедшей империи:

Позабыт я моею страною,

И свечу не зажгут надо мною,

И цветов не дождусь я весною,

Гроб среди позабытых гробов я.

Я Зафар, я никем не возлюблен,

Потому что мой корень подрублен.

Край, который навеки загублен,

Безнадежно разрушенный кров я. [41]41
  Перевод В.Б. Микушевича.


[Закрыть]

Простим ему скорбное поэтическое преувеличение: ни о нем, ни о державе Моголов, некогда богатейшей из мусульманских империй, в Индии да и за ее пределами не забыли. Люди восторгаются дивной гармонией Тадж-Махала, вспоминают государственную мудрость Акбара, любуются блеском исторических драгоценных камней, воссоздают события давно минувшей эпохи в романах и фильмах, называют термином «муглаи» – «могольский» целый стиль в искусстве, одежде, даже кулинарии, его мотивы воспроизводятся в Индии в архитектуре зданий, в узорах орнаментов, на шкатулках, крышках столов, посуде. Целые города мавзолеев и саркофагов из драгоценнейшего мрамора и таинственные загадки этой династии не оставляют равнодушными никого.

Таинственные жемчужины индийской архитектуры
© М. П. Згурская, А. Н. Корсун, H. Е. Лавриненко, 2010

Затерянные в джунглях храмы Кхаджурахо

В самом сердце индийского штата Мадхья-Прадеш находятся великолепные храмы со знаменитой эротической скульптурой. Кто же построил эти необычные храмы? Индийцы рассказывают такую легенду: у одного брахмана была красивая дочь по имени Хемвати. Когда однажды вечером она купалась в речке Рати, бог Луны увидел, как она плещется среди лотосов, и воспылал страстью. Бог спустился на Землю и соблазнил девушку.

Хемвати забеременела, и это привело ее в отчаяние – ведь у нее не было мужа. Хемвати даже хотела проклясть бога Луны за то, что он разрушил ее жизнь и погубил репутацию. Но бог Луны утешил ее: их сын, – сказал он, – будет отважным человеком и первым царем огромного царства. Он велел Хемвати покинуть Бенарес и уехать туда, где растут финиковые пальмы («кхаджу» – «пальма», «раху» – «путь», «дорога», отсюда и название «Кхаджурахо»). Хемвати так и поступила. Она нашла прибежище в густых лесах Центральной Индии и там в положенное время разрешилась от бремени мальчиком. Хемвати стала для сына не только мамой, но и гуру. К шестнадцати годам ребенок, которого назвали Чандраварман, голыми руками мог убивать тигров и львов. Он стал правителем Кхаджурахо и основателем великой династии Чан-делла. Получив власть, Чандраварман осуществил мечту своей матери: Хемвати просила его построить храмы, которые обнажали бы людские страсти и суетность человеческих желаний. Чандраварман возвел 85 храмов, которые сняли с его матери грех внебрачной любви. Кроме того, за первым царем династии Чанделла числится постройка мощной крепости и немало побед на поле боя.

Большинство ученых считает, что храмы действительно появились в те времена, когда Центральной Индией правила династия Раджпутов Чанделла – великих ценителей искусства. Большинство храмов, как полагают серьезные исследователи, индийские зодчие построили между 950-м и 1060 г. Именно в это время династия Чанделла была в зените славы – государство благоденствовало, в нем царили порядок и гармония.

Какова же дальнейшая судьба знаменитых храмов? Она драматична и загадочна, в ней есть и яркий период расцвета, и печальная эпоха забвения. Храмы Кхаджурахо канули в лету вместе с династией Чанделла и долгое время были неизвестны человечеству. Их поглотили джунгли…

Столицей Кхаджурахо был совсем недолго и скорее исполнял функции религиозного центра династии. В то же время у Чанделла были грозные соперники. В 1569 г. Великие Моголы окончательно завоевали эту территорию и правители Чанделла ушли из Кхаджурахо в поисках более безопасного места. Дивные строения были оставлены на произвол судьбы. Совершенно заброшенный Кхаджурахо скрылся под покровом наступающих лесов и был полностью забыт. Причем забыт настолько прочно, что мы не находим никакого упоминания о нем даже в «Аийне Акбари», трактате времен правления императора Акбара. И лишь в 1838 г. необычные храмы стали известны ученым благодаря усилиям предприимчивого путешественника англичанина Т. С. Барта, которого поразили откровенные эротические сцены на стенах храмов.

Как можно догадаться, постройки древних индийцев не всегда представлялись европейцам-христианам высоким искусством. Так, один из первых британских исследователей, посетивших Кхаджурахо в 1868 году, назвал их «отвратительно непристойными». Он же выдвинул теорию, что «непристойные» сцены являются своего рода божественной защитой этих сооружений от землетрясений или ударов молний. И действительно, вплоть до нашего времени ни один из храмов не пострадал от природных катаклизмов.

Позднее экзотичные исторические памятники детально изучил другой исследователь – англичанин Александр Каннингхем. Его доклады в Археологической службе Индии (1871–1885 гг.) позволили представить миру бесценное наследие индийской культуры. Археологические работы в Кхаджурахо ведутся до сих пор. Празднование 1000-летия Кхаджурахо в марте 2000 г. по счастливой случайности ознаменовалось открытием нового храма. Раскопки увенчались находкой четверорукой Сарасвати, индийской богини знаний, играющей на своем любимом инструменте – вине.

Конечно, беспризорность в течение веков и вандализм людей оставили на стенах величественных зданий неизгладимый след. До наших дней из 85 храмов в хорошем состоянии сохранилось только 22. Расскажем о самых известных из них.

Кандарья Махадев посвящен богу Шиве. Шива – один из Тримурти (санскр. «три лика») – так называемой «индуистской троицы», которая объединяет главных божеств индуистского пантеона: Брахму – Создателя миров, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя. Строго говоря, Брахма, Вишну и Шива едины. Однако представители разных направлений индуизма больше почитают того или иного бога, в зависимости от того, какой аспект они считают наиболее важным. Изначально главой триады считался Брахма, но в наши дни самым распространенным стал культ Вишну. Вишнуиты считают главным из Тримурти хранителя-Вишну. Шиваиты, в свою очередь, полагают, что разрушение – не что иное, как беспрерывные изменения во Вселенной, поэтому Шива не только разрушает Вселенную, но и созидает ее вновь. Именно по этой причине в мифологии Шива предстает в разных обличьях – от вызывающего ужас разрушителя (Бхайрава) до милостивого властелина Вселенной (Вишванатх). Он же – великий йогин (Йогешвара) и грозный исполнитель танца, воплощающего космическую энергию (Натараджа). Атрибуты Шивы – трезубец, барабан в виде песочных часов, боевой топор или лук, стрела, силок, антилопа, кобра, ожерелье из человеческих черепов и третий глаз во лбу.

Святилище Кандарья Махадев украшают более 900 скульптур и стройная башня – шикхара, которая воплощает гору Меру – символ Земли и Вселенной. Храм частично разрушили завоеватели-мусульмане, поэтому он потерял для верующих свое значение.

Храм Лакшманы посвящен одному из героев священного эпоса «Рамаяна» – брату добродетельного царя-героя Рамы, воплощения бога Вишну. Этот храм примечателен фризами каменной платформы, на которой расположено святилище Вишну. Этого же бога, но в другом образе – кабана – почитают в миниатюрном святилище напротив. Почему Вишну предстает здесь в обличье животного? Согласно мифу, демон Хираньякша умилостивил Брахму аскетическими подвигами. Создатель щедро одарил его, сделав неуязвимым для богов, людей и зверей. Почувствовав себя безнаказанным, Хираньякша выкрал Веды и, пока Брахма спал, утащил Землю в свою обитель, которая находилась в нижних мирах под водой. Но Хираньякша ошибся: в свое время демон забыл включить кабана в список существ, которые не могут его победить. Поэтому Вишну, чтобы спасти Землю, и стал кабаном. Он убил Хараньякшу своими клыками, вернул Веды и снова поднял Землю на поверхность воды.

Храмы Вишванатх и Нанди поражают своей величиной. Здесь почитается Шива, как властелин мира (Вишванатх), и его спутник Нанди в воплощении белого быка.

  

В одном из храмов Кхаджурахо

Храмы Кхаджурахо, схожие по архитектурной концепции, тем не менее не принадлежат к одному религиозному направлению: среди них есть и индуистские, и джайнские. Джайнизм – это религия, основателем которой считается Вардхамана (его также именуют Джиной и Махавирой), живший в VI в. до н. э. Джайнизм отвергает авторитет Вед и открывает доступ в общину людям всех каст. Цель джайнов – освободиться от перерождений. Этого могут достичь аскеты, которые соблюдают строгие правила, в том числе принцип ахимсы – непричинения вреда живым существам. Есть и джайны-миряне. Они занимаются преимущественно торгово-ростовщической деятельностью. Соблюдение принципа ахимсы не позволяет джайнам заниматься земледелием, поскольку вспашка земли влечет за собой убийство живых существ – червей и насекомых.

Фасады храмов Адинатх и Парашванатх, посвященных джайнским святым – тиртханкарам, – мало отличаются от индуистских храмов: индуистские боги тоже представлены здесь в соответствии с космическом миропорядком. Надо сказать, что отличить друг от друга богов, которые в несметном количестве украшают фасады храмов и святилищ, исключительно трудно. Но приметами каждого бога являются его атрибуты и сопровождающие животные. Так, изображения тиртханкаров можно узнать по ромбовидному знаку на груди или по их наготе.

Великолепные храмы Кхаджурахо кажутся высеченными из единого монолита чьей-то божественной рукой – столь филигранна работа мастеров. А тысячи скульптур и скульптурных композиций, украшающих каждый дюйм стен, усиливают этот эффект.

Главный мотив изображений в индуистских храмах Кхаджурахо – женщина, женское начало во всех его бесчисленных проявлениях. Женщина, пишущая письмо, играет с ребенком, приоткрывает тонкую лодыжку; женщина, которая вынимает занозу из ступни или любуется своим отражением в зеркале; женщина, танцующая, расчесывающая волосы, играющая на флейте. Женщина – невинная и кокетливая, бесконечно соблазнительная, потрясающе красивая, изображенная с необычайным мастерством и любовью. Но особо знамениты храмы Кхаджурахо эротической скульптурой.

Именно благодаря каменным прелестницам и их любовникам они стали всемирно известными.

О чем же на самом деле повествуют стены храмов? Отчасти они являются исторической хроникой, летописью в камне, а вовсе не рассказом о любовных утехах правителей Чанделла. В некоторых храмах можно «прочитать» легенду о зарождении самого рода правителей: вот бог Луны Чандра любуется прекрасной купающейся девушкой, вот, желая соблазнить ее, он принимает облик юноши. А вот благословленный богами мальчик, который родился от этого страстного союза. Множество барельефов прославляет военные победы тех лет. В общем, стены 22 храмов Кхаджурахо иллюстрируют жизнь средневековых правителей здешних мест. Но чествование героев здесь запросто чередуется с сексуальными сценами. Поэтому храмы Кхаджурахо часто называют «храмами Кама-сутры». Безусловно, христианство или ислам не может представить себе церковную стену с такими картинами. Как же эти изображения могли оказаться на стенах священных построек?

Немногим известно, что Кама-сутра – это не только «учебник секса», но и трактат по этике взаимоотношений полов. Брак в Индии почитался священным, и, может быть, эротическая скульптура иллюстрирует, как именно должно происходить соитие, угодное богам? На первый взгляд, это предположение кажется логичным, однако если присмотреться, можно отметить несколько странностей. Во-первых, позы многих любовников чересчур замысловаты. По бокам красавиц даже поддерживают слуги. Местные гиды уверяют, что изображения абсолютно реалистичны. «Мы гораздо пластичнее вас, и многие из этих поз, которые вы считаете слишком сложными, для нас совершенно естественны», – говорят они. Однако наслаждения ли стремятся достичь эти пары? Да и для зачатия ребенка столь изощренный секс совсем не обязателен. Нет ли здесь какой-либо иной, тайной цели?

Во-вторых, тела мужчин и женщин изобилуют деталями, четко очерчены и вылеплены с совершенным мастерством, но их лица ничего не выражают. Они похожи на лица будд. Если это и экстаз, то отнюдь не любовный. И самое любопытное: эротические скульптуры находятся только на внешней стороне храмов. Внутри их нет. Внутри храм пуст, там нет даже статуй божеств.

Как же объяснить столь непонятные особенности? Для этого обратимся к учению тантры, адепты которого поклоняются обожествленной женской энергии, называемой Шакти. Корни тантризма ученые видят в древних женских культах. Большинство исследователей считает, что тантризм сформировался к V в. и достиг пика популярности на рубеже XII–XIII вв. Согласно тантрическим представлениям, Вселенная существует благодаря непрерывному союзу мужского и женского начал – божественного сознания бога Шивы и божественной энергии Шакти. Сексуальное соединение символизирует полное слияние двух раздельных частей в одно целое. Шакти – это космический женский принцип, творческая энергия божества, персонифицированная в образе его супруги. Без Шакти созидание невозможно, как невозможно продолжение человеческого рода без участия женщины.

С одной стороны, тантра учит относиться к сексу, как к молитве или медитации. Мирское и божественное – это отнюдь не два враждующих элемента. Для тантры все свято и нет ничего несвятого. Один из постулатов тантры таков: если человек принимает свое чувство, каким бы оно ни было – пусть это даже жадность, гнев или ненависть, – за своего врага, оно становится врагом. Желания, по мнению тантристов, надо принимать как божественные дары, с благодарностью в сердце. В то же время желания делают человека несвободным, а основная цель тантристов та же, что и у всех индуистов, – освобождение от колеса перерождений и соединение с божеством. Поэтому в идеале от желаний надо избавиться. Как же этого достичь? Как ни странно, один из путей – это трансформация сексуальной энергии.

Индийцы полагают, что в организме человека существует семь чакр. Шесть из них так или иначе связаны с желаниями, чувствами и эмоциями. Но есть и седьмая – самая верхняя, и это дает человеку шанс. Седьмую чакру необходимо подпитывать энергией, в которую можно путем особых практик преобразовать энергию сексуальную. Для этого и предназначены изощренные позы, изображения которых можно увидеть в Кхаджурахо. Тантристы действительно используют позы, описанные в Кама-сутре, но для них это не просто позы. Это асаны, как у йогов, но, в отличие от йогов, тантристы практикуют в том числе асаны парные. За исключением некоторых сцен (например, изображающих секс с животными) любовники Кхаджурахо принимают какую-то из асан. Именно этим можно объяснить отрешенное выражение лиц мужчин и женщин, которые занимаются любовью. Они исполняют ритуал, а не ищут наслаждения.

Но почему же эротическая скульптура только снаружи? Не логичней ли было бы поместить ее в самом храме? Учение тантры объясняет и эту странность: по мнению тантристов, от желания невозможно избавиться, не пресытившись. Только когда человек пройдет «сквозь» свою сексуальность, осознает все ее стадии, все нюансы, он дойдет до точки, в которой секс уже больше не имеет для него значения. И лишь тогда он в полном смысле слова войдет в храм. До этого он вне храма, поскольку его интерес снаружи, и, если человек все еще интересуется сексом, этот храм не для него. Однако, чтобы войти в храм, где нет ничего, кроме абсолютной пустоты, придется пройти сквозь дверь в наружной стене. Гениальные строители храмов Кхаджурахо запечатлели непреложный закон жизни по тантре: мир, изображенный на стенах, – это преходящий мир, но побег от него прочь никогда не приведет человека к истине. Путь надо держать только внутрь храма.

Как же воспринимают храмы Кхаджурахо наши современники-индийцы? Знаменитый восточный философ Ошо пишет по этому поводу: «Современные индусы также чувствуют вину, потому что ум современного индуса создан христианством. Они «инду-христиане» – и они даже еще хуже, так как быть христианами хорошо, но быть инду-христианами просто странно. Они чувствуют вину». Ошо считает, что время тантры прошло. «Йога стала главным направлением, а для йоги Кхаджурахо невозможен, поэтому храм должен быть разрушен», – заключает философ. Один индусский лидер середины XX столетия, Пуршоттамдас Тандон, даже предложил разрушить храмы не символически, а на самом деле, поскольку они не выражают индийской ментальности.

Но сколько бы вопросов ни порождали эти великолепные памятники давно ушедшей эпохи, несомненно одно: храмы Кхаджурахо в самом сердце штата Мадхья-Прадеш были и остаются настоящим рукотворным чудом – ведь, по мнению поклонников этой сокровищницы искусства, «красота скульптур делает сентиментальными даже самих богов».

Махабалипурам – индийская Атлантида

Махабалипурам расположен близ Ченнаи (Мадраса). В январе городок оживляется – каждый год в это время проводится фестиваль танца, который длится целый месяц. А раз в двенадцать лет близ Махабалипурама в Тируккалукунраме празднуют Пушкарам [42]42
  Пушкарам – южноиндийский эквивалент Кумбхамелы – праздника кувшинов.


[Закрыть]– о нем возвещает вступление Юпитера в созвездие Девы. По преданию, когда боги и демоны вспенивали воды океана, из него был выброшен кувшин с эликсиром жизни. Демоны пытались завладеть им, поскольку эликсир мог сделать их бессмертными. Боги же всячески этому препятствовали. Им удалось скрыться с эликсиром, но в потасовке несколько капель волшебного средства упало на землю. В этих местах и отмечают теперь праздник кувшинов. Говорят, что омовение в водах рек, близ которых проводится праздник, очищает человека от всех грехов.

Но больше всего Махаб а липу р ам славен своими древними храмами. Когда-то этот небольшой теперь городок был огромным портом, в который заходили корабли из стран Юго-Восточной Азии, Китая и Японии. Махабалипурам (это название переводится как «город великих воинов») известен с VII века, с тех пор как после распада могущественной империи Гуптов в Индии образовались многочисленные государства и княжества. На юго-востоке особую власть имела династия тамильских правителей Паллавов. Тамилы по сей день считают себя потомками дравидов, доарийского населения Индии, а следовательно, носителями исконно индийской культуры. Их язык действительно очень древний и имеет дравидийское происхождение. Как и сейчас, в VII в. тамилы стремились доказать свое превосходство над северянами-ариями. Династия Паллавов управляла регионом от южной Андхры и западной Карнатаки до Танджавура в современном Тамил-Наду. Столицей государства был Канчипурам, а Махабалипурам играл роль главного порта.

Правители Паллавы были эстетами. Они покровительствовали литературе, музыке, искусству танца и вели строительство с большим размахом. Царь Нарасимха Варман I (640–674), известный также под именем Махамалла, основал в Махабалипураме скульптурную школу. Он приказал пышно украсить город, чтобы отплывающие на кораблях заморские гости надолго сохраняли память о великолепии южноиндийских земель. Большинство историков склонно считать этого царя основателем самого города (другое название Махабалипурама – Махаллапурам).

По легенде, город был столь прекрасен, что завистливые боги решили его уничтожить и направили на него потоки воды, и город был затоплен. Впервые рассказ о загадочном городе Махабалипураме был записан британским путешественником Дж. Голдингэмом в 1798 году, когда местные жители рассказали ему о «семи пагодах». Шесть из них поглотил океан, а седьмая – прибрежный храм Шивы с тысячами скульптур – цела до сих пор. Храм построен в VII–VIII вв. и считается первым на юге Индии сооружением в каменной кладке. Это высокая рельефная башня, опоясанная галереей. Стены храма и каменную ограду украшают статуи священного быка Нанди.

В 2002 г. затонувшим городом заинтересовался Грэм Хэнкок – английский писатель и археолог-любитель, автор знаменитой книги «Следы богов». Хэнкок полагает, что еще в доисторические времена существовала загадочная высокоразвитая цивилизация, которая обладала глубокими познаниями в различных сферах, в первую очередь в математике, астрономии и архитектуре. Известные науке древние цивилизации Хэнкок считает ее преемниками.

«Следы богов» англичанин ищет повсюду, и именно в этом контексте его и заинтересовал затонувший город Махабалипурам. Осмотрев морское дно вместе с двумя десятками водолазов, Хэнкок действительно обнаружил на глубине около 6 м гранитные блоки и стены.

Возможно, Махабалипурам – не единственный затонувший город в Индии. Еще один водолазы случайно обнаружили, когда исследовали загрязнение в заливе Кабай, который омывает западное побережье полуострова Индостан. Звуковое сканирование показало, что на глубине более 30 м находятся странные объекты, напоминающие части каких-то строений. Конечно, эта находка породила множество споров. Атлантологи предполагают, что это действительно остатки зданий и руинам на дне залива 9500 лет. Если это так, то мы имеем дело с цивилизацией, которая намного древнее хараппской. Конечно, атлантологи считают поглощенные океаном города реликтами Лемурии. Как мы уже писали, Лемурия – это мифический остров (или континент) в Индийском океане. Сам термин «Лемурия» ввел в научный (и не очень) оборот английский зоолог Склэтер. Так он обозначил гипотетический участок суши, которая будто бы простиралась на восток от Африки до Суматры и Целебеса и на север до Индии. Склэтер пытался объяснить таким образом действительно странное совпадение: лемуры, живущие в Юго-Восточной Африке и на Мадагаскаре, встречаются также в Индии. Когда большая часть Лемурии ушла на дно, эти животные уцелели лишь на окраинах этой суши.

Загадочная Лемурия, следы которой действительно можно найти в мифах, якобы погибла во времена Всемирного потопа. Те, кто успел спастись, расселились на близлежащих землях или незатонувших остатках континента. Высокоразвитые лемурийцы принесли в Индию знания. Так, например, они дали начало тамильской поэзии (на погибшем континенте или острове с незапамятных времен существовала поэтическая академия во главе с самим Шивой).

  

Храм Махабалипурам

Морская стихия не только отбирает, но и возвращает человечеству утерянные ценности. В декабре 2004 г. на побережье Юго-Восточной Азии обрушилось стихийное бедствие – цунами. Волны обнажили на дне Бенгальского залива руины зданий и скульптуры. Из воды показались два двухметровых гранитных льва, которые некогда охраняли Махабалипурам, но оказались бессильными, когда воды, ведомые гневом богов, поглотили его.

Местные жители также нашли на берегу скульптуру слона, которая тут же стала объектом поклонения верующих – они убеждены, что прикосновение к ней дарует счастье. После этих любительских находок развалинами занялись профессионалы. Археологическая служба Индии организовала экспедицию, которая обследовала дно океана. Команда из 25 ныряльщиков изучила обширную область на глубине 5–7 метров.

Площадь затонувшего города исчисляется несколькими сотнями квадратных миль. Результаты исследований морские археологи представили на международном семинаре в Дели. И конечно, взгляды официальных ученых и атлантологов снова разошлись. Если наука говорит, что возраст этих конструкций 1200–1500 лет, то нетрадиционные исследователи полагают, что они могли быть построены 6000 лет назад. Так что окончательно загадка Махабалипурама еще не решена.

«Семь пагод» – далеко не все чудеса архитектуры Махабалипурама. Великолепный храмовый комплекс «Панча ратха» («Пять колесниц») посвящен героям древнеиндийского эпоса «Махабхарата» – пятерым братьям Пандавам и их красавице-жене Драупади.

Почему у Драупади было одновременно пять мужей? Конечно, полигамный брак в Индии не был редкостью. Индусам его разрешала еще «Ригведа», а мусульманам – Коран. Но речь идет о ситуации, когда мужчина имел много жен. А у Драупади, наоборот, было много мужей. Как же так? Вот что рассказывает об этом «Махабхарата»: в предыдущей жизни Драупади звалась Налаяни, и была она самим совершенством. Муж Налаяни – мудрец Мудгалья, чтобы испытать жену, превратился в безобразного сварливого старика. Налаяни терпеливо сносила его тяжелый нрав и никогда не жаловалась на свою судьбу. Убедившись в преданности жены, Мудгалья пообещал жене в награду исполнить любое ее желание. Налаяни попросила любить ее впятеро больше. Отныне ее муж принимал поочередно обличье пятерых красивых мужчин. Долгие годы Налаяни и Мудгалья жили счастливо. Но со временем Мудгалья проникся мыслью о тщете земных удовольствий и объявил жене о том, что хочет удалиться в пустыню, чтобы в уединении совершенствовать свой дух. Оставшись одна, Налаяни впала в отчаяние: «Муж мой! Муж мой! Муж мой! Муж мой! Муж мой!» – причитала она. Вдруг с неба раздался голос: «Не убивайся так за ним, женщина!». Это был бог Ишвара, растроганный ее слезами. «Вскоре ты распрощаешься с этим светом, а потом вновь вернешься на землю, но уже в обличьи дочери царя Друпади. И у тебя будет пять мужей».

Через некоторое время Налаяни родилась в облике царевны Драупади. Она воспитывалась во дворце, а когда пришло время выдавать ее замуж, отец – царь панчалов Друпади – объявил состязания в стрельбе из лука. Он хотел отдать дочь самому искусному воину. Молва о неземной красоте юной девушки летела по всему свету: строен и гибок был ее прелестный стан, глаза царевны сравнивали с цветками лотоса, а смуглая кожа и иссиня-черные волосы восхищали всех, кто видел Драупади. Многие хотели получить ее в жены. Участвовать в состязании решили и братья Пандавы – сыновья царя Хастинапура Панду. Были у них в ту пору плохие времена: чудом смогли они избежать гибели и жили в изгнании – двоюродный брат Пандавов Дурйодгана хотел избавиться от них, чтобы завладеть троном. Пандавы пришли в город под видом странствующих отшельников и поселились в хижине горшечника. В назначенный день народ собрался на поле, обнесенном рвами и стеной, где должно было произойти состязание. Сверкали драгоценные камни, которыми были украшены здания, пестрели цветы и дорогие одежды прибывших на состязание царей и царевичей. Но все затмила Драупади – когда она появилась, присутствующие замерли в восхищении, не в силах оторвать от нее глаз. Долго состязались в стрельбе искусные воины. Но лишь один из пяти братьев Пандавов – Арджуна – смог натянуть чудесный лук царя Друпади и поразить цель пятью стрелами через маленькое кольцо. Восторженные зрители приветствовали Арджуну рукоплесканиями. Певцы, сказители и музыканты славили героя. А прекрасная Драупади в белом наряде невесты одела на Арджуну венок.

В хижине горшечника Пандавов ожидала их мать Кунти. Подойдя к двери, один из братьев крикнул: «Мама, вот какую мы вам милостыню принесли!» – «Поделите между собой, зачем она мне!» – ответила Кунти, которая решила, что речь идет о подаянии, которое Пандавы, изображая странствующих отшельников, собирали на улицах города. Ослушаться матери считалось тяжким грехом.

Когда царь Друпади узнал, что его дочь станет женой всех братьев, он пришел в ужас: «Закон гласит, что один мужчина может иметь много жен; но я никогда не слышал, чтобы одна женщина имела много мужей», – сказал он. Но тут во дворец пришел великий мудрец Вьяса. К нему и обратились за советом. Вьяса рассказал, что такой обычай существовал в древние времена, и поведал, что Драупади – в прежнем рождении Налаяни – было суждено стать супругой сразу пятерых мужчин. Свадебный обряд был совершен пять раз, и братья Пандавы смогли жениться на Драупади, не совершая никакого греха – ведь они исполняли волю богов.

Что можно добавить к этой истории? Во-первых, известно, что в Индии до сих пор считается очень дурной приметой, если младший брат женится раньше старшего. Поэтому, как полагают некоторые исследователи, здесь и надо искать разгадку. Поскольку «руку и сердце» Драупади выиграл Арджуна, а не Юдхиштхира, ему и полагалось жениться. Но так как это не согласовалось с правилами, то мужьями царевны стали все Пандавы.

Однако большинство ученых считает, что эпизод из «Махабхараты» – отражение реально существовавшего обычая полиандрии, то есть многомужества. В древние времена полиандрия была распространена в Северной и Центральной Индии. Сейчас она сохранилась в Гималаях и их предгорьях, Ладакхе и Тибете. Этот обычай связан с нежеланием делить земельный надел. Чем больше участок земли и чем больше на нем работает мужчин, тем выше благосостояние семьи. Полиандрия очень удобна для женщин, поскольку уменьшает риск остаться вдовой – социальный статус вдовы в Индии традиционно очень низок.

В случае, описанном в «Махабхарате», мы имеем дело с так называемой «братской» полиандрией – мужья Драупади приходились друг другу братьями. В индийской культуре есть примеры и неродственной полиандрии.

Удивительно, что ратхи Пандавов и Драупади в Махабалипураме вырезаны из цельных кусков скалы. Профессор Московского архитектурного института Н. Л. Павлов полагает, что скалы, из которых высечены эти храмы, могли почитаться до строительства ратх как священные камни, посвященные тем же героям «Махабхараты». Ювелирная работа мастеров-резчиков делает ратхи похожими скорее на скульптуры, чем на архитектурные сооружения. Ратхи Махабалипурама часто сравнивают с драгоценными шкатулками. Совершенство отделки кажется невероятным. Многие жители Махабалипурама и в наши дни занимаются резьбой по камню – традиционным для этих мест ремеслом. Статуэтки божеств, фигурки животных, выполненные с необычайным изяществом, одновременно восхищают и ужасают: работаютрезчики по-старинке, вручную, без специального электрического оборудования. От каменной пыли глаза художников постоянно слезятся, а руки покрыты шрамами. Но речь идет о миниатюрных вещицах, а ведь ратхи – это целые здания! Возникает вопрос, как можно было при том уровне техники высечь из цельной скалы такое чудо? По сути, технологии постройки, точнее «высекания», Махабалипурамских храмов вызывают столько же гипотез, сколько и пресловутые пирамиды Египта.