Текст книги "Чаша Грааля и потомки Иисуса Христа"

Автор книги: Лоренс Гарднер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 28 страниц)

Глава четырнадцатая
Храм Грааля

НАСЛЕДИЕ СВЯЩЕННЫХ РЕЛИКВИЙ

Во всех романах, объединенных Артуровой тематикой, красной нитью проходит наиболее романтическая тема поиска и обретения Святого Грааля. Благодаря живучим традициям Грааля сохраняется томительная неопределенность относительно его временных и пространственных координат. Образы его благородных витязей отображались в начале первого тысячелетия, в Артурову эпоху и средние века. Грааль, по сути своей, – вечен.

Он символически изображался посредством множества вещей: блюда, чаши или кубка, камня, ларца, ауры, драгоценностей и вина. Одни его ищут, а другим удается его увидеть. Иногда в присутствии специальных стражей и девственно чистых хранительниц он доступен осязанию. Но чаще всего Грааль бесплотен и проявляется во множестве обликов, включая и самого Христа. Но в любой из своих ипостасей он имеет четко обозначенную цель и традиции, принятые в семействе Грааля. Помимо прочей символики, Грааль, как правило, сопровождает копье с окровавленным наконечником. В нем заключена энергия омоложения, питательная сила и мощь знаний. Как Иисус был целителем, кормильцем и учителем, так и Грааль в полной мере наделен этими качествами. Его называли Граалем, Сангреалем, Сангруаялем и Святым Граалем. Но, как бы ни воспринималось на слух это имя, дух подвига неизменно коренится в его сути.

Хотя наследие Грааля зиждется на древних реликвиях раннего христианства, сама христианская церковь никогда не признавала данного факта. Несмотря на свое в равной степени романтическое и религиозное происхождение, учение Грааля остается непровозглашенной ересью. Оно связывается с языческими традициями, кощунством и дьявольскими обрядами. Более того, римская церковь открыто осудила идею Грааля за ее тесную связь с женским полом, в частности за дух куртуазной любви, царивший в романах средневековья. К рыцарским романам и песням трубадуров церковь относилась с нескрываемым презрением, поскольку в них женщина, вопреки религиозным догмам, возводилась на божественный пьедестал. Однако еще большее нежелание выражает церковь по вопросу признания традиций Грааля, вытекающих из точно установленного мессианского происхождения его семейства.

В своем наиболее популярном виде Святой Грааль отождествляется с чашей, из которой Христос пил во время Тайной вечери. По преданию, после распятия Иисуса Иосиф Аримафейский собрал в нее его кровь. Хотя эта идея впервые возникла в XII веке, но увековечена она была, главным образом, благодаря роману Альфреда Теннисона «Святой Грааль», опубликованному в 1859 году, и опере Рихарда Вагнера «Парцифаль», написанной в 1882 году.

Впервые выражение «Святой Грааль» употребил в своем одноименном романе, написанном в XV столетии, Томас Мэлори. Автор писал о «священном сосуде», а также говорил о Граале как о «благословенной крови Христа», и оба этих определения появляются в одном и том же повествовании. Не считая этих упоминаний, Мэлори не приводит никаких описаний Грааля, кроме того, что он появился в Камелоте, «покрытый венецианской парчой», то есть тонким шелком. Он явился Ланселоту в видении и, в конце концов, был обретен Галаадом. В романе Мэлори рыцарями, отправившимися на поиски Грааля, были Борс, Персеваль, Ланселот и его сын Галаад. О последнем сообщается, как о «молодом рыцаре королевского происхождения, состоявшем в кровном родстве с Иосифом Аримафейским и приходившимся внуком царю Пеллесу».

В преданиях средневековья говорилось о том, что Иосиф Аримафейский доставил Грааль на Британские острова. Более древние европейские легенды повествовали даже о том, что изначально Сангреальбыл привезен Марией Магдалиной в Прованс. Примечательно, что вплоть до XV столетия большая часть романов, связанных с темой Грааля, увидела свет в континентальной Европе. Даже такие сказания, как валлийский «Передур», во многом заимствованы из европейских текстов. В кельтских преданиях Ирландии и Уэльса фигурировали волшебные котлы, и, отчасти благодаря им, под Граалем стали понимать кубок или чашу. Мысль эта представлялась не такой уж неуместной, ибо то, что королевскую кровь следовало перевозить в какого-то рода сосуде, было всего лишь предположением.

Первое документальное упоминание о Граале восходит к 717 году, когда британскому отшельнику по имени Волеран явилось видение Иисуса Христа и Грааля. В начале XIII века манускрипт Волерана упомянул в своем труде французский монах Элианд, а чуть позже на него сослался в «Церковных хрониках Гластонбери» Иоанн Гластонберийский. В 1604 году в монографии «Умозрительная история» Винсент Бове также привел выдержки из труда британского подвижника. В каждом тексте излагалась история о том, как Иисус вручил Волерану книгу. Начиналась она словами:

«Вот книга твоего потомства;

В ней начинается история Сангреаля».

В общедоступной литературе понятие «грааль» в письменной форме появилось в 80-е годы XII столетия. Слово это писалось со строчной буквы и не было связано ни со святыми реликвиями, ни с кровью Иисуса. В своей книге «История грааля. Роман о Персевале» Кретьен де Труа пишет:

«Держа в обеих руках грааль, вошла девица в сопровождении оруженосцев… И когда она вошла… вдруг стало так ослепительно светло, что горящие свечи потускнели. Вслед за ней вошла еще одна девица. Держа в руках серебряное блюдо. Грааль, который несли первым, был изготовлен из чистого золота и усыпан различными драгоценными камнями… Юноша [Персеваль] смотрел, как они движутся мимо него, но не осмелился спросить, что это за грааль и кому его подавали».

В этом первом случае в замке раненого царя ловцов грааль не описывается как кубок и не связывается с кровью. Далее, однако, Кретьен в своем повествовании уточняет:

«Не думайте, что он [царь ловцов] вытащил из него щуку, миногу или лосося; благочестивый человек поддерживал жизнь и подкреплял силы лишь одной опресночной облаткой. Настолько священной вещью был тот грааль, а сам он в такой степени был набожен, что для питания ему не нужно было ничего кроме той опресночной облатки, которую принесли в граале».

Если грааль Кретьена был достаточно велик, чтобы вместить крупную рыбу, то совершенно очевидно, что в данном контексте он представлял собой не кубок, а подходящего размера супницу. Тайна кроется в том, что в нем содержалась «лишь одна опресночная облатка». В другом месте у Кретьена есть упоминание о том, что «в граале подавали сотню кабаньих голов», а аббат Фруадмонтский (около 1215 года) описывал граалькак глубокое блюдо, которым пользовались состоятельные люди.

Вплоть до того момента не наблюдалось никакой связи между граалемцаря ловцов и легендарным Сангреалем. Все, однако, изменилось в самом конце XII века, когда бургундец Робер де Борон выпустил свою книгу «Иосиф Аримафейский. Роман о Граале». Он переименовал фигурировавшего у Кретьена царя ловцов – изначально современника короля Артура – в Брона, родственника Иосифа Аримафейского со стороны своей супруги. В его произведении впервые была зафиксирована тема Святого Грааля – «чаши со священной кровью».

Согласно версии де Борона, Иосиф Аримафейский, получив эту пасхальную чашу от Понтия Пилата, заполнил ее кровью снятого с креста Иисуса. Будучи заключенным иудеями в тюрьму, он, тем не менее, сумел передать священный сосуд своему зятю Хеврону, который увез его в «долины Аваронские». Там он и превратился в Брона, «богатого ловца». У Брона и его жены Эниген (сестры Иосифа) родилось двенадцать сыновей, одиннадцать из которых обзавелись семьями, а двенадцатый, Ален, остался холостым. Тем временем Иосиф Аримафейский, воссоединившись со своими родными и близкими за пределами родины, изготовил стол, посвятив его Граалю. У этого стола было особое сиденье, получившее название «трона опасности». Оно символизировало место Иуды Искариота за столом на Тайной вечере и было специально зарезервировано для Алена. В более позднее время «трон опасности» превратился в особое место за Круглым Столом короля Артура, предназначавшееся для рыцаря, прошедшего посвящение, и бывшее гибельным для всех остальных. Оно находилось в замке Камелот и было закреплено за целомудренным рыцарем Галаадом.

С появлением «Иосифа Аримафейского» де Борона по времени приблизительно совпал выход в свет другого связанного с ним литературного труда некого Вошье. В значительной мере он представлял собой продолжение истории Кретьена. В данном повествовании Грааль принимает совершенно новые очертания, материализуясь и выполняя вещественные функции:

«Затем Говэн увидел, как в дверях появился роскошный Грааль, который начал прислуживать рыцарям за столом, аккуратно раскладывая перед каждым из них хлеб. Он также исполнял обязанности виночерпия, наполняя огромные золотые кубки и расставляя их вдоль стола. Закончив это дело, он без промедления поставил на каждый стол обеденный прибор на огромном серебряном подносе. Наблюдая всю эту процедуру, мессир Говэн искренне восхищался тем, как Грааль прислуживает гостям. Он так увлеченно искал глазами каких-либо других слуг, что едва сумел прикоснуться к пище».

В определенном отношении версия Вошье объединяет сюжетные линии Кретьена и де Борона. Кроме фигурировавших в повествовании рыцарей короля Артура автор также подробно описывает историю об Иосифе Аримафейском. Он разъяснил читателям, что Геллан Генло, покойный отец Персеваля, являлся прямым потомком Иосифа. Это заявление вполне соответствовало упоминанию в более ранних текстах о вдовстве матери Персеваля.

Данный роман, известный в исторической литературе под названием «Перлево» или «Полная история Святого Грааля», был написан во Фландрии в начале XIII века. Произведение это имеет особое значение для родословной Грааля. В нем, повторяя важные династические принципы, изложенные в манускрипте Волерана VIII столетия, доказывается, что Сангреаль представляет собой вместилище древних королевских традиций. В «Перлево» Грааль появляется не в виде некого материального объекта, а в форме ауры многозначительных образов христианства. В этом труде «Тело Христово», символически изображенное у Кретьена в виде опресночной облатки, проявляется в непрерывной чреде образов самого Спасителя.

Что касается символического изображения самой чаши, то на этот счет в «Перлево» сказано следующее:

«Мессир Говэн пристально вглядывался в Грааль, и казалось ему, будто бы внутри него он видит кубок, хотя в то же самое время ничего там не было».

Говэн, Ланселот и Персеваль являются непременными участниками всех событий романа «Перлево», ставящими перед своими героями первостепенной важности вопрос: кому служит Грааль? Только получив ответ на этот вопрос, сможет Персеваль залечить рану в паху царя ловцов и вернуть к жизни опустошенные земли. В «Перлево» царь ловцов (царь-священник) носит имя Мессиоса, таким образом, подчеркивается его мессианское положение. В других произведениях этого цикла царя ловцов называют Анфортом (что по смыслу соответствует библейскому имени Воаз, переводимому как «крепость» или «сила»), указывая, таким образом, на его связь с родом Давида. Иногда царем ловцов является Пеллес, имя которого явно соответствует Палласу – древнему морскому божеству прародителей Меровингов.

Одной из немаловажных особенностей романа «Перлево» является совершенно очевидное упоминание в нем рыцарей тамплиеров. На сказочном острове Агелесс Персеваль попадает в зеркальную залу, где встречается с двумя магистрами рыцарского ордена. Один из них оказывается близким знакомым королевского рода Персеваля. Хлопнув затем в ладоши, магистры вызвали в залу еще тридцать три рыцаря, «каждый из которых был облачен в белое одеяние» и носил «на груди красный крест». Красный крест храмовников был изображен на щите и самого Персеваля. Сюжет этой истории, вне всякого сомнения, зиждется на преданиях Артуровой эпохи, однако действие ее отнесено к более поздним временам, когда Святая Земля находилась в руках сарацинов.

К этим самым временам – началу XIII века – относится написание самого значительного романа на тему Грааля «Парцифаль», авторство которого принадлежит баварскому рыцарю Вольфраму фон Эшенбаху. Здесь также прослеживается очевидная сюжетная связь с храмовниками, так как рыцари Тампляизображены в романе хранителями Храма Грааля, расположенного на горе Монсальваш. Здесь же царь ловцов совершает граальское богослужение, в процессе которого он запечатлен в образе царя-священника подобно Иисусу, правителям из династии Меровингов и королям скоттов. Монсальваш в географическом отношении часто отождествляется с горной цитаделью Монсегюр, располагавшейся на юге Франции, в Лангедоке.

По утверждению Эшенбаха, история Грааля, изложенная Кретьеном, не отличалась достоверностью. В качестве своего первоисточника он привел древний манускрипт образованного провансальского тамплиера, написавшего свой труд о Граале еще в бытность свою освободителем Гроба Господня в Палестине. Этого ученого мужа звали Флегетан, и был он

«склонен к наукам, вел свой род от Соломона и родился в семействе, предки которого исповедовали иудейскую веру до тех пор, пока крест Господень не стал щитом от адского пламени».

Подобно автору «Перлево» Вольфрам фон Эшенбах в своем «Парцифале» неоднократно подчеркивает значение родословной Грааля. Он вводит в свое повествование нового героя – Лоэнгрина, рыцаря Лебедя и сына Персеваля. По лотарингским преданиям Лоэнгрин являлся мужем герцогини Брабантской, и отцом его, как указывается в «Парцифале», был Гамурет, а не Геллон, выведенный в истории Вошье. Там же говорится о том, что царем ловцов во времена Персеваля являлся Анфорт, сын Фримутела и внук Титурела. Сестра царя ловцов, Харцельда, в соответствии с древними сказаниями, была матерью Персеваля и вдовой. Подробно изъясняя значение каждого из многочисленных мистических качеств Грааля, автор называет их носительницу «королевой семейства Грааля»:

«Она была облачена в арабские шелка и несла покоящееся на скатерти из зеленой парчи неземное совершенство, подобное ветви райского древа. Оно превосходило любой мирской идеал и было тем, что люди именуют Граалем».

Следует упомянуть, что Грааль также отождествлялся с «камнем молодости и возрождения» или философским камнем алхимиков. Вольфрам фон Эшенбах поясняет:

«Чудодейственная сила этого камня превращает птицу Феникс в пепел, но пепел быстро возвращает ее к жизни. Таким путем Феникс воссоздает и видоизменяет свой наряд, который становится таким же прекрасным и сверкающим, как прежде».

Во время таинства евхаристии, которое совершает царь ловцов, на камне Грааля появляются имена тех, кто призван им к служению. Но не каждому удается прочитать их:

«На внешней стороне камня запечатлена надпись с именами и родословными тех, будь то девушки или юноши, кто призван совершить путешествие в Грааль. И никому не нужно стирать эту надпись, ибо, будучи прочитанной, она тут же исчезает».

Нечто очень похожее можно найти в Откровениях св. Иоанна (2:17), который пишет:

«…побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает».

Вольфрам фон Эшенбах (писавший также и о Гильоме Желлонском, короле Септимании) утверждал, что оригинал рукописи Флегетана хранился у представителей Анжуйской династии, высокородного семейства, поддерживавшего тесные связи с тамплиерами. Кроме того, он заявил, что в жилах Персеваля также текла кровь предков этого королевского дома. В романе «Парцифаль» двор короля Артура располагается в Бретани, а в другом своем сочинении Эшенбах переносит замок Грааля в Пиренеи. У него также есть особое упоминание о том, что графиня Эдинбургская находилась в свите королевы Грааля.

Цистерцианский «общепринятый цикл» романов о рыцарях Круглого Стола к началу XIII столетия включал в себя «Историю Грааля», «Жизнь Ланселота», а также множество других преданий об Артуре и Мерлине. На описание Грааля в этих произведениях большое влияние оказали концепции Кретьена и де Борона. В «Истории Грааля» рассказ об Иосифе Аримафейском получает дальнейшее развитие, и в него включены эпизоды из жизни Иосифа на Британских островах. Там же его наследник, епископ Иосиф Сарасский, упоминается как предводитель братства Грааля. Брон (фигурирующий у Робера де Борона как «богатый ловец») появляется в этой книге в образе царя ловцов. Грааль тем временем приобретает вид блюда с пасхальным агнцем. Как в «Истории Грааля», так и в «Поиске Святого Грааля» замок Грааля носит мистическое название Корбеник, то есть «благословенное тело». В «Поиске» Галаад представлен как «потомок благороднейшего рода царя Давида», а также, что еще более важно, в книге указывается на его происхождение по прямой линии от царя Соломона.

Книга «Жизнь Ланселота» (в которой впервые появляется мессир Говэн) продолжает разрабатывать тему Галаада, отводя ему роль сына Ланселота от брака с дочерью Пеллеса. Зовут ее Элейн Корбеник, и носит она титул принцессы Грааля. Сам Пеллес в романе представлен сыном раненого царя ловцов. А в более позднем произведении Мэлори он уже сам является носителем монаршего достоинства.

Хотя образ Артура и появлялся в первых романах, объединенных темой Грааля, но подобающее в литературе место он занял лишь в XIII веке после выхода «Общедоступного цикла». Однако с падением в 1291 году последнего оплота крестоносцев на Святой Земле публика потеряла интерес к легендам Грааля. Только в XV столетии Томасу Мэлори удалось оживить эту тему в своей повести «Сангреаль – благословенная кровь нашего Господа Иисуса Христа».

ЖЕЗЛ ИЕССЕЕВ

Тем временем упоминание Святого Грааля приобрело сугубо символический характер. Даже изобретательные монахи из Гластонбери не могли придумать ничего такого, что имело хотя бы отдаленное отношение к Граалю, по причине того, что до их авантюрной эпопеи с раскопками он не числился среди христианских реликвий. И хотя Роберу де Борону в недалеком будущем предстояло отождествить Сангреальс чашей, использовавшейся на Тайной вечере, монахи о таковой и слыхом не слыхивали, – не был Святой Грааль упомянут ни в Библии, ни в других канонических писаниях. Более того, поскольку легенды о Граале исходили, главным образом, из-за пределов Англии, не существовало никаких вещественных доказательств их связи с Гластонбери… если не считать, разумеется, их связи с Иосифом Аримафейским.

Итак, дабы еще раз подтвердить свою непревзойденность, святые отцы заявили о находке двух потирных чаш, захороненных, по их утверждению, вместе с останками Иосифа. Прежде об их существовании около 540 года упоминал дядя св. Давида, король Гуинета Мэлгвин, писавший, что

«вместе с телом Иосифа в саркофаге находились две потирные чаши – прозрачная и серебряная, заполненные кровью и потом нашего пророка Иисуса».

Изображения этих чаш запечатлены в оконных витражах храма св. Иоанна в Гластонбери, а также церквей в Лангпорте (Сомерсетшир) и Плимуте (Девоншир).

Потирные чаши, однако, никогда не выставлялись на всеобщее обозрение, и отсутствие видимых доказательств несколько столетий спустя породило совершенно новое гластонберийское предание, вполне осязаемое и различимое визуально, – волшебный колючий кустарник. В 1520 году в местной литературе был описан куст, произраставший в небольшом городке Уэриолл-Хилл, который покрывался свежей листвой и цвел как на Рождество, так и в мае. Сам куст был уничтожен во времена Английской буржуазной революции (1642—1651), но побеги удалось пересадить во внутренний двор. И каждое растение продолжило расти так же, как и раньше. Специалистам-ботаникам удалось определить, что кустарник этот не местного происхождения, и скорее всего его родиной являлся Левант. Так было положено начало зарождению еще одного мифа Сомерсетшира.

В 1716 году один хозяин местного постоялого двора заявил, что необычное колючее растение выросло из посоха Иосифа Аримафейского, посаженного им в землю и расцветшего на Рождество. Мысль о том, что жезл Иосифа должен был буйно зацвести цветами именно в этот день, проистекала непосредственно из пророчества Исаии (11:1): «И произойдет отрасль от корня Иессева [отца Давида], и ветвь произрастет от корня его». На некоторых живописных полотнах религиозной тематики и в части апокрифических писаний посох царственного рода с набухшими почками изображался в руках отца Иисуса – Иосифа.

И только после того, как Альфред Теннисон выпустил в XIX веке цикл поэм «Королевские идиллии», основанных на Артуровых легендах, Гластонбери стал по-особому связываться со Святым Граалем. Необычайно красноватого цвета воды меловых отложений знаменитого Гластонберийского родника (окрашенные на самом деле таким образом благодаря наличию окислов железа) были сразу же связаны с кровью Иисуса. Родник поэтому переименовали в «Источник Чаши», а цвет воды объяснили содержимым потирной чаши, погребенной по соседству. Знаменитая крышка шахты колодца была изготовлена в кельтском стиле из литого железа после Первой мировой войны по чертежам архитектора Фредерика Бонда. Несмотря на наличие в Гластонбери целого набора памятных реликвий, связанных с Артуром и различными святыми (частью действительных, а частью сфабрикованных), связь с Британией самого Иосифа Аримафейского подтверждена в историческом плане не в пример основательней. Вопрос о том, могут ли англичане претендовать на то, что их знакомство с христианством состоялось задолго до того, как оно обосновалось в Риме, стал предметом жарких дискуссий на множестве европейских церковных соборов. На религиозном форуме в Пизе (1409) разгорелась даже полемика по поводу того, были ли Иосиф и Мария Магдалина первыми из апостолов, кто обосновался на Западе. В те дни казалось, что церковь готова допустить, что Мария и Иосиф вообще туда никогда не приезжали.

ДРУИДИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ И ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ

Мы уже могли убедиться в том, что Иисус и младший сын Марии Магдалины Иосиф посещали жреческую школу друидов. Учебные заведения подобного рода пользовались в те времена международной известностью. Не менее шестидесяти существовавших в ту пору в Европе таких колледжей и университетов могли гордиться тем, что их посещали более шестидесяти тысяч студентов. Жрецы-друиды не являлись составной частью кельтской церкви, но они представляли собой укоренившийся и неотъемлемый элемент кельтского общества в Британии, Галлии и Ирландии. Древнегреческий историк и географ Страбон описывал их в I веке до Р.Х. как «людей, изучающих природу и нравственную философию». В своих записках он далее сообщал, что

«их считают самыми справедливыми людьми, и поэтому им доверяют принятие решений по делам как отдельных людей, так и всего народа в целом. В стародавние времена они выступали третейскими судьями в войнах и были способны умиротворить противников в тот момент, когда те уже разворачивали свои силы для сражения. Им часто доверялось вынесение судебного решения по делам, связанным с убийством».

Диодор Сицилийский, историк того же времени, называл друидов великими «философами и богословами, к которым относятся с особым почитанием». В одном из трудов того времени утверждается, что

«друиды – ученые люди, но они также и люди Божии, вступающие в непосредственную связь с богами и способные говорить от их имени. Они могут влиять к тому же и на судьбы людей, заставляя тех, кто к ним обратился, соблюдать строго определенные правила и ритуальные запреты, а также определяя дни, в которые можно или нельзя совершать задуманные действия».

В более поздние времена римская церковь, стремясь найти малейший предлог для осуждения жрецов-друидов и монахов кельтской церкви, усматривала признаки греха даже в их прическе. Как жрецы, так и монахи носили длинные, ниспадающие на плечи и спину волосы, сбривая их спереди у висков и иногда оставляя пучок волос на лбу. Нарождавшееся римское духовенство в качестве альтернативной прически избрало тонзуру – пучок коротко остриженных на голове волос с выбритой макушкой, символизировавший нимб. В соответствии с воззрениями Рима, кельтская манера ношения волос была еретическим символом волхвов и по этой причине именовалась «тонзурой Симона Мага».

Когда в I столетии до Р.Х. Диодор писал о бриттах, то ссылался на известные труды другого древнегреческого автора – географа и историка Гекатея Милетского, жившего за три века до него. В соответствии с существовавшими тогда понятиями, он именовал жителей Британских островов гипербореями – буквально, живущими дальше Борея, северного ветра – сказочным народом, обитавшим на крайнем севере. Он писал о том, что бог Аполлон посещает храм гипербореев «каждые девятнадцать лет – период, в течение которого звезды совершают на небе полный оборот и занимают прежние места». Данный девятнадцатилетний цикл использовался друидами для календарных расчетов, как подтверждает найденный в 1897 году во французском департаменте Эн так называемый «Календарь Колиньи».

Составление календаря, представляющего из себя обломки бронзовой плиты, датируется I веком христианского летоисчисления, и он является самым объемным из всех древних документов, обнаруженных в Галлии. В нем последовательно приведены 62-месячные астрономические таблицы (охватывающие период порядка пяти солнечных лет), в каждом месяце насчитывается от 29 до 30 календарных дней. Параллельно присовокуплен лунный календарь, тринадцать месяцев которого соответствуют полному солнечному году. Все дни каждого месяца связаны между собой переходами от светлого к темному времени суток и снабжены комментариями относительно их благоприятности и неблагоприятности. Вместе с тем «Календарь Колиньи» демонстрирует знания его составителей в астрономической науке, сродни той, которой обладали жрецы Древнего Вавилона.

Астрономия имела первостепенное значение для друидов, о которых говорили, что они «обладают огромными познаниями в области движения звезд, размеров Земли и Вселенной, а также натуральной философии». Кроме того, они верили в реинкарнацию – переселение душ, являвшуюся основной философской концепцией пифагорейцев. Еще в VI веке до Р.Х. древнегреческий философ Пифагор разработал одно из древнейших мистических учений, развив на его базе идею модели мировоззрения, опиравшуюся на факт вращения Земли вокруг Солнца. Но даже много столетий спустя польскому астроному XVI века Николаю Копернику за приверженность гелиоцентрической системе мира грозило не только отлучение от церкви, но нечто более страшное. Выдвигая свою теорию, Коперник подвергся оскорбительным нападкам со стороны католической церкви, настаивавшей на том, что центром Вселенной является наша планета. Жившим в значительно более раннее время друидам, обладавшим передовыми знаниями в области движения небесных тел, сама идея гелиоцентрической системы мироздания казалась бы немыслимой.

Подобно самаритянским волхвам кумранской эпохи, друиды являлись специалистами в науке о магических числах и врачевании. В евангельскую эпоху особый интерес к математике, являвшейся первоосновой мирового порядка, проявляли ессеи Кумрана. Их культура, формировавшаяся в значительной степени под воздействием пифагорейских идей, была унаследована самаритянскими волхвами, религиозным братством, основанным в 44 году до Р.Х. Менаимом. Преемником Менаима в качестве главы ученых мудрецов, как уже можно было убедиться, стал товарищ Марии Магдалины – Симон Зилот (Маг), чьи гностики обладали уникальными эзотерическими знаниями, значительно более глубокими, нежели представители христианской науки.

В документе гностиков, обнаруженном во время археологических раскопок древнеегипетского города Хенобоскион, который носит название «Трактата о Гермесе Трисмегисте», говорится:

«И таким образом посвященные, постепенно ступив на путь бессмертия, постигнут сущность Огдоада, который откроет им в свою очередь суть Эннеада».

Огдоад («восьмикратная») соответствует небесной сфере всех планет, а Эннеад («девятикратная») представляет собой огромную внешнюю небесную сферу Вселенной. Отдельная небесная сфера Земли получила название Хебдомада – «семикратной». В понимании гностиков космическое пространство представляло собой строго стратифицированную субстанцию, окружавшую Землю, планеты и звезды. И хотя небеса приобрели некую мистическую сущность, в логической концепции гностиков было мало сходства с космогоническими принципами римской церкви, столетиями настаивавшей на том, что Земля плоская, а небеса просто «подвешены сверху»  [80]80
  Лишь в 1632 году итальянский ученый Галилео Галилей был вызван в Рим, чтобы дать объяснения по поводу своих утверждений о гелиоцентрическом строении Солнечной системы. Его объяснения не удовлетворили конклав, и Галилей был осужден трибуналом инквизиции.


[Закрыть].

Некоторые из схоластов даже предполагали, что и небеса также имеют уплощенную форму и подпираются невидимыми столбами.

Гермесом Трисмегистом неоплатоники называли бога древних египтян Тота, почитавшегося первооткрывателем алхимии и геометрии. Следуя учению Платона (429—347 годы до Р.Х.), неоплатоники утверждали, что человеческий интеллект не связан с материальным миром и духовность индивидуума будет возрастать по мере пренебрежения им земными благами. Уместность в данном контексте связи с Гермесом обусловливалась обладанием им особыми знаниями, символизировавшими, по общепринятому мнению, так называемую «утраченную мудрость Ламеха» – потомка сына Адама Каина в семнадцатом поколении (Бытие 4:18—22). Подобно тому, как Ной во времена Всемирного потопа спас от гибели различные формы жизни, так и трое сыновей Ламеха – Иавал, Иувал и Тувал-Каин – сберегли древние навыки созидательного труда, запечатленные в камне «допотопных столбов». Один сын был математиком, другой – каменщиком, а третий – кузнецом. Один из столбов был обнаружен Гермесом, увековечившим изображенные на нем священные геометрические фигуры на изумрудной пластине. Последняя в свое время была унаследована Пифагором, которому принадлежит честь открытия второго столба.

Ассоциация священных космических знаний с изумрудной пластиной навевает воспоминания о «Парцифале» фон Эшенбаха, в котором Грааль отождествляется с камнем и уподобляется «драгоценному смарагду». Кроме того, надпись на изумрудной пластине Гермеса появляется на картах Таро, носящих символическое название «умеренность»:

«Проникни в недра земли и, очистившись, добудешь скрытый камень».

Вследствие связи с загадочным камнем Грааль ассоциировался с алхимией – наукой о концентрации жизнетворных потоков и энергии. Во времена католической инквизиции алхимики тщательно скрывали искусство под маской металлургии, заявляя о своем стремлении лишь превратить исходные металлы в золото. Используя язык философов и метафизиков, можно сказать, что деятельность алхимиков скорее была связана с трансформацией поглощенной земными интересами личности (свинца) в духовно просвещенную натуру (золото). Подобно тому, как золото подвергалось проверке огнем, так и человеческая душа проходила сквозь тяжелые жизненные испытания. И катализатором такого процесса просвещения личности считался Святой Дух.