Текст книги "Чаша Грааля и потомки Иисуса Христа"

Автор книги: Лоренс Гарднер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 28 страниц)

Эта скрытая в Новом завете информация, бывшая весьма актуальной для той эпохи, не утратила большого значения и в наши дни. Для маскировки истинных значений слов прибегали к аллегориям, символике, метафорам, сравнениям, к сугубо специальным понятиям и псевдонимам. Истинный их смысл, тем не менее, был очевиден для тех, кто «имел уши и слышал».

В современном английском языке существуют весьма похожие жаргонные выражения. Иностранцам было бы трудно понять такие расхожие английские фразы как «спикер обращается к будуару ( кабинету министров)», «шелк ( королевский адвокат) ведет дело» или «кресло ( председатель) не согласно с подмостками ( правлением)». То же самое было и в эзотерическом языке Нового завета, который пестрел такими словами как «облака», «овцы», «рыба», «хлеба», «вороны», «голуби» и «верблюды». Все они были вполне уместны, – равно как и современные «шланги», «чайники», «ослы», «волки», «акулы», «ангелы» и «звезды», – поскольку подразумевали людей.

Следует добавить, что некоторые эзотерические понятия в Новом завете были не просто описанием общественного положения человека, но также и званиями, имевшими особую важность и в ветхозаветных преданиях. Вероучение, рассматривавшееся религиозной общиной в качестве своей руководящей идеи, именовалось «Светом». «Свет» представлялся в виде высокопоставленных триархов (соответствовавших первосвященнику, царю, пророку), которые носили титулы, символизировавшие монаршее звание, власть и славу. В церковной иерархии верховным властителем был Отец, а двумя его непосредственными заместителями – Сыни Дух Святой.

АРМАГЕДДОН

Некоторые наиболее важные жизнеописания новозаветной эпохи сохранились в трудах древнееврейского историка Иосифа Флавия. Его «Иудейские древности» и «Иудейские войны» отражают личную позицию автора, который в период восстания иудеев в первом столетии христианской эры возглавлял оборону Галилеи.

Согласно Флавию, ессеи в совершенстве владели искусством врачевания, и их лекарский опыт уходил корнями в глубокую древность. Действительно, название «ессеи» вполне соответствовало такой квалификации, так как арамейское слово «ассайя» и древнегреческое «ессеной» обозначали человека, занимавшегося целительством.

Основополагающим принципом вероучением ессеев являлась вера в то, что в основе мироздания лежит борьба двух противоположных начал – духов Света и Тьмы. Свет олицетворял собой истину и справедливость, а Тьма была средоточием зла и порока. Баланс обеих сил определялся движением небесных светил, и в процессе его установления, сообразно расположению планет в момент рождения, принимала участие душа каждого человека. Таким образом, космическое сражение между Светом и Тьмой было перенесено на род человеческий и увековечено в душах людей. Души людские бились между собой; одни из них вмещали в себя какое-то количество «тьмы», другие, соответственно, состояли из определенного количества «света».

Бог почитался верховным правителем обеих противоборствующих начал, но человеку для нахождения пути истинного к Свету требовалось следовать долгой и многотрудной дорогой конфликтов. Своей кульминации путь достигает в Судный День, когда на весах справедливости взвешиваются все пороки («тьма») и добродетели («свет») человека. Считалось, что, по мере приближения светопреставления, духи Тьмы будут накапливать силы в так называемый «Век Искушения». Люди, естественно, должны были подвергнутся при этом суровому испытанию. Те, кто следовал путем истинным к Свету, таким образом старались избежать соблазна, прибегая к молитве: «И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого».

По традиции Верховного демона Тьмы отождествляли с Велиалом («никчемным» – иврит), чьи дети (Второзаконие 13:13) поклонялись иным богам, нежели Иегова. Дух Света изображался символически в виде меноры – ритуального светильника с семью лампадами или свечами. Во времена царствования потомков Давида наиболее ревностными приверженцами Духа Света являлись первосвященники из рода Садока.

Подобно Духу Света, своих представителей на Земле имел также и Верховный демон Тьмы. Исполнение этих функций выпадало на долю главного писца, что обеспечивало существование формальной «оппозиции» внутри иерархической системы. Изначально обязанности назначенного «Князя Тьмы» заключались в проверке на девственность принимаемых в религиозную общину женщин, и в этом качестве он титуловался на иврите Сатаной(«обвинителем»). Равнозначным ему было древнегреческое слово Диаболос(«зачинщик») от которого и произошло имя врага рода человеческого, – Дьявол. (Интересно сравнить все это с обязанностями «адвоката дьявола», старающегося выяснить всю подноготную «кандидата в святые» в процедуре канонизации, принятой в католической церкви.)

В книге Откровения Иоанна Богослова (16:16) предрекается заключительное сражение в великой войне между светом и тьмой, между добром и злом. Оно произойдет у города Армагеддон (Хар Мегиддо – «холмы Мегиддо»), – получившего известность, как место кровавых битв и умерщвления Иосии. В «Военном свитке» грядущая схватка между «детьми света» и «сыновьями тьмы» описывается во всех деталях  [17]17
  На рубеже II и I тысячелетий до Р.Х. в Средней Азии возникла новая религия с ярко выраженной дуалистической концепцией – представлением об извечном противоборстве доброго и злого начал. Основателем ее стал легендарный пророк Заратуштра (Зороастр), переосмысливший и реформировавший верования своих предков. По представлениям зороастрийцев, во Вселенной ведется постоянная война между силами света и тьмы, между добром и злом. В этой борьбе богу света и жизни Ахурамазде (Ормузду) противостоит злое божество Анхра-Майнью (Ахриман), повелитель смерти и тьмы. В итоге, согласно зороастрийскому вероучению, Ахурамазда окажется победителем и уничтожит зло навсегда. Он воскресит мертвых, одолеет Ахримана, после чего наступит очищение мира «потоками расплавленного металла», а все, что останется после этого, обретет вечную жизнь.
  Прошедшие с тех пор столетия несколько видоизменили древнее предание за счет наслоений культур различных исторических эпох, но главная суть его осталась неизменной. Во времена существования общины евреев в Кумране (конец I тысячелетия до Р.Х.) история борьбы двух начал пользовалась популярностью и, хотя и в аллегорической форме применительно к вожделенному свержению римского господства, была весьма актуальна.
  Заимствование христианской церковью в более позднее время основной идеи зороастрийского учения привело к тому, что множество христиан до сих пор верят в наступление конца света.


[Закрыть]. На одной стороне будет племя Израилево, а на другой – «хетты» (римляне) с ордою варваров. В описании этого кульминационного момента великой битвы, тем не менее, не упомянут всемогущий Сатана, поскольку его мифическая личность, по представлениям религиозной общины, не принимала участия в событиях Судного Дня. Сущность конфликта заключалась в схватке не на жизнь, а на смерть, исключительно между «светом», представленным народом Израиля, и «тьмой» имперского Рима.

Гораздо позднее это основополагающее понятие древнего вероучения было усвоено нарождавшейся римской церковью и приспособлено сообразно своим нуждам. Знаменательное сражение при Хар Мегиддо было перемещено из своего места и развернуто в мировом масштабе, а Рим (прежняя «тьма») присвоил себе полномочия «света». Ради торжества власти епископов римских было немедленно заявлено, что День Страшного суда еще не наступил. Тем, кто с этого момента строго соблюдал пересмотренные правила католической церкви, епископы торжественно обещали право входа в Царство Небесное. В результате некогда существовавшая крепость на холмах Мегиддо была окутана настолько сверхъестественной завесой тайны, что само слово «Армагеддон» приняло форму жуткого намека на апокалиптические ужасы. Оно подразумевало страшный конец всего сущего, и единственный способ спасения от него был в полной покорности власти Рима. В этом отношении маневр католической церкви оказался одним из остроумнейших политических ходов за всю историю человечества.

Глава третья
Иисус, Сын человеческий

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

Четыре новозаветных Евангелия написаны в манере, которая не характерна для других литературных произведений. Способ изложения материала в них, тем не менее, не был случаен, поскольку все книги имели одну и ту же четко сформулированную цель и не предназначались для повествования об исторических событиях. Главная их задача состояла в передаче евангельской(по-гречески «благовестной») идеи. В значительной степени Евангелия можно рассматривать как восторженную проповедь и по этой причине, не принимая за чистую монету, следует воспринимать их содержание весьма осторожно.

Первое неотредактированное Евангелие от Марка (вдохновленное святым Петром) было написано в Риме приблизительно в 66 году от Р.Х. Священнослужитель Климент, живший во II столетии в Александрии, подтвердил, что книга была выпущена в то время, когда иудеи подняли восстание против римских поработителей и их тысячами распинали на крестах. Автор Евангелия, разумеется, по соображениям собственной безопасности, едва ли мог опубликовать документ явно антиримского содержания. Его миссия заключалась в распространении благой вести, не давая при этом повода для ее осуждения. Евангелие от Марка было проповедью братской помощи и обещанием всеобщего спасения для бедствующих людей, покорившихся безграничной власти Рима. Такое предсказание об избавлении от мук смягчало души людей и помогало легче переносить гнет правителей, чей деспотизм ощущался во всех уголках растущей империи. Впоследствии Евангелие от Марка превратилось в первоисточник, на который ссылались как Матфей, так и Лука, по очереди расширявшие и развивавшие данную тему.

Евангелие от Луки появилось на свет, по всей видимости, в Антиохии около 80 года от Р.Х. и могло на самом деле принадлежать перу «врача возлюбленного» (Послание к Колоссянам 4:14). Труд, приписываемый Матфею (вынесенный на суд читателей священником Матфеем Аннасом), впервые был издан в Коринфе пятью годами позже. Оба евангелиста в качестве первоисточника частично использовали вариант текста Марка. По этой причине все три получили название «синоптических евангелии» (от греч. «синоптикос» – способный все обозреть), даже несмотря на то, что во многих отношениях они не совпадают.

Евангелие от Иоанна отличается от всех вышеозначенных благовествований своим содержанием, стилем и общей концепцией, а также значительно большей трудностью датировки событий. Увидевшее свет в Самарии Евангелие было написано Иоанном-Марком (Деяния святых апостолов 12:12) в соавторстве с евангелистом Филиппом. Его содержание в значительной степени навеяно традициями специфического религиозного течения, и это далеко не простодушное изложение истории Иисуса. Разумеется, Евангелие имеет своих приверженцев среди верующих, которые тщательно следят за соблюдением этих характерных черт, отличающих его от других благовествований. Оно содержит бесчисленное множество мелких подробностей, которые не встречаются ни в одной из книг о жизни Иисуса Христа. Данный факт привел многих схоластов к выводу, что оно является более точным в отношении данных, касающихся исторических событий и хронологии. И хотя Евангелие от Иоанна увидело свет позже всех остальных, его необнародованный текст был закончен не позднее 37 года от Р.Х.

В первом опубликованном святом благовествовании (Евангелии от Марка) нет ни малейшего упоминания о зачатии от Духа Святого. И хотя в книгах Матфея и Луки его «ввели в игру» и живописали с различной степенью детальности и густоты красок, оно полностью игнорировалось Иоанном. Как в прошлом, так и в настоящее время клирики, схоласты и проповедники, столкнувшись с трудностями при анализе евангельских разночтений, решили положиться на собрание документов, зачастую содержащих лишь обрывочные сведения. Из каждого Евангелия было изъято столько отдельных пассажей и фрагментов (не считаясь с тем, как соотносится содержащаяся в них информация), что в результате получилась совершенно новая, никем не писанная книга. Учащимся просто говорили, что «в Библии говорится это» или «в Библии сказано то». Когда изучалось зачатие от Духа Святого, их отсылали к Матфею или Луке. При изучении других тем учащимся рекомендовали Евангелия, в которых данные аспекты были освещены, – так как словно подразумевалось, будто бы эти книги являлись составными главами единого труда. Само собой разумеется, это не соответствовало действительности.

За прошедшие с того времени годы различные догадки и предположения относительно содержания Библии превратились в экзегезы, которые были узаконены церковью в качестве догм. Возникшие буквально из ничего доктрины, будто абсолютные истины, стали неотъемлемой частью общества. В церквях и школах детям редко говорили о том, что у Матфея Мария была девственницей, а у Марка – нет. Не часто можно было услышать и о том, что Лука упоминает ясли, в которые положили новорожденного Иисуса, чего нет в других Евангелиях; и, наконец, о том, что ни в одном из них нет даже малейшего намека на хлев, ставший составной частью народных преданий. Такого рода выборочный подход применяется не только к рождеству Христову, но и ко многим случаям из увековеченной жизни Иисуса. Вместо правды детям христиан рассказывают слащавую сказку, – сказку, где собраны самые занимательные эпизоды из каждого Евангелия и слиты в единую приукрашенную домыслами историю, которую никто никогда не писал.

Идея непорочного зачатия Иисуса лежит в самой основе христианских традиций, но даже в этом случае о нем упомянуто лишь в двух из четырех Евангелий. И никто кроме Матфея (1:18—25) не пишет об этом подробно.

«Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого.

Иосиф же муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее.

Но когда он помыслил это, – се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, Сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого.

Родит же сына, и наречешь ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их.

А все сие произошло, да сбудется реченное Господом чрез пророка, который говорит:

„Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил, что значит: с нами Бог“».

«Пророком», на которого сделана ссылка, был Исаия. В 735 году до Р.Х., когда Иерусалим подвергся угрозе нападения со стороны сирийцев, он возгласил смущенному царю Ахазу: «Слушай же дом Давидов! …се, Дева во сне приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил». Нет никакого основания предполагать, что Исаия предрекал появление на свет Иисуса Христа за 700 лет до его рождения. Маловероятно, чтобы в годину суровых испытаний Ахаз смог извлечь хоть какую-то пользу из такого анахроничного богооткровения! Подобно множеству отрывков из Нового завета, данный пример иллюстрирует, как евангельские события зачастую истолковываются сообразно двусмысленным пророчествам.

Более того, Мария и Иосиф на самом деле назвали своего сына вовсе не Еммануил (Имману-Ил – «С нами Бог»)  [18]18
  Предполагается, что первый элемент библейского имени Еммануил в действительности соответствует имени древнеегипетского бога Амона – «скрытого», «невидимого». Таким образом, вышеупомянутое имя может читаться как «Амон-у-Эль», то есть «Тот, который невидим, суть Бог».


[Закрыть], а Иисус (Иешуа – «Иегова спасает»).

Не считая вышеозначенного недоразумения, общепринятое восприятие евангельских текстов базируется на множестве иных неправильных представлений. Семитское слово «алма», переведенное как «девственница», на самом деле значит «молодая женщина». Словом для обозначения на иврите «физиологической девственницы» (по-латыни «вирго интакта») является «бетула». Латинское слово «вирго» не что иное, как «незамужняя женщина», а определение «интакта» подразумевает отсутствие опыта половой жизни.

Приписываемая Марии физиологическая девственность становится еще более невероятной в связи с догматическим утверждением католицизма о ее вечной непорочности  [19]19
  Идея «вечной девственности» Марии была выдвинута в 622 году на поместном соборе в Трюйе (Франция).


[Закрыть]. Ни для кого не секрет, что у Марии были также и другие отпрыски, это подтверждается во всех канонических Евангелиях: «Не плотников ли Он сын? не его ли мать называется Мария, и братья Его Иаков, Иосий, и Симон и Иуда?» (Матфей 13:55). И у Луки (2:7), и у Матфея (1:25) Иисус упоминается как «первенец» Марии. Кроме того, выдержка из Евангелия от Матфея указывает на то, что Иисус был «плотников сын» (то есть сын Иосифа), а Лука (2:27) недвусмысленно называет Иосифа и Марию его «родителями».

Изображение Иисуса в качестве сына «плотника» представляет собой, тем не менее, еще один наглядный пример того, как в современных языках произошло искажение значений древних слов. Хотя неправильный перевод необязательно был умышленным, он демонстрирует, что некоторые древние иудейские и арамейские слова не имеют прямых аналогов в других языках. То, что было переведено на русский язык как «плотник», представляет собой узкоконкретное значение древнегреческого слова «отектон», которое, в свою очередь, является переводом семитского слова «наггар». Как указал венгерский семитолог Геза Вермеш, это дескриптивное определение могло характеризовать не только ремесленника, но и в равной степени относится к ученому и учителю. Оно, безусловно, не указывало на то, что Иисус и Иосиф были специалистами по деревообработке. Более точно, оно квалифицировало их как специалистов, умелых людей, которые были мастерами своего дела. Действительно, греческое слово «отектон» можно перевести как «цеховой мастер», что применительно к современным масонским братствам соответствует званию «мастера ложи».

Точно так же упоминание Луки о младенце Иисусе, которого положили в ясли, породило мысль о том, что родился Спаситель в хлеву в компании всем знакомых домашних животных. Однако для таких предположений нет никаких оснований, поскольку ни хлев, ни стойло не упомянуто ни в одном из Евангелий. В самом деле, Матфей (2:11) заявляет вполне определенно, что младенца Иисуса положили в доме: «И вошедши в дом, увидели Младенца с Марией, Матерью Его, и падши поклонились Ему»  [20]20
  Среди зданий древнего монастырского комплекса, располагавшегося в окрестностях Кумрана, существовало особое строение, где появлялись на свет зачатые вне брака дети ессеев. Члены общины именовали его «Вифлеемом Иудейским» – как бы в отличие от находившегося к югу от Иерусалима города с одноименным названием. В Евангелии от Матфея (2:5) утверждается, что Иисус был рожден «в Вифлееме Иудейском».
  Евангельское повествование как бы возвещало о свершении пророчества Михея, изреченного им приблизительно в 710 году до Р.Х. (5:2): «И ты Вифлеем – Ефрафа, мал ли ты… из тебя произойдет мне тот, который должен быть владыкою в Израиле».


[Закрыть].

Не имеет ровным счетом никакого значения и точный смысл слов Луки (2:7) о том, что Иисуса положили в ясли потому, что в гостинице, – а не при гостинице  [21]21
  В «Библейском словаре» М. Смита говорится о том, что переводимое как «гостиница» древнееврейское слово скорее подразумевает жилой дом. Гостиниц, в нынешнем понимании этого слова, не было в древней Палестине, жители которой почитали своим священным долгом пригласить к себе в дом утомленных путешественников.


[Закрыть], как это часто неправильно цитируется, – не было места для семьи. Журналист и биограф А.Н. Уилсон точно установил, что в греческом оригинале (с которого и был сделан перевод Нового завета) в самом деле говорится об отсутствии места в комнате. В действительности же, замена колыбели яслями (кормушкой для скота в виде ящика) была в те времена не таким уж редким явлением.

ДИНАСТИЧЕСКИЙ БРАЧНЫЙ СОЮЗ

Согласно Посланию к Евреям (7:14), Иисус происходил из колена Иудина. Из этого следует, что он вел свою родословную от царя Давида. В Священном писании Иисуса часто называют Назареем, но это не значит, что он был родом из города Назарета. Хотя Лука (2:39) и подразумевает, что семейство Иосифа происходило из Назарета, слова «назарей» или «назарейский» относились сугубо к религиозным течениям и не имели никакого отношения к городу.

В Деяниях святых апостолов (24:5) Павел предстает перед судом правителя Кесарии по обвинению в подстрекательстве к бунту: «Нашедши сего человека язвою общества, возбудителем мятежа между Иудеями, живущими по вселенной, и представителем Назарейской ереси». В современном арабском языке христиан называют «назрани», а Коран именует их словами «насара» или «назара». Все эти вариации в конечном счете ведут свое происхождение от слова «нозрим» – множественной формы, образованной от словосочетания «назри ха-брит», что в переводе с иврита означает «хранители завета». Так на заре христианской эры именовалась религиозная община ессеев, находившаяся у поселения Кумран вблизи Мертвого моря.

По правде говоря, само существование Назарета во времена жизни Иисуса является спорным вопросом. Город не отмечен ни на одной из карт тех лет; он не упомянут ни в каких книгах, документах, летописях или военных хрониках того периода, составленных как римлянами, так и иудеями  [22]22
  В Ветхом завете вообще отсутствует какие-либо упоминания о городе Назарете. Нет ссылок на него ни в Талмуде, ни в «Иудейских древностях». Назарет превратился в место паломничества только в VI веке от Р.Х.


[Закрыть]. Даже апостол Павел, описавший в своих посланиях многие деяния Иисуса Христа, ни разу не ссылался на Назарет. По данной причине любое упоминание Назарета в русском (да и не в нем одном) переводе Евангелия следует рассматривать как ошибочное, проистекающее от неправильного понимания значения слова «назарей». Насколько можно было убедиться, поселение Назарет (не фигурирующее в еврейском Талмуде) в масштабе Иудеи, в период предшествовавший разрушению римлянами Иерусалима (в 70 году от Р.Х.), было незначительным.

Хотя назареями были как Иоанн Креститель, так и брат Иисуса Иаков, само это понятие, обозначавшее религиозное течение, восходит к ветхозаветным временам Самсона и Самуила. Как повествует Моисей (Числа 6:2—21), назареи были подвижниками, связывавшими себя на предопределенные периоды строгими обетами воздержания. В евангельскую эпоху они объединились в религиозную общину ессеев, обосновавшуюся вблизи Кумрана, где обитали Мария и Иосиф.

Внутри общины строго соблюдался установленный порядок в отношении династических обручений и супружества. В связи с этой весьма специфичной обстановкой, в которой жила Мария, необходимо рассмотреть вопрос об ее уже упомянутой ранее девственности.

Как утверждают Матфей (1:18) и Лука (2:5), Мария «сочеталась» с Иосифом и по данной причине считалась его «женой». В этом контексте слово «сочетаться» вовсе не означает обручение или помолвку, а связано с понятием «брачного договора». Но при каких обстоятельствах замужняя женщина могла бы также быть и девственной? Чтобы ответить на этот вопрос, следует обратиться к написанному на иврите оригиналу Библии. Часто встречающееся там древнееврейское слово «алма» в большинстве случаев неправильно переводилось как «девственница» в значении «незамужняя женщина, не вступавшая ни разу в половую связь».

Как уже было показано, в действительности слово «алма» означает просто «молодая женщина» и не имеет дополнительного значения, характеризующего опыт половой жизни. На этом основании вполне допустимо, что Мария могла быть одновременно как «алмой», так и супругой Иосифа. Стоит еще раз обратить внимание на то, как Матфей описывает все последующие события. Когда Иосиф узнал о беременности Марии, он должен был решить, стоит ли скрывать ее от людских глаз. Само собой разумеется, что беременность жены рассматривается как совершенно нормальное явление, однако в случае с Марией все обстояло иначе.

Как жена «династического» мужа, Мария была обязана руководствоваться предписаниями, установленными для мессианского («помазанного») рода, представителями которого являлись царь Давид и первосвященник Садок. В действительности она, как принадлежавшая к династической иерархии замужняя женщина, соблюдала установленный законом период воздержания – период, в течение которого всякие половые контакты между супругами исключались. Поэтому замешательство Иосифа по поводу неожиданной беременности супруги вполне понятно и объяснимо. Все сомнения были разрешены лишь после того, как первосвященник Авиафар (называвшийся Гавриилом) утвердил непорочность Марии.

Со времен царя Давида за родом Авиафара (Самуил 20:25) было закреплено первосвященничество. Он был вторым по старшинству после рода Садока по праву наследования высшего иерархического чина. Кроме традиционного титулования священнослужителей ессеи также сохранили своим духовным иерархам имена ветхозаветных архангелов. Поэтому, – вне зависимости от имени, данного при рождении, – каждого первосвященника из рода Садока величали архангелом Михаилом («кто, как Бог»), а любого потомка Авиафара именовали ангелом Гавриилом («крепостью Божьей»). Согласно ангельской иерархии Гавриил-Авиафар находился в подчинении у Михаила-Садока и был его вестником. Духовная природа и служение ангелов подробно описывается в книге Еноха (4:9), а чины и степени мира ангельского перечисляются в «Военном свитке» (9:15—17).

В повествовании Луки указывается, что именно благодаря посредничеству ангела Гавриила, возвестившего Марии о сошествии на нее Святого Духа, была утверждена целомудренность Богородицы. Это событие получило название «Благовещения», но дело здесь было не столько в принесении благой вести, сколько в санкционировании случившегося.

В те времена священником из рода Садока («архангела Михаила») был некий Захария. Его жена Елисавета  [23]23
  Елисавета сама принадлежала к священническому роду Аарона (Лука 1:5).


[Закрыть]состояла в родстве с Марией, а помощником из чреды Авиафара («ангела Гавриила») был ессей Симеон. Именно Захария, несмотря на то, что Иосиф с супругой нарушили предписания династического брачного союза, фактически утвердил целомудрие Марии.

Очевидно, что эти династические предписания по сути своей были весьма необычны и совершенно не похожи на иудейские законы о супружестве. Направленность их действия ясно просматривалась – диктовать целомудренный образ жизни и допускать половые контакты лишь в установленные сроки и исключительно с целью производства потомства. «Первый брак», сопровождаемый миропомазанием, заключался через три месяца после обручения и приурочивался к сентябрю. Только после свадьбы, легализовывавшей супружеские отношения, и только в первой половине декабря допускалась физическая близость. Делалось это для того, чтобы обеспечить в искупительноммесяце сентябре появление на свет потомков мессианского рода. Если «невеста» не могла зачать в этот период, то интимные отношения прекращались до декабря следующего года. И так могло продолжаться несколько лет.

Когда же находящаяся на испытании жена, наконец, беременела, для придания брачному союзу законного статуса заключался «второй брак», также сопровождаемый миропомазанием. Тем не менее испытуемая считалась «алмой» (молодой женщиной) вплоть до самой «второй свадьбы», которая игралась на третьем месяце беременности «невесты». Такая отсрочка имела целью избежать возможного выкидыша. Таким образом, второй брак всегда заключался в марте. Предписание о возможности заключения полноценного брачного союза лишь после окончательного установления беременности супруги было основательно мотивировано с династических позиций. Оно позволяло высокородному мужу в том случае, если испытуемая супруга оказывалась бесплодной, взять себе законным путем новую жену.

В случае Иосифа и Марии законы династического брака были нарушены, поскольку Мария разрешилась от бремени в не предписанное для этого время, – в воскресенье 1 марта 7 года до Р.Х.  [24]24
  Лишь в 314 году от Р.Х. император Константин Великий властным решением перенес день рождения Иисуса на 25 декабря – день широко отмечавшегося в те времена языческого праздника Солнца. Следует отметить, что датировка некоторых евангельских событий, приводимых в данной книге, не соответствует традиционной. Например, общепринятая дата рождения Иисуса Христа (5 год до Р.Х.) здесь отнесена к 7 году от Р.Х., а время распятия на Голгофе, вместо часто приводимого в литературе 30 года от Р.Х., датируется 33 годом от Р.Х. Первая публикация хронологии библейских событий, увидевшая свет в 526 году, основывалась на расчетах, выполненных монахом Дионисием Экзигием. По его вычислениям Иисус был рожден в год 754 от ОР (основания Рима), что соответствует 1 году от Р.Х. Однако Ирод Великий умер за четыре года до этого события, то есть в 750 году ОР (4 год до Р.Х.) Поскольку было известно, что в момент рождения Иисуса царь Ирод все еще находился в добром здравии, хронологическая таблица монаха подверглась соответствующей коррекции и рождество Христово отнесли к году, предшествовавшему смерти Ирода – 749 год от ОР (5 год от Р.Х.). Данная дата стала общепризнанной, а сообразно ей была изменена хронологическая последовательность и остальных евангельских событий.
  В свете имеющейся к настоящему времени информации появляется возможность более точно датировать все происходившее в ту эпоху. В первых хронологических расчетах не учитывалась изменчивость календарей (лунного, солнечного и юлианского), применявшихся в те времена. Сейчас, однако, благодаря усилиям интерпретаторов свитков Кумранских пещер сделаны необходимые временные поправки.


[Закрыть]. Плотское соитие, очевидно, имело место на шесть месяцев ранее предназначенного для этих целей декабря, то есть 8 июня, – примерно во время их первой помолвки, за три месяца до заключения «первого брака» в сентябре. Случилось так, что Мария не только зачала, будучи «алмой», но и, оставаясь ею, произвела на свет Иисуса до заключения своего «второго брака».

Поскольку неправомочная беременность Марии была одобрена свыше, Иосифу следовало бы предоставить возможность не участвовать в церемонии заключения «второго брака». Дабы выйти из затруднительного положения, он мог бы передать Марию на попечение монастыря (по Матфею, «хотел тайно отпустить Ее»), где будущего ребенка взрастили бы святые отцы.

Но если бы родился мальчик, он стал бы первородным потомком Иосифа и наследником Давида. В этом случае было бы просто неразумно воспитывать ребенка как безродного сироту, оставляя за его возможно родящимся младшим братом право занять место старшего в царственном роду. Еще не родившийся ребенок Марии и Иосифа вселял великие надежды и, как исключение из общих правил, требовал особого обращения. Поскольку на карту ставилось священное наследие, ангел Гавриил посоветовал Иосифу не мешкать с «окончательной» брачной церемонией, «…ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого» (Матфей 1:20).

После освобождения свыше от соблюдения данного пункта норм семейной жизни вновь вступил в силу строгий матримониальный закон, допускавший физическую близость между мужем и женой только по прошествии определенного срока после рождения ребенка. «Встав ото сна, Иосиф поступил, как повелел ему ангел Господень, и принял жену свою. И не знал ее, как наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек имя Ему: Иисус» (Матфей 1:24—25). Для читателей Евангелия весь ход событий был окутан непроницаемым мраком тайны, и все это стало возможным лишь благодаря ветхозаветному пророчеству Исаии.

На заре христианского вероучения существовало множество евангелий, повествовавших о жизни Иисуса Христа. И только после 367 года от Р.Х. Новый завет начал принимать всем нам знакомый вид. Именно в то время епископом и богословом Афанасием Александрийским были отобраны и соединены в единый труд разрозненные христианские рукописи. На поместных Гиппонском (393 год) и Карфагенском (397 год) соборах эти тексты были признаны верными и утверждены. В более поздние годы по идейным соображениям выбор был еще более сужен, и множество содержательных евангельских повествований из Нового завета было изъято. Действительно, только четыре благовествования в конечном счете были признаны Тридентским собором 1546 года каноническими: Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна.  [25]25
  В 1380 году профессор Оксфордского университета Джон Виклеф принял участие в переводе Библии с латинского языка на английский. Коллегия доминиканцев, однако, объявив профессора еретиком, наложила в 1382 году запрет на издание книги. Первое печатное издание Евангелия на английском языке (1525 год) вышло в переводе Вильяма Тиндейла, который за все свои старания был схвачен в Антверпене и казнен в 1535 году по приговору трибунала инквизиции. Приемлемый для церкви вариант перевода Библии опубликовал в Кембридже монах Майлс Ковердейл. Издание осуществлялось под эгидой Томаса Кромвеля, руководившего от имени короля Генриха VIII секуляризацией монастырского имущества и отделением английской церкви от Рима. Данный труд стал первым шагом, приведшим в 1539 году к изданию так называемой Большой Библии. Книге был придан канонический статус, что делало ее обязательной к использованию во всех церквях, а Ковердейла возвели в сан епископа и пожаловали кафедру в Экстере.
  Следующая попытка перевести Священное писание на английский язык была предпринята в 1560 году находившимися в Женеве изгнанниками-пуританами, впервые разделившими текст на отдельные пронумерованные стихи. За этим последовал выход в свет еще одного издания, так называемой Библии Дуэ (1582—1609). Перевод был выполнен богословами-католиками из Кембриджа, вынужденными в эпоху царствования королевы Елизаветы I бежать во Францию. Наконец в 1611 году был выпущен объединяющий предыдущие публикации труд, ставший основой для множества современных изданий, – перевод Библии, принятый англиканской церковью. Строго говоря, это изложенное добротным языком произведение вообще не являлось переводом, а представляло собой хорошо продуманную компиляцию уже издававшихся текстов.


[Закрыть]

Совсем недавно среди старинных рукописей Кумранских пещер всплыли еще несколько благовествований. Среди них Евангелия от Филиппа, Фомы и Марии Магдалины. Иногда содержание их отдельных пассажей совпадает с текстом Священного писания, но в большинстве случаев оно отличается от канонического, и местами весьма заметно. Особый интерес, например, представляет благовествование от Филиппа, где говорится: «Некоторые заявляют, будто Мария восприняла от Святого Духа. Они заблуждаются, ибо не ведают, что говорят».

Другой раннехристианский труд, «Протоевангелие», по предположению Оригена Александрийского (185—204), – богослова и философа, пытавшегося соединить платонизм с христианством, – был написан Иаковом, братом Иисуса. В этой древнейшей книге говорится о том, что Мария была одной из семи монахинь Иерусалимского храма – священно неприкосновенной «алмой». В свете всего этого, сугубо из практического интереса, можно допустить (хотя это звучит довольно двусмысленно), что девственница зачала и родила сына.

ИЗ РОДА ЦАРЯ ДАВИДА

Может показаться странным, но в Евангелии от Марка, которым руководствовались Матфей и Лука, не содержится никакого упоминания о рождестве Христовом. Хотя Иоанн (7:42) косвенно и намекает на рождение Иисуса в Вифлееме, но говорит об этом не как о каком-то сверхъестественном событии. Не предполагает апостол также и то, что зачатие Марии было непорочным. По сути дела, Иоанн говорит об Иисусе лишь как о потомке Давида: «Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема. Из того места, откуда был Давид?» Даже Евангелие от Матфея, определенно содержащее концепцию зачатия от Святого Духа, начинается с заявления: «Родословная Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова».

Апостол Павел в своем Послании к Римлянам (1:3—4) говорит, что Иисус Христос «родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим». Опять же, как Марк (10:47), так и Матфей (22:42) называют Иисуса «Сыном Давидовым». В Деяниях святых апостолов (2:30) Петр, упоминая царя Давида, называет Иисуса «плодом чресел его во плоти».

В начале II века ученик святого Иоанна, епископ Игнатий из Антиохии, писал: «Иисус Христос, будучи зачат по произволению Господнему, происходил как от семени Давидова, так и от Духа Святого». О том же можно прочесть и в Деяниях апостолов (13:22—23): «Нашел Я мужа, Давида, сына Иессеева… Из его потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя, Иисуса».

При всестороннем рассмотрении можно убедиться, что божественность Иисуса живописуется метафорически, в то время как о его человеческом происхождении от Давида («во плоти») заявляется со всей непреложностью  [26]26
  Описывая родословную Иисуса, евангелисты Лука и Матфей несколько расходятся в своем перечислении потомков царя Давида по прямой линии. У Матфея царский род Иисуса ведется от Соломона, в то время как Лука указывает на происхождение Христа от Нафана, другого сына Давида. В этом интервале генеалогического списка у Матфея обозначены 22 предка, а у Луки только 20. Тем не менее, оба перечисления, в конце концов, замыкаются на Зоровавеле, который, по взаимному утверждению обоих апостолов, был прямым наследником Салафииля. Но даже последнее утверждение может быть подвергнуто сомнению хотя бы на основании текстов ветхозаветных книг Ездры (3:2) и Аггея (1:1). Несмотря на то, что оба пророка подтверждают рождение Зоровавеля в семействе Салафииля, очевидная возрастная разница между ними позволяет предположить, что Зоровавель был сыном Педия, который был, в свою очередь, сыном Салафииля. Весьма путаные сведения на этот счет приводятся и в книге 1-й Паралипоменон (3:19).
  Таким образом, основные разночтения между списками предков, составленными Лукой и Матфеем, приурочены к поколениям, жившим в эпоху между правлением царя Соломона и возвращением иудеев из Вавилонского плена. В этом отношении родословный список, приведенный в книге 1-й Паралипоменон, довольно-таки точно соответствует перечню Матфея. К сожалению, сойдясь на Зоровавеле, родословные Матфея и Луки вновь расходятся по разным родственным линиям. Матфей устанавливает происхождение Иисуса от сына Авиуда, а Лука прослеживает родственные связи Спасителя со вторым сыном по имени Риса (которое вполне могло быть не именем, а титулом, поскольку означает «предводитель»).
  У Матфея дед Иисуса по отцовской линии именуется Иаковом, тогда как у Луки его зовут Илией. Оба варианта, тем не менее, верны, поскольку отец Иосифа Илия в качестве старшего в роду носил титул «Иакова».
  Родословная от Давида до Иакова-Илии, охватывающая период порядка 1 тысячи лет, у Матфея включает 25 поколений по 40 лет каждое. Проделав соответствующие вычисления со списком Луки, получаем 40 поколений по 25 лет каждое, Лука относит Иисуса к потомкам Зоровавеля в 20-м колене, тогда как Матфей причисляет его к 11-му поколению.
  В последние 530 лет описываемого периода средняя разница между поколениями у Матфея составляет 53 года, в то время как Лука придерживается более реальной цифры в 28 лет.


[Закрыть]. Иисус принадлежал к роду Давидову (что подтверждается в Новом завете многочисленными примерами) по своему отцу Иосифу – признанному потомку великого царя. С этим был согласен даже Лука (1:32), – несмотря на высказанную им ранее мысль о плотской непорочности Марии и вмешательстве небесных сил, – поскольку в Евангелии действительно говорится о том, что «даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его».