Текст книги "Йога Васиштхи"

Автор книги: Lilia Валмики

сообщить о нарушении

Текущая страница: 50 (всего у книги 58 страниц)

До сих пор те двое, которые запутались в сетях непонимания, не могут найти путь к свободе. Глупость тоже по-своему бесконечна, потому как она не имеет реального существования сама по себе. Однако, если в тебе разгорается внутренний свет и в этом свете ты начинаешь анализировать свою глупость, то эта глупость пропадает во мгновение ока.

Випашчит, который путешествовал из страны в страну, и из мира в мир, видел иллюзию мира. Он видел иллюзорный мир, который во истину есть только Брахман. Как-то случайно он встретил мудреца. С его помощью Випашчит понял истину об иллюзорном восприятии мира и сразу же достиг бесконечного сознания или Брахмана. В тот же момент его недопонимание (а также его тело) прекратили существование.

Вот я и рассказал тебе сказку о Випашчите. Глупость этого мира бесконечна, потому как Брахман бесконечен, и потому как глупость не имеет независимого существования вне сознания. Только бесконечное сознание видит множественные вселенные и миры здесь и тут, теперь и потом. Когда эта истина не достигнута, это называется глупостью, когда эта истина достигнута, то же самое сознание называется Брахманом. Между ними нет разницы, потому как разница – это нереальная глупость, чья реальность есть сознание. Разница вроде как будто возникает в сознании и поэтому не отличается от сознания. Поэтому только сознание есть этот внешний мир, и разница – это тоже сознание.

Рама спросил:

Как получилось, что Випашчит не мог достигнуть покрышки вселенной, которую создал создатель Брахма?

Васиштха ответил:

Только появившись, создатель Брахма раздвинул пространство своими руками. То, что было сверху, было отодвинуто далеко-далеко наверх и то, что было снизу, ушло далеко-далеко вниз. Все созданные элементы находятся в них, поддерживаемые этими двумя противоположностями. То, что между этих двух противоположностей, называется пространством, которое кажется безграничным и имеющим голубой цвет. Вода и остальные элементы не задевают это пространство, на самом деле они даже не в нем (т. к. пространство независимо от них и существует там, где думают, что существует вода, воздух и т. д.). Эти элементы являются только понятиями, которые возникают у остальных.

Випашчит пошел по этому пути, чтобы исследовать протяженность невежества, и начал исследовать звездную сферу. Брахман бесконечен, поэтому непонимание Брахмана тоже бесконечно. Непонимание существует, пока не понят Брахман, когда он достигнут, непонимание не существует. Как бы далеко не зашел Випашчит, он все равно бродил в этом непонимании.

Из других, один достиг просветления, другой стал оленем, третий тоже бродит в непонимании. Двое, которые забрели в отдаленные миры, не видны в нашем сознании. А вот тот, который стал оленем, находится в нашем пространстве. Мир, в котором этот Випашчит живет как олень, и есть наш собственный мир, находящийся в отдаленном уголке бесконечного пространства сознания.

Рама спросил:

Випашчит сам жил в этом мире в самом начале, а потом отсюда ушел. Как же он теперь живет оленем в этом же мире?

Васиштха ответил:

Также как обладающий конечностями знает их, также и я знаю все, что может существовать в Брахмане, потому как Брахман есть мое Я. Прошлое не знает будущего и наоборот, но неделимое временем сознание знает и то, и другое. В этом сознании все «здесь», хотя в обычном восприятии что-то может находится далеко. Поэтому я вижу и мир, где бродил Випашчит, и как он стал оленем в этом мире. На самом деле, я знаю, где этот олень в этот самый момент, О Рама. Это тот олень, которого тебе подарил король Тригартха.

Васиштха сказал:

Когда мудрец Васиштха сказал это, Рама и остальные мудрецы и присутствующие были изумлены. Рама послал нескольких мальчиков привести оленя. Увидев его, все собрание изумилось и воскликнуло «воистину, иллюзия бесконечна и безгранична!»

Рама спросил:

О мудрый, кем и каким образом этот олень будет освобожден от такого неудачного существования?

Васиштха ответил:

Путь из непонимания – тот же самый, который и завел в это непонимание. Любой другой путь не верен и не принесет счастья, успехов и вообще результатов. Король Випашчит поклонялся огню, и войдя в огонь, этот олень найдет свое прошлое состояние, также как золото начинает блестеть своим изначальным блеском после прохождения через огонь. Ну смотрите, сейчас я заставлю этого оленя войти в огонь.

Валмики сказал:

Сказав это, мудрец Васиштха хлебнул воды из своего сосуда и создал огонь в центре зала, без всяких дров. Он ярко горел без искр и дыма. Люди в зале отодвинулись от огня. Олень же был в восторге, он начал приплясывать вокруг костра. Васиштха был в глубокой медитации и благословил оленя на освобождение от прошлых грешных тенденций. Он молился богу огня: «Помня свое прошлое существование, О огонь, пожалуйста, дай этому оленю его прошлую форму короля Випашчита».

Как только мудрец произнес эти слова, олень с радостью прыгнул в огонь. Он там был несколько минут и все вокруг смотрели, а потом постепенно его форма превратилась в форму человека. Он светился и был красив. Как только он возник в огне, огонь пропал. Мудрецы воскликнули в один голос «Он светел (бхаса) как солнце. Несомненно он станет известен как Бхаса». С тех пор его зовут Бхасой.

Бхаса в момент вспомнил все, что случилось с ним в прошлых воплощениях. Он встал и подошел к мудрецу Васиштхе и поклонился ему. Мудрец благословил его со словами «Да покинет тебя непонимание, которое гнетет тебя столь долго». Затем Бхаса поклонился Раме и поприветствовал его.

После этого король Дашаратха поприветствовал Бхасу: «Добро пожаловать, О король. Присаживайся. Ты долго путешествовал по далеким местам в этой самсаре. Отдохни здесь». Бхаса сел вместе с мудрецами собрания. Король Дашаратха продолжил: «Увы, как привязанный слон, этот король Випашчит должен был пройти через бесчисленные страдания. Какие ужасные напасти преследуют неточное видение реальности и искаженное понимание истины. Удивительно, какую силу имеет иллюзия, хотя она нереальная и несуществующая, но она может создавать самые разные кажущиеся миры в бесконечном сознании, и разнообразные ощущения».

Вишвамитра сказал:

Именно, О король. Множество людей бродят в этой самсаре, потому что они не обрели истинного знания или просветления. Вот король, бродивший в самсаре последние миллион и семьсот тысяч лет. Эти невежественные люди интересуются природой объектов мира – и их несет самсара, и они не могут от нее оторваться.

Это создание существует в бесконечном пространстве как простое понятие в разуме создателя Брахмы. Как муравьи бегают туда и сюда по поверхности шара, так и люди двигаются по поверхности этой земли. В пространстве нет «низа» и «верха». Направление, в котором падает объект, называется «внизу», а направление, в котором взлетают птицы – «вверху».

В этом мире есть страна Ватадхана. В этом королевстве было три принца. Они решили дойти до границ этого мира, чтобы увидеть все, что в нем есть. Некоторое время они исследовали объекты земли, затем в океанах. Они рождались раз за разом и продолжали преследовать свою цель получить полное знание этой земли. Они не могли дойти до «конца» земли, потому что, как муравьи на шарике, они только переходили с одного места на земле на другое. Так они и бродят по земле и сейчас.

Таким образом, нет конца иллюзии в этой самсаре. Т. к. эта иллюзия возникает как понятие в бесконечном сознании, она также видится бесконечной. Сущность (реальность или основа) понятия есть высший Брахман, и обратное тоже верно. И то, и другое является чистым сознанием и нет разницы или разделения в сознании, также как нет разницы между пространством и пустотой. Течения и воронки, появляющиеся на поверхности воды, есть только вода. Т. к. ничего не может быть помимо сознания, как может быть что-то вне сознания? Только бесконечное сознание сияет само по себе как этот мир, даже не намереваясь делать это. Где бы бесконечное сознание ни пожелало проявиться и в какой бы то ни было форме, оно там и так и проявляется и ощущает свою собственную суть в этой форме столько, сколько ему захочется.

В малейшем атоме бесконечного сознания существуют возможности всех ощущений, как в этой горе существуют камни. Все эти ощущения существуют, постоянно и повсюду ощущая свои собственные особенные типы ощущений. На самом деле, конечно, они существуют не так, как ощущаются, а только как бесконечное сознание. Эти разнообразные ощущения все вместе называются миром, который есть блистающая видимость Брахмана. Воистину удивительно, что это бесконечное сознание, никогда не оставляя свою реальность, думает о себе «я есть индивидуальное сознание». Теперь, О король Бхаса, расскажи нам о своих похождениях.

Бхаса сказал:

Я видел множество вещей и я много без устали путешествовал. Все это я отлично помню. Я пережил много радостей и печалей в самых разных телах в разных местах этого бесконечного пространства. У меня были разнообразные тела из-за благословений и проклятий, и в этих телах я многое видел. Я хотел пережить и увидеть все. Это было мое желание, которое бог огня обещал выполнить. Поэтому, хоть я и был в разных телах и пространствах, я по-прежнему следовал своему желанию узнать как можно больше об этом мире.

Тысячу лет я жил в виде дерева. Я пережил многое. Мой разум был совершенно сосредоточен на самом себе, и без разумной активности я продуцировал цветы и плоды. Сто лет я был оленем на горе Меру. У меня была золотая шкура, я ел траву и любил музыку. Я был очень маленьким и добрым оленем. Потом я был шарабхой (восьминогое существо сильнее льва). После этого я был небожителем. Потом я стал сыном лебедя, на котором летает Создатель Брахма. Я был лебедем пятнадцать сотен лет. Сотню лет я слушал божественную музыку небесных слуг бога Нараяны (Вишну). Потом я стал шакалом и жил в лесу. Огромный слон растоптал куст, где я жил, и пока я умирал, я увидел, что этого слона убил тигр. Потом я стал нимфой в мире ином и жил там в одиночестве половину эпохи. После этого я стал птицей на сто лет. Когда наше гнездо было разрушено, я потерял свою партнершу и жил остаток жизни в одиночестве где-то далеко. Потом я стал аскетом, потому как развил некоторое безразличие к удовольствиям.

Я видел множество интересных вещей. Я видел мир, состоящий полностью из воды. Еще в другом месте я видел женщину, в чьем теле все три мира были отражены как в зеркале. Когда я ее спросил, кто она, она ответила, что она есть чистое сознание и все миры являются ее конечностями. Я видел бесчисленные существа, появляющиеся из нее и пропадающие в ней. Еще в другом месте я видел необычную форму облака, из которого на землю сыпались ракеты. Еще одна необычность – вся земля была покрыта мраком и целые деревни улетали по направлению к отдаленным мирам. Я видел миры без солнца, луны и звезд, где тем не менее не было тьмы – все обитатели сами светились… Нет такого мира, который бы я не видел.

Бхаса продолжил:

Однажды я спал с нимфой в саду. Неожиданно я проснулся и обнаружил, что я плыву по течению как травинка. Я спросил у нимфы, что это, и она объяснила: «Неподалеку тут гора из лунного камня. Когда поднимается луна, ручьи с этой горы наполняются водой и заливают все вокруг. Извини, забыла предупредить». Сказав это, она взяла меня с собой и взлетела в воздух. И потом семь лет я жил с ней на вершине горы Мандары.

Потом я видел мир, где не было направлений как запад и восток, не было дней и ночей, не было писаний и дискуссий, не было разницы между богами и демонами. Потом я стал небожителем Амарасомой и четырнадцать лет жил аскетом.

После обещания исполнить мое желание богом огня, я мог летать в космосе с огромной скоростью. Где-то я падал в огромный океан, и где-то мне казалось, что я падаю. Летать в космосе стало моим единственным занятием, от которого я через некоторое время устал и надолго заснул.

Во сне, я попал в царство снов. Здесь снова я просмотрел множество миров и разных предметов. Мне хотелось видеть все и то, что видели мои глаза, в момент притягивало меня к себе. Оттуда я видел еще что-нибудь и тут же оказывался уже в другом месте, вне зависимости от расстояния.

Так переходя из одного мира в другой с огромной скоростью, я провел много лет. Но я никогда не видел конца проявления непонимания, называемого «объективной вселенной» – это была иллюзия, которая по каким-то причинам очень глубоко укоренилась в моем сердце, как страх привидения укореняется в сердце ребенка. Как бы хорошо я ни понимал, что «это нереально», «это нереально» своим разумом, все равно чувство «это существует» никак не прекращалось. От момента к моменту, новые ощущения удовольствия и боли возникают и пропадают, как текущий поток воды.

Я также помню огромную гору, вершина которой светилась сама по себе, хотя там не было ни солнца, ни луны. Она была так прекрасна, что очаровывала сердца мудрых, любящих жизнь в уединении.

Випашчит (Бхаса) продолжил:

Сейчас я расскажу вам о другом замечательном событии, которое я видел в другом мире. Тот мир также отличается от этого, как мир сна отличается от мира пробужденного состояния. Когда я бродил по тому миру с целью увидеть протяженность объективной вселенной, я заметил огромную тень, окутывавшую всю ту землю. Когда я поднял глаза к небу, чтобы посмотреть что это такое, я увидел огромное нечто, выглядящее, как человек, падающий в пространстве на землю, на которой я находился. Он закрыл собой солнце и наступил мрак.

Тело упало на землю, пока я смотрел с ужасом и удивлением. Я чувствовал, что мой конец близок и в страхе я вошел в огонь. Я молился богу огня в течении многих воплощений, и бог огня успокоил меня словами «не бойся». Я взмолился о защите, и бог огня скомандовал мне подняться к нему и сказал: «Сейчас мы вместе пойдем в мир огня». Потом бог сделал дыру в этом огромном теле, упавшем на землю, и мы оба вырвались во внешнее пространство.

Только оттуда мы смогли оценить колоссальные размеры этого тела. Своим падением оно возмутило океаны и разрушило все города, столицы и леса. Оно остановило течение рек. Повсюду было слышны стоны и рыдания. Сама земля стонала под весом этого тела. Ураганы и штормовые дожди напоминали время космического разрушения. Пики Гималаев погрузились в преисподнюю. Солнце упало на землю. Вся земля сотряслась. Небожители на небесах, увидев это тело, подумали, что это новая сотворенная земля, или вторая половина вселенной, или возможно кусок пространства, вывалившийся из своего места!

Но когда я его внимательно рассмотрел, я увидел, что оно сделано из плоти и вся земля не больше его руки ли ноги. Увидев это, я повернулся к богу огня и спросил, что же это такое.

Бог огня ответил: «Дитя, давай подождем, пока немного прекратится суматоха, и я потом расскажу тебе об этом».

Пространство вокруг нас наполнилось мудрецами, сиддхами, небожителями и богами в своих эфирных телах. Они склонили головы и начали молиться святой матери Каларатри: «Защити нас, святая мать с черным телом, которая поглощает всю вселенную, держит голову Брахмы на кончике своего меча и носит гирлянду из голов демонов и которая совершенно чиста».

Випашчит (Бхаса) продолжил:

В ответ на призывы, Каларатри появилась в небе. Она была иссохшей и бескровной. За ней летели гоблины и разные духи. Она была высотой в несколько тысяч километров. Она уселась на упавший труп.

Боги сказали ей: «О святая мать, это подношение тебе. Мы тебя молим, чтобы ты и твои сопровождающие взяли его как можно быстрее. Как только они это сказали, она начала высасывать жизнь и кровь из мертвого тела с помощью своей жизненной силы. Когда кровь потекла в ее рот, ее жилы тоже наполнились кровью и живот округлился. Она начала танцевать. Боги, сидя на горе Локалока на границе земного пространства, смотрели на ее танец. Гоблины начали пожирать труп. Состояние земли было жалким.

Горы на земле пропали, все было залито кровью. Своим танцем Каларатри разрушала остатки городов и столиц, от которых осталась только память. Во всем мире остались только гоблины и те, кто пригласил Каларатри. Боги, сидящие на горах, увидев это полное разрушение, были расстроены.

Рама спросил Васиштху:

Если труп был такой большой, что покрыл всю землю, почему же горы Локалока были еще видимы?

Васиштха сказал:

Эти горы были видимы из-за плеч трупа. Расстроенные боги подумали так: «Увы, где теперь земля, куда пропали океаны, что случилось с людьми и горами? Все пропало».

Васиштха (или Бхаса) продолжил:

Боги продолжали переговариваться между собой: «Гоблины уже сожрали труп и выпили кровь, земля снова видна. Сами кости этого трупа похожи на новые горы». Тут наевшиеся удовлетворенные гоблины тоже начали танцевать в пространстве. Боги увидели, что на земле осталась кровь, они наполнили ею океаны и превратили ее в вино. Гоблины напились вина и продолжили танец – они танцуют и до сих пор. Эта земля была сделана из плоти трупа. Так земля со всеми своими обитателями снова вернулась к существованию. Создатель создал новое человечество.

6.20.1. Сказка об охотнике и олене

Бхаса сказал:

Потом я спросил бога огня, кем был этот человек до смерти?

И бог огня рассказал мне такую историю:

Слушай. Есть такое бесконечное пространство, заполненное чистым сознанием. В нем множество миров плавают как мельчайшие частицы. В этом пространстве возникло космическое существо, осознающее себя как таковое. Это существо воспринимает свой собственный свет также как ты видишь предмет в своем сне. От этих ощущений появились разные чувства и органы, им соответствующие, которые вместе формируют тело. Эти органы чувств воспринимают соответствующие восприятия объектов, а эти объекты становятся миром.

В этом мире возникло существо Асура, демон. Он был очень горд своей мощью. Однажды он уничтожил жилище мудреца, который его проклял: «Ты это сделал только потому, что горд своей силой. Когда ты умрешь, ты станешь комаром». Пламя этого проклятия превратило Асуру в пепел. Он стал невоплощенной индивидуальностью, как разум человека без сознания. Он стал единым с физическим пространством. Потом он стал единым с ветром в этом пространстве. Этот ветер – жизненная сила. Асура потом проснулся как живое существо и начал получать энергию, воду и т. д. и постепенно начал вибрировать как индивидуальность, в нем возникло осознавание себя как личности, также как семя прорастает в подходящих условиях. В этом осознании было заложено проклятие мудреца и понятие комара. Поэтому он стал комаром.

В ответ на вопрос Рамы, Васиштха сказал:

От Брахмы до стебля травы все существа подлежат двумя типам рождения: первое – создание Брахмы и второе – иллюзорное создание. Создание, впервые спонтанно возникающее в разуме Создателя, есть создание Брахмы, и это не «рождение через чрево». То, что возникает потом из-за скрытых тенденций – это иллюзорное рождение, результат субъектно-объектных отношений.

Комар счастливо жил в траве со своим партнером. Эту траву съел олень. Т. к. комар умер глядя на оленя, он стал оленем. Олень был убит охотником и потому олень стал охотником в следующем воплощении. Когда этот охотник бродил по лесу, ему повезло встретить святого мудреца, пробудившего в нем само-осознание словами: «Почему ты живешь жестокой жизнью охотника? Оставь это грешное занятие и ищи освобождения».

Охотник спросил:

Если это так, О мудрый, скажи мне как можно преодолеть скорби без того, чтобы заниматься «жесткими» или «мягкими» практиками.

Мудрец ответил:

Оставь сейчас же лук и стрелы. Оставайся здесь и живи молча свободным от печалей.

Васиштха продолжил:

Охотник без колебаний сделал это. В следующие дни он погрузился в мудрость писаний, также как цветок входит в тело человека в виде благоухания.

Однажды он спросил мудреца:

Почему, О мудрый, этот сон, случающийся внутри, кажется происходящим снаружи?

Мудрец ответил:

Давным давно этот вопрос возник и у меня. Чтобы найти ответ на этот вопрос, я практиковал концентрацию. Я сидел в позе лотоса и оставался чистым сознанием. Я собирал все лучи разума, рассеянные на тысяче вещей и фокусировал их на своем собственном сердце. Вместе с дыханием я «выдыхал» разум наружу. Это дыхание вошло в живое существо, появившееся передо мной. Это существо «вдохнуло» это дыхание прямо в свое сердце.

Потом я вошел в самое сердце этого существа. Связанный своим собственным интеллектом, я следовал ему в это существо. Я увидел, что внутри этого существа есть бессчетные каналы, которые как бы были снаружи. Также в нем были разные органы – как дом, полный мебели. Внутри было тепло, прохладный ветерок, приходящий снаружи, овевал это тело и позволял ему жить и сознавать. Каналы переносили эссенцию пищи. Внутри было темно, как в аду, и движение жизненных сил по каналам отражало физические затруднения в случае затрудненного течения жизненных сил.

Я вошел в сердце этого существа. В сердце я обрел принцип света. В нем отражены все три мира. Это и есть свет всех трех миров. Это сама сущность всех вещей. Индивидуальное сознание – в нем. Индивидуальное сознание пронизывает все тело, но внутренний свет – его особенное место. Оно защищено со всех сторон жизненной силой. Я вошел в него, как вода пропитывает горшок из глины. Оставаясь там, я видел всю вселенную, как если бы я ее видел в своем собственном сердце.

Мудрец продолжил:

В этом мире сновидения тоже было солнце, были горы и океаны, боги, демоны и люди, были города и леса, и время, и направления. Это видение во сне казалось постоянным, как будто оно возникло уже после окончания сна. Я спросил себя: «Как так получилось, что я вижу этот сон, хотя я и не сплю?» После долгих размышлений я понял: «Воистину это – божественная форма истины о сознании. В чем бы это сознание не проявило себя, это известно как мир». Где бы это семя сознания ни увидело свою собственную форму, оно там и тогда как бы видит мир, не оставляя своей собственной сущности как бесконечного сознания.

Я тогда понял, что этот мир, о котором говорят, что он есть сон, – это восприятие этого бесконечного сознания. Проявление (свет) этого сознания называется миром, существующим в пробужденном состоянии, а также миром, существующим во сне. Это одно и то же сознание, в нем нет разделения. Сон есть сон с точки зрения пробуждения, но сон есть пробужденное состояние с точки зрения самого сна. Сон не отличается от пробужденного состояния, это состояние само двояко.

Индивидуальность есть ни что иное, как сознание. Даже если сотня тел пропадет, сознание не пропадает. Сознание подобно пространству, но оно существует как если бы оно было телом. Бесконечное кажется разделенным на бесчисленные объекты, с формой или без формы. Это происходит потому, что бессчетные частицы ощущения сияют в бесконечном сознании. Когда индивидуальное сознание отказывается от ощущений внешнего мира для ощущений в сердце мира внутреннего, тогда появляется сон. Индивидуальное сознание само становится пространством, землей, ветром, горами и океанами, внутри ли это или снаружи. Когда понимается эта истина, человек освобождается от скрытых тенденций и ограничений, наложенных разумом.

Я тогда спросил себя: «Что такое сон?», и начал исследовать сон. Когда кто-то думает: «Что мне за дело до предметов мира? Дай-ка я отдохну немного», – тогда и возникает сон. Как в одном и том же теле есть чувствующие и не чувствующие (как ногти и волосы) части, так и для сна характерны чувственность и бесчувственность. Когда в разуме преобладает желание отдохнуть, возникает сон. Это может случиться даже в состоянии бодрствования.

Тогда я начал исследовать четвертое состояние (турия). Когда ты достиг этого состояния, внешний мир прекращается из-за окончательного просветления. Потом мир существует как есть, ничто не прекращается. Из-за состояния турии могут существовать состояние бодрствования, сновидения и глубокого сна в том состоянии, в каком они есть. Понимание, что «мир не был создан потому как для его возникновения нет никакой причины» и что «это бесконечное сознание сияет как этот мир», – это и есть четвертое состояние.

Мудрец продолжил:

Тогда я пожелал стать единым с сознанием этого существа. Когда я покинул сердце этого существа чтобы войти в его сознание, пробудились мои собственные чувства. Однако я их сдержал и вошел в сознание. Я воспринимал два мира одновременно. Все казалось двойным. Однако из-за сходства двух воспринимающих интеллектов, эта двойственность была сходной и хорошо смешивалась, как вода и молоко.

Во мгновение ока с помощью сознания я слился с сознанием этого другого существа. Сразу же «два мира» слились в один. Я не потерял свою собственную мудрость, но мои мыслеформы сильно ослабли и перемешались с мыслеформами другого существа. Поэтому я начал воспринимать мир также, как и он.

Через некоторое время он решил заснуть. Он собрал лучи своего разума. Как черепаха втягивает свои конечности под панцирь, его чувства втянулись в его сердце вместе со своими функциями. Его органы чувств стали как бы неживыми или как если бы они были нарисованными образами. Я был внутри него и проследил направление его разума и вошел в его сердце. На мгновение я наслаждался счастьем сна, оставив ощущения внешних объектов и войдя в его сердце. Все его внутренние каналы были плотными и забитыми из-за усталости, и из-за съеденного и выпитого, его дыхание медленно шло через ноздри. Жизненная сила оборачивается на свой собственный исток в сердце и освобождает разум от материальности (или лишает разум его важности), потому что изначально это и есть его собственный объект. Сознание есть свой собственный объект теперь и нет других внешних активностей. Поэтому, оно само светит себе в себе.

Рама спросил:

Разум может думать только благодаря жизненной силе, и сам по себе не существует. Что тогда он из себя представляет сам по себе?

Васиштха ответил:

Хотя тело ощущается реальным, оно на самом деле не существует. Разум реален не более, чем гора, видимая во сне. Т. к. никакой «объект» никогда не был создан из-за отсутствия причины, разум не существует. Все это есть Брахман, и т. к. Брахман есть все, этот мир существует таким, какой он есть. Даже тело, разум и т. д. есть только Брахман – но как это видят знающие истину, описать невозможно.

Единое неделимое бесконечное сознание воспринимает себя как свой собственный объект, и это и называется разумом. Когда в нем возникает понятие движения, это понятие проявляется как дыхание или жизненная сила. От жизненной силы возникают ощущения через органы чувств, и так возникает мир.

Васиштха продолжил:

Разум есть создатель мира со всем реальным, нереальным и смеси того и другого. Дыхание (жизненная сила) было «создано» разумом вместе с идеей, что «прана есть мое движение и я не должен быть без праны или жизненной силы. Потому это будет моей целью. Если я каким-то образом потерял свое дыхание, я его должен тут же возобновить». В мгновение, когда эта жизненная сила сливается с разумом, она видит иллюзорный мир. Из-за твердого убеждения, что «я никогда не должен быть без жизненной силы (дыхания) и тела», они не обретают свою истинную природу чистого сознания.

Разум ощущает страдания, т. к. он колеблется от одной крайности к другой из-за своих сомнений. Это страдание не может прекратиться без возникновения само-осознания. Ничто кроме само-осознания не может убрать неверное понятие «я есть это». Само-осознание не возникает без исследования методов освобождения. Потому всеми путями следует исследовать и следовать методам освобождения.

Разум постоянно придерживается понятия, что «жизненная сила есть моя собственная жизнь», и потому разум остается в пране. Когда тело хорошо себя чувствует, разум хорошо работает, но когда тело не находится в хорошем состоянии, разум не видит ничего, кроме физического недуга. Когда дыхание (жизненная сила) занято своим собственным движением, тогда оно поглощено своим движением и не может заниматься само-осознанием.

Так, отношения между разумом и дыханием подобны отношению между пассажиром и машиной. Такое понятие поддерживалось бесконечным сознанием с самого начала и потому существует и сейчас. Непросветленные не могут превзойти этого. Глупый человек продолжает поддерживать непоколебимые понятия о времени, пространстве, материи, разуме, дыхании и теле. Когда разум и жизненная сила действуют гармонично, человек занимается разными делами. Когда что-то нарушается, гармония прекращается. Когда оба отдыхают, наступает сон. Когда каналы энергии заполняются пищей и т. д., и возникает инерция, движение жизненной силы становится медленным и человек засыпает. Даже если каналы не засорены пищей и т. д., но есть слабость или усталость, жизненная сила не может двигаться нормально, и опять наступает сон. Когда каналы сами становятся мягкими и слабыми по разным причинам, тогда они наполняются разнообразными нечистотами, и тогда жизненная сила занимается какими-то необычными действиями, и тоже возникает сон.

Мудрец сказал:

Когда наступила темнота, это существо впало в глубокий сон. Я тоже наслаждался этим глубоким сном. Потом, когда съеденная пища переварилась и каналы в теле прочистились, жизненная сила начала двигаться свободнее и сон ослаб.

Мудрец продолжил:

Когда сон ослаб, я увидел мир с его солнцем и т. д. который возник в сердце. Я все это видел там. Но этот мир был поглощаем наводнением космического разрушения. Я увидел самого себя с невестой в доме. Наводнение уносило нас вместе с домом. Скоро дом развалился на куски, и я прыгнул в воду. Я оставил свою семью и друзей, борясь за свою собственную жизнь. Иногда я уходил под воду и иногда всплывал. Однажды я смог зацепиться за какой-то камень, но огромная волна снова смыла меня в воду. Я всячески страдал.

В это время, потеряв всяческую надежду, хотя и находясь в сознании – я вспомнил ощущения прошлой жизни в состоянии самадхи. Тогда я был аскетом. Я вошел в другое существо, желая увидеть состояние сна. Я знал, что я воспринимал иллюзию. В то же самое время, я также воспринимал и ощущение настоящего – хотя меня уносило наводнение, я ощущал радость.

Наблюдая наводнение и вызванное им разрушение, я подумал следующее: «Что не может судьба? Даже всевидящие боги погибают в этом наводнении». В этом наводнении все закружилось – и боги, и демоны. Огромные волны поднимались прямо к трону создателя Брахмы. Эти волны выглядели огромными как слоны, мощными как львы и покрывали небо, как облака. Даже защитники этой земли вместе со своими дворцами падали в эти воды и тонули. Боги и демоны плавали друг с другом. Из-за падающих зданий и плавающих дворцов, воды наводнения казались плотными стенами. Даже солнце сдалось перед таким наводнением и начало падать в преисподнюю. Только знающие истину (мудрецы, достигшие само-осознания) не испытывали грусти – они видели, как их тела уносятся потоками, но не отождествлялись с ними – «я есть тело». Беззащитные женщины тонули. В этих водах космического разрушения, когда все пожираются смертью – может ли кто-то кому-то помочь? Где боги?