Текст книги "Йога Васиштхи"

Автор книги: Lilia Валмики

сообщить о нарушении

Текущая страница: 49 (всего у книги 58 страниц)

6.20. Сказка о Випашчите

Васиштха продолжил:

Вся вселенная – это только чистое сознание, но как объект оно – инертная видимость. Поэтому, хотя и живое, все как бы мертво, также и я с тобой здесь – все равно что уже умерли, хотя и живы. Оставив идею мира в мире, и идею «я и ты» – в себе, займись деланием, подходящим моменту. Почему? Почему этот мир вообще возник? Этому нет причины, так же как игра ребенка не имеет причин и мотиваций. Поэтому не трать свою жизнь в бесполезной погоне за знаниями о материи и разуме – если ищешь золото, зачем чистить небо?

Послушай историю. В этой вселенной, на этом континенте Джамбудвипа, был знаменитый город Татам, которым правил король Випашчит, что значит мудрый. Его слава была неописуема. Придворные поэты истощили свои таланты, воспевая доблести Випашчита, но не истощили его доблести. Они любили его и наслаждались его компанией. Он их тоже любил и каждый день раздавал подарки. Он также уважал и почитал мудрых брахминов и каждый день поклонялся и возносил молитвы огню.

У него было четыре министра, охранявшие его царство на четырех границах. Из-за их мудрости и отваги король не знал поражений, а только победы. Однажды к нему пришел мудрый человек с востока. У него были жесткие и неприятные слова для короля.

Он сказал: «О король, ты привязал себя к земле по рукам и ногам. Слушай, что я тебе скажу и подумай, что делать. Министр, охранявший твои восточные ворота, погиб. Тот, который защищал южные, старался его ему помочь, но у врагов были превосходящие силы. Он тоже погиб. Когда министр, защищавший западные ворота, бросился на помощь, он был перехвачен врагом и убит».

Пока он это говорил, другой человек вбежал в покои и объявил, что северный министр стоит у ворот дворца. Король поднял свою армию и потребовал впустить министра. Министр вошел и поприветствовал короля. Он был слаб и дышал с трудом. У противника были превосходящие силы. Он сказал королю: «О король, остальные три министра уже ушли в мир смерти, стараясь защитить твои владения здесь. Только у тебя есть силы победить врага».

В это время вошел еще один человек и сообщил: «Город полностью окружен врагом. Их орудия видны отовсюду. Они очень сильны, как демоны. Их доспехи по сиянию могут сравниться с твоей славой. Их армии хорошо организованы. Они злы и их боевые кличи страшны. Командующий этой армией послал меня сообщить тебе эти новости. Теперь делай, что знаешь».

Сообщив это, человек ушел. Королевская армия приготовилась давать отпор.

Васиштха продолжил:

В это время все более мелкие министры собрались вокруг короля. Они ему посоветовали: «Мы тут подумали и решили, что три возможных мирных пути ответа врагу не подходят, и только четвертый – применение силы или жестокость – будет подходящ в данном случае. На самом деле, мы и ранее не дружили и не заключали союзов с этим врагом, и сейчас с чего бы. Враги, подпадающие под категории грешников, варваров, иностранцев и хорошо знающих наши слабости, – с ними нельзя договариваться мирными методами. Поэтому без задержки надо объявить мобилизацию и подготовку к серьезной войне».

Король отдал необходимые приказания и послал министров на поле боя, сказав, что присоединится к ним после традиционных поклонений священному огню. Потом он совершил омовения и приступил к молитвам. Он молился: «Всевышний, я до сих пор без усилий побеждал моих противников и мои земли простираются далеко и включают многие острова и континенты. Я был властен надо многими людьми и даже демонами. Но теперь, кажется, я постарел. Поэтому мои старые враги решили, что сейчас самое время напасть. О Всевышний, как ранее я отдавал приношения этому священному огню, так теперь я отдаю свою собственную голову. Молю тебя, пусть из этого огня появятся четыре мощных существа, как четыре руки бога Нарайяна».

С этими словами король с легкостью отрубил у себя голову и в тот же миг его тело упало в огонь вместе с отрезанной головой. И из этого огня король восстал как четыре блистающих воина, с огромной силой и светом, с лучшим из оружия самого разного описания. Было очевидно, что их нельзя победить никаким из обычных вражеских оружий, будь это мантры, ракеты, боевые отравляющие вещества или оружие массового поражения.

В это время вражеские силы приближались. Разгорелась страшная битва. Небо было покрыто дымом от взрывов, сверкали мечи, стреляли пушки, вообще было невозможно на все это смотреть. В реках крови тонули даже слоны. В умах и сердцах каждого воина была только одна мысль – или я убью врага, или он меня. С одной стороны, напряжение битвы обнажало хорошие и плохие стороны людей, которые не проявлялись в мирных условиях, с другой стороны, повсюду была жестокость. Здесь и там воины убивали и невинных и грабили что могли.

Те, кто не был непосредственно вовлечен в битву, разбежались с поля боя. В оставшихся воинах стерлось различие между жизнью и смертью.

Васиштха продолжил:

Король в своих четырех обличьях последовал в четырех направлениях на поле боя. Он увидел, что его армия была гораздо слабее хорошо подготовленной и вооруженной вражеской. Король подумал: «Мудрец Агастья выпил океан. Я должен стать еще одним Агастьей и выпить до конца этот океан вражеских сил». Он подумал о воздушном снаряде и он тут же оказался у него. Он снова помолился за своих подчиненных и направил снаряд на вражеские позиции. Тут же туда полетели тучи снарядов. Прозвучавшие взрывы и ударная волна напоминали ужасы космического разрушения. Конечно, от подобных взрывов вражеские силы скоро были стерты в порошок. Взрывы вызвали огромные дожди, штормовые ветры и плотные черные облака.

Части вражеской армии бежали в разных направлениях. Выжившие спрятались в горах Сахья-адри и отдыхали там семь дней. За их чудовищными ранами ухаживали небесные создания. Даже деревья были напуганы силой короля и стояли неподвижно очень долго даже после того, как битва кончилась.

Воздушные вражеские силы из Видуры потерялись в ветрах и свалились в озера. Пешая гвардия не могла даже бежать из-за ослепляющего дождя. Многие потонули в песках и болотах, многих соседние короли взяли в плен.

Васиштха продолжил:

Четыре короля (которые были Випашчитом) долго преследовали врага. Их сознание толкало их на завоевание всего мира. Довольно долго с ними были их армии, но постепенно армии и военная техника ослабли, отстали и пропали. Ракеты, которыми были вооружены короли, также потеряли постепенно свою силу, как огонь умирает после сжигания дров.

Четыре короля в четырех разных сторонах света вышли на берега огромных океанов. Их оставшиеся ракеты упали в грязь, последствие огромных дождей, и разрушились. Четыре брата восхитились красотой безбрежных океанов. (Несколько следующих глав посвящены поэтичному описанию природы и природных феноменов – прим. Свами Венкатесананды).

Королевские министры, сопровождавшие их в экспедиции, показывали королям разнообразные прекрасные виды – леса, деревья, океаны, горы, облака и местное население. Как Брахман, будучи единым, кажется разделенным в многообразии, и, оставаясь бесконечным, кажется создавшим этот ограниченный и разрушаемый мир, также и этот океан, будучи единым, казался разделенным на несколько океанов, и казался одновременно и бесконечным, и преходящими волнами.

Министры указали на другие океаны и сказали:

Государь, в этом океане отдыхает Бог Нараяна. В этом другом океане спрятались его враги и демоны. В следующем океане скрыты горы. Под вот этим океаном находится космический огонь невообразимого жара, вместе с облаками космического разрушения. Как прекрасно, что этот океан настолько огромен и устойчив, что может вынести столь многое! Посмотри на луну. Она поднимается над восточным горизоном и светит своим мягким светом повсюду и это приносит благословение всем, разрушая все их страхи тьмы и ночи. Но даже эта луна имеет на себе пятна. Если таковы даже небесные тела, что можно назвать чистым на этой земле, что здесь есть, что было бы не затронуто временем или судьбой во мгновение ока? Определенно, нет такого на земле, что можно было бы назвать чистым.

Министры и прочие сказали:

Посмотри, О король, на властителей земли, участвовавших в битве. Небесные нимфы увозят на небесных повозках с поля боя тех, кто погиб в бою. Это считается лучшим результатом для живущих, – жизнь в процветании, здоровье и богатстве, не вызывая неудовольствия общества и гибель в благородных битвах во имя других. Тот, кто убивает другого, когда тот начинает войну с ним, считается героем и попадает в рай.

Посмотри на небо, О король, где могучие боги и демоны появляются в виде звезд! Небо также является пространством движения могучих планет и небесных тел, подобных солнцу и луне. Глупцы даже сейчас считают это пустотой. Хотя в пространстве движутся все эти звезды и планеты, и там происходят битвы между богами и демонами (светом и тьмой), пространство остается ничуть незатронутым и незагрязненным.

О пространство! Хотя ты держишь солнце на своих коленях, и даже Бога Нараяну и его божественное окружение, ты не оставило тьму, обитающую в тебе. Воистину, это огромная загадка! Но мы считаем пространство мудрым и просветленным и незатронутым всеми дефектами миров, которые в нем обитают.

О пространство! Ты светло в течение дня, в закатное и рассветное время ты красно, а ночью – темно. Ты лишено материальности. Ты не несешь груз физических объектов. Поэтому тебя считают Майей. Никто, даже из мудрых и ученых, не может полностью понять тебя и твои качества. О пространство, тот, кто ничем не владеет, ничего не достигает. Ты есть чистая пустота в самом себе и ты, тем не менее, заставляешь все расти и существовать.

В пространстве нет городов или деревень, нет лесов или парков, нет деревьев и их тени, и тем не менее, солнце проходит в пространстве каждый день. Воистино, благородные люди исполняют без принебрежения свои обязанности, как бы трудны и тяжелы они не были.

Хотя и кажется, что пространство ничего не делает, оно регулирует рост растений и деревьев, предотвращая их чрезмерный рост. То, в чем бесконечные вселенные рождаются и во что они возвращаются, – как это пространство может считаться пустым? Что-то не то со всеми учеными, считающими так!

Мининстры и прочие продолжили:

О государь, посмотри на этого журавля! Как он терпелив и успешен в ловле рыбы. Нехорошие люди видят в естественном поведении журавля оправдание своим собственным дурным понятиям о том, что можно уничтожать других для достижения своих собственных эгоистических целей.

Посмотри на павлина. Он утоляет свою жажду чистейшей дождевой водой. Он не пьет грязную воду из канав и луж. Он постоянно помнит об облаках и дожде, падающем из них, и чувствует себя удовлетворенным. Когда сердце постоянно в поклонении мудрым, даже неприятные ощущения становятся приятными.

О король, посмотри на эту молодую пару, говорящую между собой и освежающуюся во тут. Юноша, горящий любовью к своей возлюбленной, встретился с ней только сейчас после долгой разлуки. Вот что он сказал ей:

Любимая, послушай, что случилось со мной однажды в разлуке. Я посмотрел на облако и взмолился ему, чтобы оно передало тебе весточку. Я так тосковал по тебе, что потерял сознание. Мое дыхание остановилось, и память пропала. Мое тело стало холодным и твердым как бревно. Как можно описать тоску от разлуки с любимой?

Путешественники, видевшие это, подумали, что я умер, и приготовили все для сожжения несчастного тела. Меня забрали в крематорий. Они положили меня на подготовленные дрова для погребального костра и зажгли его. В несколько мгновений я ощутил самые разнообразные видения и ощущения. Я чувствовал, что я провалился в дыру в земле. Меня защищала твоя любовь и память о твоих формах. Я наслаждался твоим обществом в своем сердце. Я помнил мельчайшие детали наших наслаждений. В то же время я видел языки погребального пламени.

Услышав это, девушка потеряла сознание, но юноша вернул ее в чувства и продолжал рассказ:

И тут я закричал: "Огонь, горим!" и пробудился. Люди вокруг подумали, что я вернулся из мира мертвых. Они пели и танцевали, а потом я вернулся домой.

Васиштха продолжил:

Выслушав все это, четыре Випашчита помолились огню. Перед ними возник бог огня. Они взмолились ему: «Мы желаем полностью осознать вселенную, состоящую из пяти элементов. Сделай так, чтобы мы могли сделать это, и чтобы мы не умерли до того, как мы увидим все – все возможное с помощью физического тела и невозможное – с помощью разума». Бог огня согласился исполнить их желание и пропал из виду.

Рама спросил:

О мудрый, четыре Випашчита были единым существом с единым сознанием, имели ли они разные желания?

Васиштха ответил:

Хотя сознание едино, недвойственно и вездесуще, оно вроде как становится разнообразным как разум спящего и видящего сны. Как зеркало отражает в себе разные предметы, потому что оно чисто, так и сознание, будучи совершенно чистым, отражает все в себе. Хотя зеркала могут быть сделаны из одного металла, они отражают разнообразные объекты одно в другом до бесконечности. Таким же образом, сознание отражает в себе то, что находится перед ним.

Так разнообразное кажется единым, но оно одновременно и разнообразно, и едино; потому что оно ни разнообразно и ни едино, оно одновременно и то, и другое. Поэтому то, что появлялось перед каждым Випашчитом, отражалось в его сознании и ощущалось им. Йоги могут выполнять действия не там, где находятся и ощущать все во все три периода времени, оставаясь при этом на одном месте. Вода, которая едина и все-проникающа, делает несколько действий одновременно и кажется, что проходит через разные ощущения. Единый Вишну со своими четырьмя руками или четырьмя телами выполняет разные функции, сохраняя мир. Существо (животное) с многими руками держит что-то двумя и другими убивает это что-то. Примерно таким образом короли Випашчиты делали разные действия.

Они спали на траве, жили и наслаждались собой на разных континентах, гуляли в разных лесах, бродили по пустыням, забирались на вершины гор и спускались в глубины океанов. Иногда они жили в горных пещерах, иногда развлекались в океанах или в воздухе, на волнах, на берегах или в городах.

Випашчит, ушедший на восток, спал семь лет на склонах горы континента Сака, потому что его очаровали там небожители, и выпив воды из камня, он сам стал подобен камню. Випашчит, ушедший на запад к закатной горе на том же континенте, стал жертвой нимфы, которая наслаждалась им целый месяц. Восточный Випашчит оставался инкогнито в лесах. Благодаря волшебству небожителя, он стал на десять дней львом. Затем, заколдованный гоблином, он жил десять лет лягушкой. Випашчит, ушедший на север, жил сто лет в пещере в голубой горе на континенте Шака. Ушедший на запад научился быть небожителем и жил так четырнадцать лет.

Васиштха продолжил:

Когда король, ушедший на восток, был под влиянием выпитой воды, его спас тот, который ушел на запад. Когда ушедший на запад стал камнем, его спас тот, который пошел на юг. Когда западный король был превращен гоблином, имевшим форму коровы, в быка, его снова спас южный король. Когда король, ушедший на юг, стал небожителем, его спас другой небожитель. Когда восточный король превратился во льва, его спас тот, который ушел на запад.

Рама спросил:

Но как йоги что-то разное делают в прошлом, настоящем и будущем? Молю тебя, расскажи.

Васиштха продолжил:

Каковы бы ни были объяснения непросветленных людей, не обращай на них внимания, слушай объяснения просветленного.

В видении знающих истину, нет ничего кроме чистого и бесконечного сознания, и объективная вселенная совершенно и полностью не существует. Нет ни создания, ни его противоположности. Тот, кто всегда остается в этом чистом и бесконечном сознании, сам является вездесущим и всемогущим Богом; он есть все и он есть сущность всего. Что отсутствует в том, что есть суть всего? Поэтому он сияет так, когда и где ему хочется, будь это в прошлом, настоящем или будущем, и будь это действие в плотном или тонком окружении. Не оставляя свою реальность чистого сознания, он действует на расстоянии или поблизости, создавая эпоху или мгновение. Все это есть в сознании, но видимость есть Майя (иллюзорная); он не рожден и не создан и он не ограничен или обусловлен. Что ЕСТЬ, есть как оно есть. Что ЕСТЬ, это есть масса сознания, и это само есть все три мира. Это – сознание мира, это форма мира, которая возникла из-за разделения сознания на субъект и объект. Кто создал наблюдателя всего, субъекта всего – как и когда?

Нет ничего невозможного для этого сознания. Сознание Випашчита стало пробужденным, но оно не достигло высшего состояния. Потому, хотя оно едино, оно проявляется как все и везде. В состоянии, когда есть и пробуждение и не пробуждение, все это возможно; когда высшая истина не была еще достигнута, такая материализация возможна. Именно в таком полу-пробужденном состоянии развлекаются психическими силами. Так, четыре Випашчита ощущали состояния, в которых были остальные.

Рама спросил:

Если Випашчит был просветленным, как он мог считать себя львом и т. д.?

Васиштха ответил:

Мое описание этих королей как пробужденных или просветленных было только фигурой речи – на самом деле Випашчит не был просветленным. Четыре Випашчита не были ни просветленными, ни невежественными – они находились где-то посредине. В таких людях есть признаки просветления или освобождения, а также признаки невежества и привязанности. Они полу-пробужденные. Что достиг Випашчит, было достигнуто созерцанием, а не потому, что он достиг высшего состояния. Все эти сиддхи или психические силы появляются через созерцание.

В достигших высшего состояния нет невежества и заблуждений. Может ли у них быть невежественные видения и как они могут увидеть фальшь? Йоги, практикующие созерцание, и получающие психические силы в качестве благодати или через исполнение желаний, подвержены невежеству, которое в них заметно. Поэтому очевидно, что созерцают они не истину, а что-то нереальное.

Более того. Даже в случае освобожденных при жизни мудрецов, есть все еще осознание материальности, когда они вовлечены в каждодневную работу. Мокша или освобождение есть также состояние разума. Натуральные функции тела продолжаются натурально и не прекращаются. Освобожденный от невежества, или разума, никогда снова не порабощается разумом, как однажды упавшее яблоко невозможно снова присоединить к дереву. Тело выполняет естественные функции даже в освобожденных людях, но сознание такого человека устойчиво и не затрагивается состояниями физического тела.

Силы, полученные созерцанием и размышлением и т. д. могут видеться другими, но достигнутое состояние освобождения не может быть увидено другими, как вкус меда можно почувствовать только самому. Когда тот, кто ощущал состояние несвободы и привязанности, а также боль и удовольствия, освобождается от всего этого, его называют освобожденным. Освобожденным считают того, чье внутреннее сознание спокойно и умиротворенно, а чей разум и сердце возбуждаются и отвлекаются, находится в несвободе. Зависимость и освобождение нельзя заметить по физическим функциям.

Будь это тело разрублено на тысячи кусочков или короновано императором, освобожденный свободен, даже если он плачет и смеется. Внутри себя он ни возбужден, ни в депрессии. Он не ощущает ни счастья, ни несчастья, даже получая все эти переживания. Он не умер, даже если умер, он не плачет, даже если плачет, и не смеется, даже если смеется – таков освобожденный. Он свободен от привлекательности и привязанности, хотя он привлекается и привязывается. Он сердится, хоть и не раздражен, и не заблуждается, хоть и заблуждается.

Васиштха продолжил:

Понятия «это счастье» и «это несчастье» не возникают в просветленных. Когда они осознали истину, что нет ни «мира», ни «себя», и что единое является всем, «счастье» и «несчастье» становятся бессмысленными словами. Их печаль только на поверхности, потому что они свободны от страданий.

Говорят, что Шива оторвал одну из пяти голов Брахмы. Брахма несомненно мог отрастить еще одну голову вместо оторванной. Но он не стал, потому что знал: «Когда все это создание иллюзорно, что мне делать с еще одной головой?» Ему нечего терять, отказываясь от действий, и нечего обрести, выполняя действия. Чтобы ни случилось, пусть случается, почему это должно быть по-другому?

Шива имел подругу в одной половине своего тела, хотя у него были силы спалить даже бога любви. Он мог оставить все привязанности, но вел себя так, как если бы он был привязан к своей подруге. Ему нечего приобретать, оставаясь привязанным и он ничего не обретает непривязанностью. Пусть будет как будет.

И Вишну вовлекался в разные действия и вдохновлял других на действия; он умирает и убивает других, он рождается и растет – хотя все время он свободен от этого. Он мог легко отказаться от этого, но что бы он обрел таким отказом? Пусть все будет, как есть. Такова позиция того, кто утвердился в осознании бесконечного сознания.

Так и солнце, луна и огонь выполняют свои естественные функции, хотя они все освобожденные существа. Учителя богов и демонов тоже освобождены, хотя и продолжают играть роли предводителей противоположных сил, воюя друг с другом, как глупцы. Король Джанака тоже является освобожденным королем-мудрецом, но он тем не менее участвует в ужасных войнах. Также есть несколько королей-мудрецов, продолжающих выполнять королевские обязанности, внутренне оставаясь свободными от привязанностей. Выполняя свои функции, просветленный человек ведет себя также, как и невежественный. Различие между зависимостью и свободой существует в состоянии собственного сознания, которое обусловлено в несвободном состоянии и не обусловлено в свободном. Даже несколько демонов достигли освобождения – Бали, Прахлада, Намучи, Вртра, Андхака, Мура и т. д. Просветленное сознание не затрагивается желательным и нежелательным, умственными усилиями и надразумным сознанием. Когда утвердился в бесконечном и необусловленном сознании, даже эти различия пропадают. Многообразие, ощущаемое людьми в этом творении, есть только видимость, как цвета в радуге.

Мир относится к бесконечному сознанию, как расстояние относится к пространству.

Васиштха продолжил:

Слушай теперь, что случилось с этими четырьмя Випашчитами. Один из них был убит слоном. Второго забрали какие-то небесные драконы и уронили его в огонь, где он и сгорел. Третьего небожители забрали на небеса, где Випашчит не поклонился богу Индре, который его проклял и обратил в пепел. Четвертого съел крокодил.

Оставшись в своих тонких телах, эти четверо увидели свою предыдущую историю в своих умах, где она оставила следы ощущений. В пространстве своего собственного сознания они увидели всю вселенную со всеми своими океанами и горами, городами и столицами, солнцем и луной, звездами и облаками. Они даже увидели свои собственные предыдущие тела. Из-за памяти и тенденций прошлой жизни они увидели себя, как будто одетыми в физические тела, с целью посмотреть на размах и огромность мира. Чтобы оценить настоящий размер земли, они бродили и в других пространствах.

Западный Випашчит пересек семь континентов и семь морей и ему повезло встретить бога Вишну. От него Випашчит получил высшую мудрость, и был погружен в самадхи на пять лет. После этого он оставил физическое тело и ушел в нирвану.

Восточный Випашчит оставался близко к лучам лунного света и постоянно созерцал луну, поэтому он достиг пространства луны.

Южный Випашчит разбил всех своих врагов и даже теперь правит страной, потому что он не потерял своей памяти и не изменил убеждений.

Северный Випашчит был съеден крокодилом, в чьем теле он жил тысячу лет плюс один год. Когда этот крокодил сдох, он вылез из его тела как другой крокодил. Потом он пересек океаны и огромные ледяные поля и дополз до божественного озера Суварна. Там он испустил дух. Потому как он умер в пространстве богов, этот Випашчит стал богом, также как кусок дерева, лежащий среди горящих углей сам через некоторое время становится огнем.

Этот последний Випашчит достиг границ пространства земли, называемых горами Локалока, которые он помнил из опыта прошлых жизней. Эти горы высотой несколько тысяч миль, одна сторона освещена, а другая – нет. Отсюда он видел землю и все остальное, как если бы они были далекими планетами. Потом он пошел на сторону гор, которая все время была окутана тьмой. За этим была огромная пустота, где нет земли, нет существ, и нет ничего движущегося или недвижного. Там нет даже возможности создания.

Рама спросил:

О святой, молю, скажи мне, как существует эта земля, как вращаются небесные сферы и как существуют горы Локалока.

Васиштха ответил:

Как маленький ребенок воображает игрушку в пустом пространстве и думает, что она там, так и понятие о существовании этой земли возникает в бесконечном сознании. Тот, чье видение дефективно, видит маленькие «ворсинки», плавающие в пространстве, где ничего такого не существует. Также, подобные понятия «существования земли» возникают в бесконечном сознании в момент, который потом называют созданием. Город, существующий в голове спящего, не нуждается в поддержке (воображение его единственная поддержка), и также этот мир поддерживается только ощущением бесконечного сознания.

Что бы ни появилось в сознании и каким бы оно ни казалось и на какое бы время, оно кажется существующим благодаря присущей сознанию силе. Потому, как в глазах человека с дефективным зрением «ворсинки» плавают в пространстве, так эта земля и все остальное существуют в сознании. Если сознание в самом начале «увидело» бы воду, текущую вверх и огонь, горящий вниз, такова бы была природа этих элементов и сейчас. Но т. к. это сознание «увидело» землю летящей в пространстве, так она и кажется летящей и сейчас.

Горы Локалока находятся на границе земного пространства. За этим находится огромная пространственная яма, заполненная полной темнотой, хоть что-то и существует в ней здесь и там. Т. к. звездная сфера находится на значительном расстоянии, кажется, что где-то существует некоторый свет и тьма во всех остальных местах. Это – звезды, находящиеся на огромном расстоянии от гор Локалока. Вся звездная сфера, за исключением полярной звезды, постоянно вращается вокруг своей оси. Но это все не отличается от понятия, возникшего в чистом сознании.

За мирами или земным пространством, чьими границами являются горы Локалока, звездная сфера кажется чем-то вроде кожицы фрукта. Однако все это – только твердая уверенность, возникшая в бесконечном сознании, не следует думать, что эти миры существуют в реальности.

За этой звездной сферой находится другая сфера, в два раза больше; она тоже где-то освещена, где-то находится в полной темноте. Все это прикрыто двумя как бы покрышками, – одна сверху и другая снизу, и между ними пространство. Эта вселенная, космический круг, освещается звездами и солнцем. Что такое «над» и что такое «под» во всем этом? Восходы, закаты, движение и неподвижность – все это только понятия, возникающие в сознании. Ничего из этого на самом деле не существует.

Васиштха продолжил:

Описание вселенной, данное тебе, есть результат непосредственного ощущения, а не случайная догадка. Помимо этого есть и другие вселенные, о которых я тебе не рассказал. Потому что зачем исследовать природу мира и других миров, которые имеют природу сна? Мудрые не тратят свое время, рассуждая о бесполезных вещах.

Самая северная оконечность земного пространства – гора Меру, самая южная – гряда гор Локалока. Обитатели разных пространств сознания и других миров ощущают материализацию этих миров, не других.

Я сказал тебе о покрышках вселенной. За ними вся вселенная окружена водой, которая имеет десятикратную продолжительность. За этим все это окружено огнем, и этот огонь имеет десятикратную продолжительность по сравнению с предыдущей сферой. За этим есть оболочка ветра, и затем оболочка пространства, и каждый слой имеет десятикратную продолжительность по сравнению с предыдущим.

За всем этим есть бесконечное пространство, и оно не освещено и не темно. Оно полно чистого сознания. Оно не имеет начала, середины и конца. В нем бесчисленные миллионы вселенных возникают в разных местах снова и снова, и снова и снова они пропадают в нем. В этом бесконечном пространстве нет существа, в котором возникают понятия об этих вселенных, но они существуют в какой бы форме и каким бы образом они не существовали.

Теперь слушай историю короля Випашчита, который оказался на вершине гор Локалока. После своей смерти он увидел, как его тело ест огромный гриф. В его сознании не возникло понятия другого тела, но и просветления он не достиг. Поэтому он и далее хотел чего-то делать. Для чистой умственной деятельности тела не надо. Как в случае иллюзии, галлюцинации, сна или дремы, разум создает свое собственное пространство, известное как тонкое тело. Только когда это забывается или оставляется, возникает физическое тело. Когда ты понимаешь нереальность физического тела через тщательное исследование, тогда снова возникает тонкое тело.

Потому раздумывай о природе этого тонкого тела, пока не появится истинное знание бесконечного сознания. Проживание понимания «Где же двойственность, где ненависть и любовь? Все это чистое сознание, бесконечное и безначальное» – и есть просветление.

Випашчит был в своем тонком теле все еще непросветленным. Он был окружен темнотой, как неродившийся ребенок. Потом он ощутил пространство земли, воды, огня и пространства. Потом он начал исследовать природу своего собственного тонкого тела и удивлялся «Что поддерживает меня, который есть сознание?» Он вошел в бесконечное пространство Брахмы и увидел все там. Но, не углубившись в исследование иллюзорной природы непонимания, он там же и до сих пор, хотя воистину нет никакого реального непонимания, а все есть только Брахман.

Васиштха продолжил:

Другой из Випашчитов также достиг того же состояния после долгих путешествий по континентам и после того, как он оказался в бесконечном пространстве Брахмы, в котором он видел миллионы вселенных. Там он существует до сих пор. Еще один из Випашчитов стал жертвой своих собственных умственных ограничений и, оставив тело, стал оленем и живет в горах.

Рама спросил:

Но ведь умственные склонности и тенденции короля Випашчита были одинаковыми, как же они стали столь различными и привели к разным результатам в четырех Випашчитах?

Васиштха ответил:

Склонности и тенденции существа или утяжеляются или становятся легче от постоянных повторений и упражнений. На это также влияют время, место и деятельность. Если тенденции становятся более легкими, они могут стать чем-то еще, если они глубоки, то они не изменяются. На одной чаше весов – время, место и повторение привычек, на другой – сами тенденции. Что сильнее, то и перевешивает. Поэтому четыре Випашчита пошли в разных направлениях, хотя изначально у них были одинаковые склонности – два из них в результате остались в сетях непонимания, один просветлился, а другой стал оленем.