Текст книги "Йога Васиштхи"

Автор книги: Lilia Валмики

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 58 страниц)

5.6. Сказка об Уддалаке

Васиштха продолжил:

О Рама, не вставай в позу по поводу умственных концепций и восприятий, тонких и острых, ибо ум был создан временем и со временем набирает силу. Покори ум мудростью, пока время не срежет лозу этого тела. Постоянно раздумывая над моими словами, ты дойдешь до высшей мудрости.

Я расскажу тебе, О Рама, как мудрец Уддалака достиг высшего видения истины.

В уголке земли, покрытом мощными горами Гандхамадана, на одном из пиков этих гор стояло огромное дерево. Где-то там и жил мудрец Уддалака. Еще будучи маленьким мальчиком, он хотел достичь высшей мудрости. Конечно, тогда он еще мало понимал и ум его был беспокоен, но у него было чистое сердце. Он истязал свое тело, изучал святые писания и занимался разными практиками, и у него начала проявляться мудрость.

Однажды, сидя в одиночестве, он подумал так:

Что такое освобождение, которое как говорят, есть высшая ценность, которую следует достичь и после достижения которой уже нет страданий и новых рождений? Когда я успокоюсь навсегда в этом состоянии? Когда эти умственные волнения, вызванные желаниями и помыслами, прекратятся? Когда я освобожусь от мыслей «я это сделал» и «я должен сделать то»? Когда мой ум прекратит свое искажение жизни здесь в разных связывающих отношениях и станет как лотос, который растет на воде, но не затрагивается ею? Когда я пересеку эту реку к берегу освобождения с помощью лодки мудрости? Когда я смогу посмотреть на людские действия, как на игру ребенка? Когда успокоится мой разум? Когда прекратится иллюзорное отличие между субъективным и объективным опытом через переживание опыта бесконечного сознания? Когда же наконец я смогу созерцать концепцию времени без того, чтобы быть в нее вовлеченным? Когда же я, живя в пещере со спокойным разумом, буду похож на камень в состоянии, где нет никакого движения мысли?

Так раздумывая, Уддалака продолжал свои медитации. Но его разум не был спокоен. Иногда, однако, его разум оставлял восприятие внешних объектов и оставался чистым. В другие времена разум не хотел успокаиваться. Живя в лесу, Уддалака сильно расстраивался от таких перепадов состояний. Однажды он дошел до изолированного местечка в лесу, куда не ступала еще ничья нога. Там он увидел подходящую пещеру, которая казалась очень подходящей для достижения состояния полного спокойствия и умиротворения. Она была приятна во всех отношениях с цветами и лозами вокруг, с умеренной температурой внутри и блеском, как изумруд.

Васиштха продолжил:

Уддалака зашел в эту замечательную пещеру и уселся в медитативной позе. Решив достичь состояния ума без внутреннего диалога, он сконцентрировал свое внимание на умственных склонностях.

Уддалака так раздумывал про себя:

О ум, какое отношение ты имеешь к этому видимому миру? Мудрецы не желают и подходить близко к удовольствиям, которые потом превращаются в боль. Тот, кто оставляет спокойствие, которое можно найти в себе, и ищет вместо этого удовольствия вовне, оставляет прекрасный сад и идет в поле, полное ядовитых растений. Можно идти куда угодно, ты нигде не найдешь высшего спокойствия, кроме как через успокоение мыслей. Поэтому, оставь все надежды и желания. Все эти объекты, кажущиеся прекрасными, по природе своей не есть воплощение или не воплощение и не предназначены для твоего счастья.

Не поймайся, как олень, привлеченный звуками музыки и колокольчиков; или как слон, которого приманивают слонихой; или как рыбка, привлеченная приманкой на крючке; или как мотылек, летящий на огонь; или как пчела, ведомая запахом цветка, который закрывается на ночь и запирает пчелу внутри.

О глупый разум, все они погибают, поддавшись только одному из органов чувств (олень – слуху, пчела – запаху, мотылек – зрению, слон – прикосновению, рыба – чувству вкуса) – а ты подвержен всем пяти типам ощущений, как ты можешь быть счастливым? Как гусеница плетет кокон и сама ловится в нем, ты выплел сеть своих собственных концепций, которая поймала тебя самого. Если ты смог избавиться от всего этого, достигнуть чистоты, преодолеть даже страх жизни и смерти и достичь полного равновесия, тогда ты достиг величайшей победы. С другой стороны, если ты цепляешься за этот вечно меняющийся артефакт, называемый миром, ты обязательно погибнешь в печали.

Почему я тебе все это говорю, о разум – ибо если исследовать истину, можно убедиться в том, что разума нет! Ум – это результат глупости, когда глупость изнашивается, ум тоже изнашивается. Ты сейчас находишься в процессе распада. Какая глупость – говорить с тем, кто находится в процессе распада! День за днем ты становишься все слабее и слабее, и я отказываюсь от тебя; мудрые люди не учат то, что вот-вот выбросят.

О разум, я есть неэгоистичная бесконечность и однородное самосознание, у меня с тобой нет никаких дел, потому что ты источник эгоизма.

Уддалака продолжал раздумия:

Бесконечное самосознание не может быть в разуме, как слону невозможно поместиться в деревянном яблоке (деревянное яблоко, слоновое яблоко, wood-apple, – дерево, растущее в Гималаях, со съедобными плодами в твердой деревянной оболочке – прим. переводчика). Самосознание, которое в процессе само-ограничения заключает себя в ограниченность, – это и есть разум. Все это – результат глупости и непонимания, и потому я это принять не могу. Чувство собственного достоинства – детская концепция и ей может поверить только тот, кто не исследует истину.

Я аккуратно расследовал, я наблюдал все от кончиков ног до верхушки головы, и я не нашел ничего, про что можно сказать «вот это и есть я». Кто же этот «я»? Я есть вездесущее сознание, которое само не является объектом знания и свободно от чувства эгоизма. Я есть то неделимое, без имени и изменения, которое вне понятий единства и множества, которое вне измерений, больших или малых, и от которого нет ничего отличающегося. Поэтому, О разум, уходи, потому что ты есть источник страдания.

В этом теле, состоящем из плоти, крови, костей и т. д. – кто говорит «вот это – я»? Движение есть природа энергии, думание – сознания, старость и смерть естественны для тела – кто говорит «это – я»? Вот язык, это – уши, нос, движение, а это глаза, – кто может сказать «вот это – я»? Я ничего из этого, и я не ты, О разум, и не эти концепции, – на самом деле я есть бесконечное сознание, чистое и независимое. «Я – это все» и «я – ничто» – оба выражения выражают истину, ничто другое не является истиной.

Увы, так долго я был жертвой глупости, но к счастью, я обнаружил то, что не давало мне познать самого себя! Я больше никогда не буду жертвой глупости. Как облако, застрявшее на вершине горы, горе не принадлежит, так и я, хотя и кажусь связанным с печалью, на самом деле независим от нее. Когда не сознаешь себя, возникает чувство собственной важности, – но теперь я свободен от чувства эго. Пусть тело, чувства и все такое прочее будут или не будут – мне-то какое дело? Органы чувств (глаза и т. д.) существуют, чтобы воспринимать то, что они могут воспринимать сами по себе – кто же тот я, заблуждающийся и думающий «это я», «я вижу» и т. д.? Эти глаза и другие органы чувств видят или чувствуют то, что им положено от природы. Поэтому, если действия выполняются спонтанно без умственных обусловленностей, их переживание будет чистым и свободным от воспоминаний о прошлых счастьях и несчастьях. Поэтому, О органы чувств, выполняйте свои функции без влияния памяти. Эта память или умственная обусловленность на самом деле не факт – она не отлична и не независима от бесконечного сознания. Поэтому от нее легко можно отказаться, просто не оживляя ее в сознании. Поэтому, О разум, оставь это восприятие разнообразия и пойми нереальность своей собственной независимости от бесконечного сознания – это и есть освобождение.

Уддалака продолжал раздумывать:

На самом деле, сознание не может быть обусловлено – оно неограничено и тоньше самого мелкого атома, и потому находится вне влияния умственных ограничений. Разум начинается с чувства собственного достоинства, а отраженное сознание – с органов чувств, отсюда и возникает иллюзия само-ограничения сознания. Когда это ощущается и продумывается снова и снова, чувство эго и иллюзия само-ограниченности становятся как бы иллюзорно законными. Но воистину я – сознание, которое всему этому неподвластно.

Пусть тело продолжает жить в мире, созданном своими собственными глупыми действиями, или пусть не продолжает там жить – ведь я есть сознание, которое все это абсолютно не затрагивает. Сознание, будучи бесконечным и вездесущим, не рождается, не умирает и никто им не владеет. Оно ничего не приобретает «живя» как отдельная единица, потому что оно вездесуще. Рождение и смерть – только умственные концепции, и к сознанию не имеют никакого отношения. То, что принимает во внимание понятие чувства собственной важности, может быть схвачено и ограничено, а сознание свободно от этого чувства и потому находится вне понятия существования или несуществования.

Чувство эго – бесполезная глупость, разум похож на мираж, а предметы этого мира инертны – кто же говорит «я»? Тело есть мясо, кровь и кости, разум пропадает, как только начинаешь размышлять о его природе, само-ограниченность сознания и подобные концепции не имеют смысла – что же тогда чувство эго? Органы чувств существуют и заняты все время самоудовлетворением, предметы в этом мире есть просто предметы в этом мире – где же эго? Природа есть природа и ее качества взаимодействуют друг с другом – как зрение и свет, слышание и звук и т. д., и они ограничены друг другом – где же эго?

Истинная сущность, сознание, существует как высшая сущность всего и везде, во всех телах и в любое время. Кто есть я, из чего я сделан, какова моя форма, кем я сделан – и чего мне надо достичь и от чего отказаться? Нет ничего, что можно было бы назвать «я», которое то существует, то не существует – и если нет на самом деле чувства эго, к чему может относиться это «я» и как? Когда становится понятно, что ничто здесь ни с чем не соотносится, тогда пропадает неверное понятие двойственности. Поэтому все, что есть, – есть единое космическое существо (бог, Брахман, истинная сущность, сознание) – и я есть эта реальность, почему же я все еще страдаю в заблуждении? Когда только единое существует, как чистое вездесущее существо, как вообще может возникнуть что-либо, называемое чувством эго или чувством собственной важности? На самом деле нет никакой материальности в любом предмете, есть только сознание; или, если предположить, что материальность существует, нет никакой связи между ней и сознанием. Органы чувств работают как органы чувств, разум существует как разум, и сознание не затрагивается ничем из них – как же они соотносятся и как возникают? Просто потому, что они существуют рядом друг с другом, нельзя предположить их связи – камень и железный прут могут лежать рядом и быть никак не связанными между собой.

Уддалака продолжал раздумывать:

Только после возникновения фальшивого чувства эго возникают искаженные понятия «это мое» и «это его». И когда это видится как трюк фальшивого чувства эго, эти искаженнные понятия исчезают. Воистину, нет ничего кроме всеобщего сознания, поэтому я сознаю, что все это вокруг есть единое космическое существо или Брахман. Обман под названием чувство эго похож на обман синевы неба – и лучше не развлекаться подобными понятиями снова, а оставить их навсегда. После отказа от чувства собственной важности, я остаюсь в истинной само-сущности, природа которой есть мир и спокойствие.

Чувство собственной важности – источник бесконечных страданий, печали и неправедных действий. Жизнь кончается смертью, смерть приводит к рождению и все, что есть, имеет свой конец – такие понятия чувства эго ведут к великой печали. Беспокойство, вызванное мыслями «я должен сделать это сейчас» и «мне надо получить и вот это тоже», сжигает глупца изнутри. «Это верно» и «а это – нет» – такие понятия вызывают беспокойство у эгоиста. Но когда прекращается чувство эго, тогда семя иллюзорного внешнего мира не прорастает снова и все желания кончаются.

Эта вселенная несомненно появилась без какой-либо причины для ее создания – как же можно принять за истину творение, у которого нет причины и цели? С незапамятных времен, все эти тела были в потенциальном состоянии в космическом существе, как все горшки находятся в потенциальном состоянии в глине. Как океан существует в прошлом, настоящем и будущем как океан, и одна и та же вода принимает временно форму волны, так все это существует в космическом существе во все времена. Только глупец может думать «это – я» в отношении своего временного тела.

Точно также разум был сознанием изначально, и он будет сознанием по окончании, после того как его природа и функция как разума прекратится; зачем же его называть как-то по-другому в середине, сейчас?

Все эти события имеют только временную реальность, как сны, видения сумашедшего или пьяницы, оптические иллюзии, психосоматические болезни, эмоциональные расстройства и психотические состояния. Но, О разум, ты придаешь им иллюзорную постоянную реальность, как любовник страдает только от мысли о расставании с любимой. Но, конечно, это не твоя ошибка, это моя ошибка, что я все еще не могу расстаться с понятием что ты, мой разум, реален. Когда я на практике пойму, что все эти события – всего лишь иллюзии, тогда ты станешь не-умом и всякие воспоминания о чувственных восприятиях и т. д. прекратятся. Когда сознание осознает себя и оставит умственные само-ограничения, разум освободится от собственных прикрас и станет тем, чем он есть на самом деле – сознанием. Когда разум, вбирая в себя собственные фантазии, приносит себя в жертву огню чистого осознания, он очищается и становится бессмертным.

Уддалака продолжал раздумия:

Когда разум воспринимает тело, как отличное от себя самого, оставляет свои собственные ограниченности и концепции, и узнает свою собственную временную природу, он становится победителем. Разум и тело – враги друг другу, поэтому их разрушение влечет за собой огромное счастье. Ибо, когда они вместе, возникают страдания из-за их постоянного конфликта между собой.

От разума рождается тело за счет силы мысли, и в течение жизни тела разум питает его своим собственным разумным страданием. Мучимое страданиями, тело желает разрушить разум, своего собственного родителя! В этом мире нет ни друга, ни врага – другом считается то, что дает нам удовольствие, а врагом – то, что вызывает боль!

Пока разум и тело заняты взаимоуничтожением, можно ли быть счастливым? Счастье может быть достигнуто разрушением разума, поэтому тело старается каждый день (в глубоком сне) разрушить разум. Однако, пока не достигнуто само-осознание, понимание собственной природы, тело и разум неосознанно укрепляют друг друга и кажется, что они действуют совместно во имя общей цели – как вода и огонь, будучи противоположностями, работают вместе во имя общей цели, когда готовится еда.

Если ум прекращает существование, тело тоже прекращает, потому как прекращается сила мысли и умственные ограничения: но разум не прекращает существования, когда умирает тело. Поэтому, надо стараться убить разум. Разум похож на лес с мыслеформами-деревьями и желаниями-лианами – уничтожив их, я достигаю блаженство. Если ум умер, уже не имеет значения, существует тело или нет. То, что я не тело – очевидно, ведь труп не действует сам по себе!

Где есть само-осознание, нет ни разума, ни органов чувств, ни тенденций и привычек, ни концепций и понятий. Я достиг этого высшего состояния. Я победил. Я достиг освобождения. Я поднялся над всеми отношениями с телом, умом и чувствами, как выдавленное из семян масло уже не имеет отношения к семенам. Для меня теперь ум, тело и чувства – игрушки. Чистота, удовлетворение всех желаний (и как следствие – их отсутствие), дружественность ко всем, правдивость, мудрость, спокойствие и блаженство, сладость речи, высочайшее великодушие, сосредоточенность, осознание космического единства, бесстрашие, отсутствие разделенного сознания, естественность – теперь это мои постоянные компаньоны. Потому что постоянно все и везде случается как угодно, нет во мне неприязни ни к чему, также как и нет желания определенного исхода, будь это приятным или неприятным. Потому что все мои глупости прекратились, и разум прекратил работу, и все глупые мысли пропали, и я теперь в мире со своей собственной сущностью.

Васиштха продолжил:

Мудрец Уддалака уселся в позу лотоса, полузакрыл глаза и погрузился в медитацию. Он издал священный ОМ и вибрации заполнили все его существо до верхушки головы. Его жизненная сила как бы покинула тело и оказалась в измерении чистого сознания. Огонь, возникший в его сердце, спалил его тело.

Со вторым ОМ он достиг состояния равновесия и его дыхание самопроизвольно замедлилось без волнения и вибраций. Жизненная сила замерла как бы ни вне и ни внутри, ни внизу и ни сверху. После того, как тело сгорело, огонь выгорел и пропал, остался один чистый пепел. Казалось, что кости превратились в душистую камфору, которую сжигают перед алтарем. Ветер подхватил пепел и развеял его в пространстве. Все это случилось без насилия, свойственного Хатха йоге, которое приводит к страданиям.

На третьей стадии, когда святой ОМ достиг кульминации или спокойствия, возник вдох и жизненная сила распространилась в пространстве, как прохладное дуновение. Эта сила достигла луны и превратилась в свет, осветивший пепел, оставшийся от тела.

В тот же миг из пепла появилось сияющее существо с четырьмя руками как у Вишну. Уддалака светился как божество, все его тело стало божественным. Его тело было полностью очищено. Потом тот, кто сидел в позе лотоса, укрепил эту позу, «связал» свои чувства и сделал свое осознание совершенно свободным от малейших движений мысли. Со всей силы он держал разум от отвлечения. Его полуприкрытые глаза были неподвижны. С интернализованными жизненной силой и ощущениями, он удерживал разум в своем сердце.

Васиштха продолжил:

Разум Уддалаки достиг совершеннейшего спокойствия и ничто не могло отвлечь его. Непосредственно в своем сердце он воспринимал темноту непонимания, которая загораживает свет само-осознания. Светом знания, возникшего в нем, он развеял эту тьму. Он воспринимал свет внутри. Однако, когда свет немного уменьшался, мудреца клонило в сон. Но он развеял и тупость сна. Как только дремота была разогнана, разум мудреца выдал разнообразные прекрасные формы. Мудрец очистил свое сознание и от этих видений. Потом пришла огромная инерция, как в пьяном состоянии. Он прошел и инерцию тоже. После этого его разум дошел до состояния, отличающегося ото всех описанных. После некоторого времени в этом состоянии его разум ощутил состояние тотальности существования. Сразу после этого он ощутил чистое осознание. Это осознание, которое до тех пор было связано с какими-то другими факторами, теперь стало чистым и независимым – как мутная вода в глиняном горшке испаряется, и оставшаяся муть становится интегральной частью горшка, сделанного из того же материала. Как волна сливается с океаном и становится не отличной от него, сознание оставило свою объективность и стало изначально чистым. Уддалака просветлился. Он достиг божественного состояния, которое ни в сказке сказать, ни пером описать. Он слился с океаном блаженства.

Через некоторое время он узрел других великих мудрецов в этом осознании. Он не обращал на них внимания, продолжая ощущение бесконечного блаженства. Он видел богов и мудрецов, и пошел далее этого состояния. Он стал самим блаженством и вышел за его границы, став ни блаженством и ни не-блаженством. Он стал чистым сознанием. Тот, кто испытал это даже на секунду, уже не интересуется радостями рая. Это высшее состояние, это цель, это вечное пристанище. Тот, кто побывал там, не будет снова заблуждаться и никогда не поймается в субъектно-объектные отношения. Он полностью пробужден и никогда снова не будет концептуализировать. И, конечно же, это не «достижение».

В этом состоянии Уддалака оставался шесть месяцев, избегая искуса психических сил. Даже мудрецы и боги поклонялись ему. Его приглашали в рай, и он отказался. Полностью свободный от желаний, Уддалака странствовал, где хотел. Часто он проводил дни и месяцы в медитациях в пещерах, или занимался обычными активностями живых людей, делая все в состоянии совершенного равновесия. Он на все смотрел одинаково, его внутренний свет всегда горел, не разгораясь и не потухая. Все понятия двойственности были полностью прекращены, он жил без осознания тела, как полностью чистое существование.

В ответ на вопрос Рамы о чистом существовании, Васиштха сказал:

Когда разум прекращает существование из-за полного отсутствия понятий материального существования, сознание существует в своей собственной изначальной сущности сознания, и это называется чистым существованием. Когда сознание, лишенное понятий объективности, растворяется в себе, теряя свою отдельную сущность, – это и есть чистое существование. Когда все внешние (материальные) и внутренние (понятийные) объекты растворяются в сознании, – это и есть чистое существование сознания. Это есть высшее видение, которое случается со всеми освобожденными, вне зависимости от того, есть у них тело или нет. Это видение доступно тому, кто был «пробужден», тому, кто находится в состоянии глубокой погруженности в медитации и человеку само-осознания; это состояние недоступно глупому человеку. Мудрецы и божественная троица находятся в этом сознании, О Рама. Достигнув этого состояния сознания, Уддалака жил некоторое время.

Через некоторое время в его разуме возникло желание «оставить это воплощение». Он удалился в горную пещеру и сел в позу лотоса с полуприкрытыми глазами. Он закрыл девять отверстий своего тела, втянул чувства в сердце и успокоил жизненную силу. Его внутренний взор был направлен ни внутрь, ни вовне, ни над ни под, ни на материальность и ни на пустоту. Он достиг сознания чистого существа, вне состояния блаженства. Все его существо стало совершенно чистым.

Уддалака оставался в этом состоянии некоторое время, как нарисованная картина. Постепенно за несколько дней он достиг полного спокойствия. Он поднялся над циклами смерти и рождения, у него пропали все сомнения, мысли и все остатки нечистоты из сердца были вымыты. В этом состоянии его тело оставалось шесть месяцев.

Как-то несколько богинь, ведомых Парвати, прибыли на это место в ответ на молитвы. Парвати увидела тело Уддалаки, высушенное горячими лучами солнца и положила его на свою макушку.

Вот такая история мудреца Уддалаки, О Рама. Эта история пробуждает высшую мудрость в сердце того, кто находит прибежище в ее тени.

Васиштха продолжил:

О Рама, живя вот так, постоянно вопрошая о природе себя, достигнешь блаженства. Это состояние сознания может быть достигнуто постоянной практикой равновесия, изучением мудрых книг, инструкциями от учителя и постоянной практикой вопрошания. Но, если пробужденный интеллект остр и сосредоточен, ты достигнешь его даже без помощи всего остального.

Рама спросил:

О святой, есть те, кто имеют само-осознание, кто уже просветлен, но тем не менее вовлечен в действия; и есть те, кто уходят из общества и практикуют медитацию (самадхи). Кто лучше, те или другие?

Васиштха ответил:

Рама, самадхи (медитация) – это состояние, в котором объекты чувств воспринимаются как нереальные, и так человек наслаждается постоянно внутренним спокойствием и равновесием. Осознав, что объекты существуют только в разуме и потому постоянно находясь во внутреннем мире, некоторые вовлечены в действия, в то время как другие живут в одиночестве. И те, и другие наслаждаются блаженством медитации. Если разум того, кто кажется медитирующим, отвлекается, он подобен сумасшедшему; с другой стороны, если разум того, кто кажется сумасшедшим, освобождается от всех понятий и отвлечений, он становится просветленным в состоянии постоянной медитации. Вовлечен ли он в действия, или живет в одиночестве в лесу, в просветлении нет никакой разницы. Разум, свободный от ограничений, не загрязняется, даже если он вовлечен в действия. Недействие разума называется медитацией, это и есть полная свобода и блаженство.

Разница между медитацией и ее отсутствием – в отсутствии или присутствии движения мысли в разуме: потому убери обусловленности разума. Необусловленный разум тверд, и это само по себе уже медитация, свобода и постоянное спокойствие. Обусловленный разум – источник страданий, необусловленный разум – не деятель и достигает высшего состояния просветления. Потому надо стараться убрать все обусловленности разума. Это называется медитацией, погружением, самадхи, где все желания и надежды, касающиеся мира, прекращаются, и это состояние свободно от страданий, страха и желания, и таким путем сознание остается осознанным.

Откажись в уме от всех отождествлений себя с любыми объектами, и потом живи, где тебе хочется – дома или в горной пещере. Для того, кто живет дома и чей разум достиг остановки, его дом становится лесом. Если разум находится в спокойствии и нет чувства эго, целый город – пуст. С другой стороны, лес подобен беспокойному городу для того, чье сердце полно желаний и других наваждений. Отвлечения разума прекращаются в глубоком сне, просветление достигает просветления – делай как хочешь.

Васиштха продолжил:

Тот, кто видит себя как трансцендентальное существование или неотъемлемую сущность всего, утверждается в спокойствии. Тот, в ком прекратились желания и нежелания, для кого все существа одинаковы и кто воспринимает разум в пробужденном состоянии так, как он воспринимает объекты в сновидении, утвердился в спокойствии и живет в лесу, даже если он живет в шумном городе. Тот, кто живет со направленным на самого себя сознанием, видит город или деревню, как лес.

Тот, кто достиг внутреннего спокойствия и мира, находит мир и спокойствие повсюду в мире. Тот, чей разум взволнован и беспокоен, обнаруживает, что весь мир полон беспокойства. Потому что только то, что ощущается внутри, ощущается и снаружи. На самом деле, небо, земля, воздух и пространство, горы и реки – все это части внутреннего инструмента разума, и только кажется, что они находятся снаружи. Все это существует, как дерево существует в семени, и выходит наружу, как запах цветка. Воистину, нет ничего ни внутри, ни снаружи, – что намеревается сознанием, любым образом, то так и кажется. Так высшее сознание является всем, внутри и снаружи.

Тот, кто наполнен внутренним наслаждением, кого не затрагивают восторги и страдания, и кто выполняет действия только своим физическим телом, тот утвердился в спокойствии. Он чист, как небо, он свободен от желаний, его действия спонтанны и всегда верны, и в отношении к наслаждениям и страданиям он ведет себя подобно дереву или глине. Он находится в мире, он видит все, как самого себя, он считает владения других прахом, – естественно, и не от страха, и только он видит истину.

Невежественный человек не понимает нереальность объектов (больших и маленьких), потому что он не понимает реальности.

Тот, кто достиг состояния чистого существования, никогда не загрязняется, живет он или умирает, дома или где угодно, в богатстве или нищете, наслаждается ли он и танцует, или отказывается от всего и уединяется на горе, душится ли он богатыми духами или ходит с грязными волосами или горит в огне, совершает ли преступления или занимается хорошими делами, умирает или живет до конца цикла творения. Потому что он ничего не совершает. Только ограниченный разум может загрязниться, по причине своего чувства эго и понятий, к которым он привязан. Когда все понятия прекращаются и восходит мудрость, нечистота разума пропадает естественным образом.

Просветленный мудрец ничего не приобретает, делая или не делая что угодно. Как дерево не вырастает из камня, так желания не появляются в жизни мудрого. Если они иногда возникают, они мгновенно пропадают, как писанные вилами по воде. Мудрый и вся вселенная не отличны друг от друга.

Васиштха продолжил:

О Рама, бесконечное сознание осознает остроту перца, и от этого возникает чувство эго со всеми своими различениями во времени и пространстве. Бесконечное сознание осознает соленость соли, и от этого возникает чувство эго со всеми своими кажущимися различиями во времени и пространстве. Бесконечное сознание осознает сладость в сахаре, и отсюда возникает осознание этой определенной характеристики. Сходным образом, бесконечное сознание, будучи находящейся где-то вездесущностью, осознает сущность камня, горы, дерева, воды, пространства и так возникает само-осознание и индивидуальность.

Так естественная комбинация атомных частиц и молекул, (в которых обитает сознание) действует как бы разделяющей стеной, способствуя возникновению деления на «я», «ты» и т. д., и эти понятия потом начинают казаться снаружи сознания его объектами. На самом деле, все это – только отражения в сознании, которое, осознавая их в себе, накладывает на них их кажущуюся индивидуальность. Сознание воспринимает себя, и это осознание не отлично от самого сознания, – и отсюда возникают кажущееся чувство эго и т. д. Кристалл этого бесконечного сознания отражает свой собственный свет сознания, который присутствует во всех этих комбинациях атомных частиц, и потом они приобретают кажущееся собственное сознание и думают «я есть» и т. д.

Воистину, из-за того, что внутреннее осознание во всех этих комбинациях не отлично от бесконечного сознания, нет между ними субъект-объектных отношения – и потому одно не обретает другое, не ощущает другое, и не изменяет другое. О Рама, все что я сказал тебе, – это игра слов для помощи в понимании, – на самом деле нет такой сущности как «я» или «мир» (комбинация атомных частиц и т. д.). Нет ни разума, ни объекта знания, ни иллюзии мира. Как вода принимает внешний вид волны или воронки с отдельным собственным характером, так сознание кажется создающим внешний вид кажущегося «я» и т. д. в себе. Но сознание – это только сознание, думает ли оно о себе как о Шиве или как о маленьком индивидуальном сознании!

Все это разнообразие разных «я», «ты» и т. д. и разных материальных субстанций возникает для удовлетворения непонимающего, – что бы глупец ни вообразил в бесконечном сознании, только то он и видит. В свете осознания, жизнь видится как сознание, если жизнь видеть как жизнь, она и будет казаться только жизнью и ничем более! Воистину, нет важных различий между жизнью и сознанием. Точно также, нет реальных и важных различий между индивидуальным и космическим существованием, индивидуальным сознанием и Шивой. Знай, что это все неделимое и единое бесконечное сознание.