Текст книги "Йога Васиштхи"

Автор книги: Lilia Валмики

сообщить о нарушении

Текущая страница: 47 (всего у книги 58 страниц)

Эта истина не может видеться физическими глазами, которые могут видеть только физические материальные объекты. Когда ты видишь своими тонкими глазами, ты увидишь создание как оно есть на самом деле, как чистый Брахман-нирвана.

Когда я ощутил пространство, я узнал, что есть земля. Я стал землей. В этой земле, не оставляя осознания что я являюсь бесконечным сознанием, я ощутил существование бессчетных вселенных. Я видел изумительные земные феномены и события в этой земле (в себе). На самом деле я ощущал даже, как «меня» (землю) возделывают крестьяне, и я ощущал жар солнца и прохладные потоки дождя. Я стал ужасным пространством, в котором находятся горы Локалока (граница мира), и я ощущал действия и движения бессчетных существ. Бесчисленные существа разных типов – боги, демоны, люди, животные и черви – наполняли меня. Я был заполнен горами, лесами и т. д., – всем, что существует на земле.

Васиштха продолжил:

Пока я оставался в земном сознании, я ощущал опыт земли, со всеми ее реками и т. д. Я ощущал стоны и крики тех, кто потерял своих близких и любимых, я ощущал радость танцующих девушек, муки голодных, наслаждения богатых, засухи и землетрясения, войны и разрушения, прекрасных птиц и чудесные озера, страдающих червей, цветущие леса и медитирующих мудрецов. О Рама, все это происходило в моем земном теле.

Рама спросил:

Когда ты был погружен в медитацию земли, эта земля была реальной или только умственной?

Васиштха ответил:

На самом деле, все это было умственным, и я стал сам землей, и также истинно то, что это было не ментальным и я не стал на самом деле землей. Вне разума нет земли. Твое разделение всего на реальное и нереальное – это только действие разума. Я есть только чистое бесконечное сознание, это понятие, возникающее в нем, называется мыслью или воображением. Это понятие является разумом, землей, миром, создателем; этот мир появляется в пространстве из-за этого понятия, как воображаемый замок висит в воздухе.

То, что я ощущал как землю, было только простым понятием и потому земля существовала в уме. Она заполнена разумом; из-за постоянной медитации, она оставалась как бы землей. Пространство земли ментально, это только понятие, возникающее в сознании, и во всех других отношениях оно пусто. Когда это понятие существует некоторое время, оно как бы оставляет свое умственное состояние и кажется становящийся этой твердой, материальной, плотной и жесткой землей.

С этой точки зрения земля не существует. Но она считается материальной твердыней с начала существования. Как объекты во сне есть ничто иное, как сознание спящего, так и этот кажущийся мир есть ничто иное, как чистое сознание и ничего более. Поэтому, нет ни понятия как такового, ни меня, ни мира. Когда это видится, мир более не существует; если это не наблюдать внимательно, он кажется существующим.

Как кристалл отражает цвета без намерения делать это, так бесконечное сознание отражает в себе всю вселенную. Потому мир не умственный и не материальный. Это – только чистое сознание, которое проявляется, как эта земля. Это только неверное понятие, которого придерживаются неисчислимые существа в трех мирах, и которое таким образом приобрело относительную или экзистенциальную реальность, называемую землей. «Я есть все то, что внутри всего этого», – с осознанием этого я видел все.

Васиштха продолжил:

Так в своем сердце я ощутил земное пространство. Все виденное и ощущаемое было в моем сердце, но казалось, что все это вне меня, в субъектно-объектных отношениях. Это так, потому что вселенная повсюду, Брахман повсюду и ничто тоже повсюду. Земное пространство существует повсюду (и конечно при этом на самом деле является ничем); но это все только чистое сознание. Как город во сне, оно никогда на самом деле не было создано.

Нет ни множественности, ни не-множественности. Нет ни существования, ни несуществования. Нет «я». Как можно сказать, что что-то существует? Хотя это творение ощущается, оно не существует на самом деле, или, если говорится, что оно существует, на самом деле оно существует только как Брахман. Оно подобно воздушному замку, и как можно подтвердить или отрицать его существование?

Как я ощущал земное пространство медитацией на земле, я также ощутил водное пространство медитацией на воде. Медитацией на воде, я стал водой; хотя я осознан, я стал инертным. Я обитал в океане долгое время, издавая соответствующие звуки. Я обитал в телах растений и тек по их сосудам. Я входил во рты живых существ и омывал и смешивался с их органами в их телах. Я тек по речному дну и отдыхал по пути у плотин. Поднимаясь в виде пара, я попадал на небеса как облако. Там я оставался некоторое время с друзьями-молниями.

Я обитал во всех существах как элемент воды, как бесконечное сознание обитает во всех существах. Во вкусовых сосочках языка, я ощущал разные вкусы, несомненно это ощущение является чистым знанием. Вкус не ощущался мной, телом или кем-то другим. Ощущение случалось в объекте ощущения – и как таковое, оно не является истинным.

Когда цвели цветы, я опускался на них в виде росы и ощущал вкус сладости, оставленной в них пчелами. Я обитал в четырнадцати классах существ как осознание вкуса – сознание, кажущееся несознанием. Принимая форму капель воды или брызг, я наслаждался прогулками с ветром и путешествовал из места в место. В состоянии воды я переживал разнообразные и интересные ощущения. Я видел, как появлялись и пропадали сотни миров. Имеет этот мир форму или нет, он является чистым сознанием и нематериальной пустотой. О Рама, ты есть ничто, но ты не несуществующ. Ты есть чистое и высочайшее сознание.

Васиштха продолжил:

Затем я стал элементом огня, медитируя на этом элементе. Огонь или свет является по большей части сатвой и потому всегда сияет и разгоняет мрак, как король заставляет воров и разбойников трепетать и скрываться. Я осознал страдания тьмы, которая разрушает все хорошие качества, потому что я стал светом, в котором все становится видимым. Свет придает форму всему, как отец дает форму своему потомству. В преисподней свет светит на минимальном уровне и тьма здесь густа. На небесах есть только свет. Свет есть солнце, которое заставляет цвести лотос действия.

Я стал цветом в золоте и т. д., я стал жизненностью и мужеством в людях, в драгоценностях я сиял их светом, в тучах я был светом молнии, в привлекательных женщинах я стал блеском их глаз, и я стал силой льва. Я был ненавистью к демонам у богов и ненавистью к богам у демонов. Я стал жизненной сутью всех существ. Я ощущал существование солнца, луны, звезд, драгоценных камней, огня (включая огня космического разрушения), молнии, лампы. Когда я стал огнем, горящие угли стали моими зубами, дым стал моими волосами и горючее было моей пищей. В кузнице кузнеца я стал огнем, который раскалял железо до красна, и когда по нему били, я вылетал как искры.

Рама спросил:

О мудрый, когда ты стал элементом огня, был ли ты счастлив или несчастлив?

Васиштха ответил:

Как спящий человек становится внешне как бы несознательным, хоть он и сознательное существо, сознание становится инертным объектом. Когда оно думает о себе как об элементах (земли и т. д.), оно думает о себе как об инертном. На самом деле, конечно, нет такого разделения сознания на субъект и объект.

Потому все, что я ощущал в состоянии земли, воды и огня, я ощущал только как Брахман. Если бы я на самом деле становился инертным, как я мог бы ощутить, что это такое – быть землей и т. д.? Сознательное существо думает «я сплю» и кажется бессознательным. Когда ты просыпаешься в истину о себе, тогда пропадает материальность тела. С тонким телом ты можешь затем войти где угодно и во что угодно. Этот тонкое тело есть ничто иное, как чистый интеллект. Когда входишь в другое состояние с этим интеллектом, по своему желанию, тогда несомненно не ощущаешь несчастья или страдания.

Как видимый и ощущаемый во сне мир окружен тьмой невежества и потому нереален, так и другие элементы, ощущаемые кем-либо. Когда ты трогаешь искры, воображенные в своем собственном разуме, ты не ощущаешь боли. Так же и с моими ощущениями элементов.

Васиштха продолжил:

Затем я стал элементом воздуха путем медитирования на своей сущности как ветра. Я обучал траву, листья и солому искусству танца. Как прохладный ветерок, я стал дорогим другом молодых девушек. В то же время меня боялись из-за горячего пустынного ветра, ураганов и смерчей. В прекрасных садах я разносил сладкий запах, в аду я носил искры огня. Мое движение было таким быстрым, что люди считали разум и ветер братьями. Я тек вместе с водами святого Ганга, и это было бы скучно, но я был счастлив от того, что мы утоляли скуку и усталость других. Я помогал пространству проводить звуковые волны и потому я стал дорогим другом пространства. Я обитал в жизненных органах всех существ. Я знал секреты огня и был его другом. Я управлял машиной тела всех воплощенных живых существ, будучи их дыханием и жизненной силой. Потому я стал их другом и врагом одновременно.

Хотя я находился передо всеми, меня никто не мог ощутить. Во время космического разрушения я мог поднять огромные горы и бросаться ими в свое удовольствие. Как воздух, я выполнял шесть функций – собирал вместе, сушил, поддерживал, вибрировал (вызывал движение), переносил запахи и охлаждал. Я строил и разрушал тела.

Будучи элементом воздуха, я в каждой молекуле воздуха ощущал целую вселенную. В каждой из этих вселенных я опять видел все элементы и т. д., как в этой вселенной. Они не были реальными существованиями, а только понятиями, которые возникли в космической пустоте или пространстве.

В этих мирах тоже были боги и планеты, горы и океаны, и иллюзорные понятия о рождении, старости и смерти. Я бродил по всем этим реальностям в свое удовольствие. Бесчисленные типы существ (небожители и мудрые) отдыхали в моем теле, как мухи и комары. С моего позволения они обретали разные формы и цвета. Они наслаждались, когда я касался их, но не могли меня видеть.

Хотя нижние миры были моими ногами, земля – моим туловищем, и небеса – моей головой, даже тогда я не оставил свою крохотную субатомную сущность. Я раскидывался во все направления повсюду и всегда все делал. Я был сутью всего. Я был всем. И тем не менее я был чистой пустотой. Я ощущал бытие чем-то и бытие ничем, бесформенное состояние и состояние с формой, сохраняя осознание всего этого, и также не осознавая все это. Существует множество вселенных таких как те, которые я ощущал. Как человек видит во сне разнообразные объекты, я ощущал вселенные в каждом атоме и вселенные в атомах этих вселенных. Я сам становился всеми этими вселенными, и хотя я был сущностью всего и был во всем, я не был во всем. Это все только слова, как слова «жар в огне» (три слова обозначают единый факт).

6.19. Сказка о мудреце из космоса

Васиштха продолжил:

После всех моих скитаний, я прибыл в свою пещеру во внешнем пространстве. Я искал свое физическое тело. Его тут не было. Но вместо этого я увидел старого мудреца, сидящего в этой пещере. Он был в глубокой медитации. Он сидел в позе лотоса, с блаженным и прекрасным лицом из-за мира и спокойствия, переполнявших его. Его глаза были закрыты и он очевидно был далеко-далеко от своего тела. Не видя своего тела, но найдя вместо него постороннего мудреца, я подумал так:

Несомненно, это великий и мудрейший мудрец. Как я, он прибыл сюда в поисках уединения. Возможно он искал уединения и увидел эту пещеру в космосе. Возможно, он ожидал моего возвращения, но не дождавшись, выкинул мое тело отсюда и сам занял пещеру. Ну и ладно, пойду по своим собственным делам.

Как только я так подумал и у меня пропало желание оставаться в пещере, она пропала и вместе с ней пропал мудрец. Когда прекращаются понятия и концепции, то, что вызывало эти концепции, тоже прекращает свое существование. Когда мое желание пещеры прекратилось, она пропала. Как космический корабль, она свалилась с орбиты. Вместе с ней свалился и мудрец. Я последовал за ними в земное пространство. Мудрец приземлился в той же позе и в том же состоянии, в каком он был в пещере. Со своими практиками, он был неподвластен силам тяготения, и даже не проснулся от своей медитации. Его тело было сильно, как камень, и легко, как пушинка.

Чтобы привести его в сознание, я стал огромной тучей с дождями и молниями. Когда он пришел в себя, я спросил его: «Где ты, о мудрец? Что ты делаешь? Кто ты? Ты свалился с огромной высоты и даже не заметил, – это как это?»

Задумавшись над прошлым на несколько мгновений, мудрец ответил:

«О, теперь я тебя узнал, О мудрый, и я тебе говорю привет. Будь добр, извини за то, что не поздоровался с тобой ранее, – ведь мудрецы всегда прощают. О мудрец, я очень долго путешествовал в божественном пространстве. Я устал от самсары. Если все это – чистое сознание, что мы тогда называем удовольствием? Поэтому я обосновался в космосе, чтобы не было отвлечений и привлечений. Никакие из чувственных ощущений нереальны и независимы от сознания. Предметы удовольствия – источники отравы, сексуальные развлечения – заблуждение, сладость крадет сладость у наслаждающегося ею, – все, обманутые ими, пропадают. Жизнь коротка и полна отвлечений. Счастье здесь случайно и одномоментно, здесь нет ничего стабильного и постоянного. Как горшок на гончарном круге, это тело вращается бесконечно в этой жизни. Нас постоянно обкрадывают объекты ощущений, надо быть внимательным».

Мудрец продолжил:

«Это случилось сегодня», «это мое» и «это – его» – занятые подобными мыслями, люди не замечают, как летит время. Мы много ели и пили, мы много болтались без дела и мы испытали боль и удовольствие. Что еще остается делать? Как достичь спокойствия? Все деревья – всего лишь древесина, все существа – всего лишь плоть, вся земля – грязь и глина, все окрашено болью и непостоянством. Во что верить?

Кто меня здесь защитит? Ни богатство, ни друзья и ни родственники и знакомые – все они сами жертвы времени. Кому я могу поверить, когда я понимаю, что все должны умереть сегодня или завтра?

Даже религиозные ритуалы, разрешения и запреты привязывают человека к этой жизни, как вода течет сверху вниз. Они только запутывают человека. Нереальное, путем постоянного восприятия, начинает казаться реальным. Но люди этим обманываются и стремятся к объектам удовольствия, как река течет к своему концу в океане. Заблуждающийся ум стремится к наслаждениям, как выпущенная из лука стрела, и совершенно не интересуется тем, чем следует.

Удовольствие – это ужасная боль, богатство – это несчастье, чувственные наслаждения – это худшая болезнь и погоня за удовольствиями отвратительна. Бедность – величайшее благословение. Горе следует за счастьем. Жизнь кончается смертью. О, сила заблуждения! Чувственные удовольствия хуже самой ядовитой змеи. Это верно, что удовольствие приятно и богатство прекрасно, но жизнь проходит, и они теряют смысл. Удовольствие и богатство приятны сначала, но кончаются несчастьем и печалью.

Со старостью волосы седеют, зубы и все остальное портятся и отваливаются, и только желания не уменьшаются. Есть сходство у детства и юности – и то, и другое проходит очень быстро. Жизнь тает с каждым мгновением, и прошлое никогда не вернешь.

После долгого времени, я достиг состояния без эго. Я не интересуюсь небесными удовольствиями. Как ты, О мудрец, я тоже хотел уединения. Я увидел эту пещеру в космосе, я не знал, что это твоя пещера, и не знал, что ты в нее возвратишься. Я не обратил на эти возможности внимания. Только теперь я это знаю. Только когда внимание касается подобных вещей, они воспринимаются интеллектом, и тогда ты знаешь прошлое, настоящее и будущее, – но не до этого момента. Такова природа даже божественного разума.

Васиштха продолжил:

Я сказал мудрецу: «Услышав твою историю, я думаю, что ты должен продолжать жить в этой пещере в космосе. Каждому хорошо жить в таком своем окружении, чтобы оно не отвлекало».

Мы оба поднялись в пространство. Мы еще раз поклонились друг другу и покинули друг друга. Он отбыл туда, куда ему хотелось, я пошел своим путем.

Рама спросил:

О святой, твое тело разложилось на этой земле, с каким же телом ты бродил по миру сиддх?

Васиштха ответил:

Когда я пошел в город Индры, короля богов, у меня было пространственное тело и потому никто там меня не узнал. Меня никто не мог коснуться или удержать. Я был подобен мысли, лишенный материи, но имеющий форму чистого желания. Это можно сравнить с ощущениями в сновидении, когда тела во сне сотворяются без материальной субстанции. Тот, кто считает это невозможным, игнорирует ощущения сновидения, несомненные ощущения, и потому сам достоин совершенного игнора. Я мог видеть других, особенно тех, у кого было тело, но они не могли видеть меня.

Рама снова спросил:

Но, как тогда мог тебя увидеть тот мудрец?

Васиштха ответил:

О Рама, люди, подобные нам, имеют способность материализовывать и осознавать свои желания. Ничто не случается с нами, если мы того не желаем. Только люди, захваченные событиями мира, забывают мгновенно то, что у них тонкие тела. Когда я решил, что «пусть этот мудрец меня увидит», тогда он меня и увидел. Люди, в ком глубоко укоренилось восприятие разделения, не имеют силу реализовать свои желания, в то время как подобные мудрецу ослабили восприятие разделения и способны реализовать свое желание. Даже среди сиддх или продвинутых мудрецов более психически прозрачные более способны преуспеть в своих усилиях.

Вернемся к истории. Я бродил в небесных регионах подобно привидению.

Рама спросил:

О святой, разве привидения существуют? Как они выглядят и что они делают?

Васиштха ответил:

О Рама, привидения существуют в этом мире. Я расскажу тебе, что это такое и что они делают. Несомненно, те, кто не отвечает на поставленные вопросы, не является хорошим учителем.

Васиштха продолжил:

Некоторые привидения имеют эфирное тело, а также руки и ноги, и они видят людей, подобных тебе. У других пугающие формы тени, они сокрушают тела человеческих существ и разрушают их разум. Некоторые из них убивают или вредят людям. Некоторые подобны туману и у других сноподобные тела. Некоторые из них имеют тела, сделанные только из воздуха. У некоторых тела, которые есть только заблуждение видящего. Их невозможно поймать, и они не могут поймать других. Они ощущают тепло и холод, удовольствие и боль. Но они не могут есть, пить или брать что-нибудь. У них есть желания, страхи, ненависть, злоба, зависть и заблуждения. Их можно очаровать и управлять ими через мантры, наркотические вещества, практики, благотворительность, смелость или добродетельность. Если ты пребываешь в сатве, их можно увидеть и схватить. Также это может случиться при использовании специальных магических символов (мандал), формул (мантр) и поклонением в определенном месте в определенное время определенному объекту.

Некоторые привидения имеют божественную природу и кажутся богами. Некоторые подобны людям или змеям. Некоторые подобны собакам или шакалам и живут в деревнях или лесах, или в колодцах, на обочинах дорог и других нечистых местах. Я теперь расскажу тебе об их происхождении.

В едином бесконечном сознании возникает понятие, которое становится индивидуальным сознанием и затем, становясь все более и более плотным, становится чувством эго или разумом (который позднее называется создателем Брахмой). Все это и весь мир возникает и существует в понятии, поэтому все это нереально. Это ощущается как реальное, как ты чувствуешь, что твои понятия – это что-то реальное. В этом смысле все эти боги и другие существа реальны. На самом деле, однако, здесь нет ни поля, ни семени, ни крестьянина, ни дерева (известного как создание или мир). Однако в этом понятии о поле создания существуют все эти существа. Наивеликолепнейшие из них – это боги, просто великолепные – люди, и те, в ком есть множество нечистот – черви и подобные создания; у тех же, у кого нет ничего, пустые и без тела, называются привидениями. Это различение не просто фантазия создателя Брахмы, но их собственный выбор. Они стали тем, кем хотели стать. Однако на самом деле, все они – это только сознание, которое кажется тонким телом. Из-за постоянного само-обмана они кажутся физическими или материальными формами.

Привидения существуют в своих формах, делая то, что должны делать в соответствии со своей природой, и ощущая различные ощущения. Они видят и общаются друг с другом как будто во сне. Некоторые не общаются, как объекты сна. Подобно привидениям, есть еще гоблины и существа, не имеющие тела. Привидения создают свой собственный круг тьмы невежества, в который не могут проникнуть даже лучи солнца. Они существуют в тьме невежества и свет знания – их враг.

Васиштха продолжил:

Как я сказал, я бродил по небесам подобно привидению. Никто не мог видеть меня. Хотя они были под моим контролем, они не могли контролировать меня. Однажды я подумал: «Я могу осуществить свое желание; пусть боги меня видят». Мгновенно мое желание осуществилось. Они меня увидели.

Боги имели различные понятие о моем появлении среди них. Те, кто меня не знали, думали, что я поднялся с земли, и называли меня земным Васиштхой. Другие думали, что я спустился с лучами солнца и назвали меня светлым Васиштхой. Те, кто думали, что меня принесло ветром, назвали меня воздушным Васиштхой. Те, кто считали, что я поднялся из вод, звали меня водным Васиштхой.

Через положенное время я обрел физическое или материальное тело. Для меня не было разницы между физическим и тонким телами – и то, и другое было на самом деле чистым сознанием. Даже здесь я кажусь действующим через это тело, благодаря этому разговору. Мудрый, освобожденный еще при жизни, является воистину Брахманом и имеет эфирное тело, и тем более это верно для мудреца, не имеющего тела – такой мудрец воистину Брахман. Во мне нет других понятий, кроме Брахмана. Потому даже когда я вовлечен в разнообразные действия, это осознание Брахмана не прекращается. Как для спящего нерожденный и лишенный тела объект сна является реальным, так и этот мир реален и материален для меня. Так и со всеми созданиями и мирами, которые сияют, как если бы они были реальными и материальными, в то время как они не были даже созданы.

Из-за постоянного ощущения эфирного Васиштхи он возникает в разуме всех вас и также во мне, и я кажусь сидящим здесь. На самом деле, однако, все это чистое ничто и все это только понятия, возникшие в разуме Создателя. Понятия как «я» и «ты» утвердились в твоем сознании потому, что ты не пытался их исследовать. Если их исследовать и понять их истинную природу, они очень скоро пропадают.

На самом деле, реальность осознается просто изучением этой книги (Йоги Васиштхи), в этом нет ничего трудного. Но тот, кто не интересуется освобождением, является червем, а не человеком. Следует аккуратно исследовать блаженство освобождения и страдания, присущие невежеству. Изучением Йоги Васиштхи человек достигает бесконечного спокойствия. Освобождение приносит разуму «внутреннее бесстрастие» (спокойствие), несвобода способствует психологическим волнениям. Даже после осознания этого, человек не стремится к освобождению. Как глупы люди! Такие люди побеждены желанием удовлетворения чувств. Но даже они могут взращивать стремление к освобождению путем изучения этого писания.

(Собрание разошлось – конец семнадцатого дня).

Васиштха продолжил:

Я рассказал сказку о камне, которая позволит тебе ясно осознать истину. Ничто нигде и никогда не существует; только Брахман существует как масса Брахмана безо всяких разделений. Брахман – это масса сознания. Она не претерпевает никаких изменений. Космическое существо – только объект сновидения в этом сознании, будь это существо тонким или плотным. Потому нет ни создателя Брахмы, ни создания, – ничего, кроме неделимого сознания. Воспринимаемое в сновидении многообразие не создает многообразия в спящем, также понятие о создании не создает разделения в сознании. Только сознание существует, не создание; гора во сне является спящим, а не горой. Бесконечное сознание является мной, тремя мирами, космическим существом и тобой.

Без этого сознания тело является трупом. Это бесконечное сознание не может быть разрезано или сожжено, и потому оно никогда не прекращается. Поэтому никто никогда не умирает и никто никогда не рождается. Сознание является человеком, и если говорят, что этот человек умирает и потому его сознание тоже умирает, это все равно что сказать, что когда умирает сын, отец тоже умирает. Если сознание умирает, тогда умирает все и мир становится пустым. О Рама, это сознание не умерло до сих пор нигде и ни в ком, и это создание не пусто, поэтому ясно, что внутренняя сущность всего, чистое сознание, неизменно. Когда это осознается, есть ли рождение и смерть?

Когда ты осознаешь «я есть чистое сознание», тебя более не затрагивают рождение или смерть, удовольствие или боль. Увы тому, в ком это осознание не возникло (или пропало). То, кто осознает, что «я есть чистое ощущение или сознание», не затрагивается никакими несчастьями. Ему не страшны ни умственные беспокойства, ни психологические болезни. Когда человек чувствует, что «я есть тело», он теряет силу и мудрость, осознающий «я есть чистое сознание», обретает их. Его не затрагивают жадность, гордость или заблуждение. Увы, как глупы те, кто стонут «мы умрем», когда думают о смерти тела. Когда остаешься в осознании «я есть сознание», ты чувствуешь удар самого мощного оружия, как если бы это было прикосновение цветка.

Если бы сознание могло умереть, тогда люди бы умирали постоянно. Пожалуйста, скажи мне, почему ты уже не умер? Ничто не умирает. Только сознание развлекается двумя понятиями – «я жив» и «я умер». Сознание видит или осознает самсару (этот кажущийся мир) и сознание осознает освобождение. Оно осознает удовольствия и боль, не оставляя своей истинной природы. В состоянии забытья оно вовлекается в заблуждения, в состоянии самоосознания оно освобождается от невежества. Но сознание никогда не возникает и не пропадает. Нет ничего такого, как реальность и нет ничего, называемого невежеством или фальшивостью. Что задумано сознанием, то и существует именно таким образом.

Васиштха продолжил:

Т.к. мир является сновидением высшего сознания и потому все наполненно Брахманом, он и ощущается как Брахман. Кажущийся мир или иллюзия ощущается, высшее сознание остается невидимым. Поэтому иллюзию можно рассматривать, как реальное воображение сознания. С другой точки зрения, этот кажущийся мир является иллюзией, хотя реальность бесконечного сознания остается вне понимания. Потому возникает понятие о полной пустоте, это тоже реально. Бесконечное сознание (или высшее существо, которое возникает в нем) не вовлекается в действия; мир возникает из непроявленной причины (природа). Эта точка зрения также возможна, потому что она ощущается таковой. Другие считают, что Брахман проявляется в состоянии невежества, как мир (как веревка кажется в темноте змеей). Это тоже основано на непосредственном ощущении и потому реально. Теория, что вся вселенная является сгустком атомов, неприемлима, знание или понимание неприемлемости возникает в результате верного исследования.

Есть те, кто говорят, что мир это то, чем он видится и этот же принцип применим к «другим мирам», и следовательно этот мир не является ни реальным, ни нереальным, а его реальность чисто субъективна. Есть другие, которые провозглашают, что реален только внешний мир, и нет другой реальности. Они также выражают истину настолько, насколько они не достигают того, что вне чувств их и остальных. И те правы, кто провозглашает, что все всегда изменяется, потому что сила, которая стоит за этими постоянными изменениями, является всемогущей. Вера в то, что индивидуальное сознание обитает в теле, как воробей, накрытый горшком, и в момент смерти улетает из него в другую реальность, а также сходные веры в других странах тоже приемлема, потому что они приняты в разных странах и сообществах. Святые смотрят на все одинаково, знающие реальность знают, что она есть сущность всего.

Есть те, кто считает, что природа проявляет себя естественном образом, без сознательного создателя, потому что видит, что в природе есть множество нежелательных и несознательных событий (таких, как природные катаклизмы) – такая точка зрения тоже обоснована. С другой стороны, верящие в существование единого создателя тоже правы, их разум пропитан этой вселенской силой. Те, кто говорят, что этот мир существует, как и «другие миры», тоже правы. В их глазах важны путешествия к святыням, ритуалы и т. д. Понятие о том, что все есть пустота, верно, потому что это есть результат серьезного исследования. Бесконечное сознание подобно чистейшему кристаллу – оно отражает любое понятия, которого кто-либо придерживается. Знающие истину осознали, что это бесконечное сознание не пусто и не не-пусто, оно всемогуще, но не то, что можно увидеть или познать. Потому, каковы бы ни были убеждения, если их придерживаться, человек несомненно достигнет той же цели, если только не будет играть этими понятиями и пониманиями, как игрушками. Человек должен исследовать истину в компании тех, кто ее знает, и затем должен быть тверд в собственном осознании, не отвлекаясь и не отклоняясь.

Васиштха продолжил:

Те мудры здесь и там, кто знает писания и чье поведение им соответствует. Следует искать компанию истинных знающих. Многие только говорят о писаниях, но ты будь в компании тех, кто способствует радости и счастью всех и чье поведение не вызывает недоверия. Все люди всегда ищут своего блага, как вода течет вниз. Следует это понимать и искать компанию мудрых.

Рама спросил:

Этот мир подобен лиане на дереве высшего существа. Как найти на ней тех, кто видит окончательную истину, исследовав прошлое и будущее?

Васиштха ответил:

В каждом сообществе есть мудрые, чье милосердие – свет в этом мире. Все люди бегают туда-сюда, несомые, как сухая трава в этом океане самсары. Забыв о своей сущности, обитатели рая горят в огне удовольствий. Заблуждающиеся демоны побеждаются своими врагами – богами, и попадают в ад. Небесные музыканты не вдыхают даже запаха мудрости, потерявшись в наслаждениях своей собственной музыки. Небожители не уважают мудрых; поддерживая ученость, они полны гордости. Полу-боги считают себя бессмертными и демонстрируют свою ловкость и силу перед старыми и больными людьми. Демоны-ракшасы живут в невежестве. Привидения интересуются только докучанием людям. Жители преисподней инертны и несознательны. Демоны-асуры более подобны червям, обитающим в земляных норах. Как они могут обрести мудрость?