Текст книги "Философия Хрестоматия"
Автор книги: Лёвин Гаврилович
сообщить о нарушении
Текущая страница: 25 (всего у книги 26 страниц)
Эта смена интересов отразилась на самосознании философов. Если Платон и даже Кант стремились рассматривать общество и культуру, в которых они жили, с внешней позиции, – неизбежной и неизменной истины, – то более поздние философы постепенно отказались от подобных надежд. Поскольку фактор времени берется всерьез, мы должны отбросить приоритеты созерцания над действием. Мы должны согласиться с Марксом, что задача философов – не столько объяснить преемственность между прошлым и будущим, сколы® помочь сделать будущее отличным от прошлого. Мы не должны претендовать на роль, общую со жрецами и мудрецами. Наша роль больше сходна с ролью инженеров или юристов. В то время как жрецы и мудрецы разрабатывают свою программу, современные философы, подобно инженерам и юристам, сначала должны выяснить, что нужно их клиентам.
Назначение философии Платона было в том, чтобы уйти от действительности и подняться выше политики. Гегель и Дарвин, поскольку они приняли в расчет фактор времени, часто изображались как те, кто «покончил» или «завершил» философию. Но покончить с Платоном и Кантом еще не значит покончить с философией. Сейчас мы можем более адекватно описать их деятельность, чем они сами могли это сделать. Мы можем сказать, что они отвечали на запрос времени: заменить образ человека, устаревший в результате социальных и культурных изменений, на новый образ, лучше приспособленный к этим изменениям. Добавим, что философия не может завершиться, пока не прекратятся социальные и культурные изменения. Ведь в результате этих изменений устаревают прежние мировоззренческие картины и возникает потребность в новом философском языке для описания новых картин. Лишь общество, где нет политики, – т.е. общество, в котором правят тираны, не допускающие социальных и культурных изменений, – в философах больше не нуждается. Там, где нет политики, философы могут быть лишь жрецами, обслуживающими государственную религию. В свободных обществах всегда будет потребность в их деятельности, ибо эти общества никогда не перестанут изменяться, а значит, всегда нужно будет заменять устаревшую лексику новой.
Джон Дьюи – философ, который, подобно Марксу, одинаково восхищался Гегелем и Дарвином, – предположил, что мы, в конце концов, оставим созданное Платоном и Кантом представление о философе как о мудреце, знающем безусловные внеисторические законы необходимости, и начнем рассматривать философию как вырастающую «из конфликта между унаследованными институтами и несовместимыми с ними современными тенденциями». «То, что может показаться нереальными притязаниями в контексте метафизических формулировок, – писал Дьюи, – становится очень значимым, когда увязывается с борьбой социальных верований и идеалов».
Дьюи серьезно отнесся к знаменательному замечанию Гегеля, что философия рисует серое на сером только тогда, когда формы жизни себя исчерпали. Для Дьюи это означает, что философия всегда паразитирует на результатах развития культуры и общества, – всегда является реакцией на эти результаты. Он истолковал гегелевскую идею историчности как призыв к тому, что философы не должны пытаться быть авангардом общества и культуры, но должны удовлетвориться ролью посредников между прошлым и будущим. Их задача – соединить старые и новые верования, гармонизировать их, а не противопоставлять друг другу. Подобно инженеру и юристу, философ полезен в решении определенных проблем, возникающих в определенных ситуациях – когда язык прошлого пришел в конфликт с потребностями будущего. Позвольте мне предложить три примера таких конфликтов.
Первый – это необходимость примирить моральные установки, облаченные в язык христианской теологии, с новой научной картиной мира, возникшей в XVII в. В XVII и следующем веке философы пытались рассматривать моральные интуиции как нечто иное, чем воля вневременного, но все еще антропоморфного божества, чье существование было трудно совместить с механистической картиной мира, предложенной Галилеем и Ньютоном. С этой точки зрения, системы Лейбница, Канта и Гегеля направлены на примирение христианской этики и коперниканско-галилеевской науки – чтобы эти две хорошие вещи не были помехами друг другу.
Мой второй пример – предположение Дарвина, что мы должны рассматривать человека скорее как более сложное животное, чем как животное, наделенное дополнительным компонентом, именуемым «интеллектом» или «разумной душой». Это предположение ставит под вопрос не только надежду освободиться от времени, но и различие между приспособлением к реальности и знанием реальности. Дарвин заставил философов осознать, что они должны переосмыслить человеческую деятельность так, чтобы исключить неожиданные перерывы в эволюционном развитии. Это означало переосмысление отношения между биологической и культурной эволюцией: сглаживание различия между Природой и Духом, различия, которое каждый, от Платона до Гегеля, исключая случайных эксцентриков, подобных Гоббсу и Юму, считал само собой разумеющимся.
Новые требования, которые наложило на философов учение Дарвина о происхождении человека, увязываются с моим третьим примером вне-философской новации: возникновения массовой демократии. Если два первых радикальных изменения произошли в сфере науки, то третье связано с политическими процессами. Массовая демократия как успешная практическая реализация идеи, что все, подвергающееся воздействию политических решений, должно иметь силу влиять на эти решения, – противоречит платоновскому различию между рациональным поиском истины, свойственным мудрецам, и потоком страстей, характерным для большинства. Соединившись с дарвиновским преодолением разрыва между человеком и животными, практика массовой демократии поставила под вопрос целый ряд других различий: между когнитивным и не когнитивным, разумом и страстью, логикой и риторикой, истиной и полезностью, философией и софистикой. Благодаря появлению демократии масс у философов появилась задача переформулировать эти различия в терминах политической разницы между свободным и вынужденным согласием, а не в терминах метафизического различения условного и безусловного.
Системы Дьюи, Бергсона и Уайтхеда были попытками согласования с Дарвином, чтобы то, что было полезно в старых дуализмах, сохранялось и в, так сказать, полностью темпорализованном языке. Попытки Рассела и Гуссерля осуществить дифференциацию культуры, разделив априорные философские и апостериорные эмпирические вопросы, были того же рода: они стремились сделать демократическую культуру безопасной для трансцендентальной философии через разделение, при котором Дарвин оказывался неприменимым к Канту.
С этой точки зрения, расхождение между Дьюи и Расселом, или между Бергсоном и Гуссерлем – это не расхождение между двумя попытками точно представить нашу внеисторическую природу и ситуацию, но скорее между двумя попытками посредничать между историческими эпохами, примирить старую и новую истину. Дьюи и Рассел были в равной мере привержены ньютоновской механике, дарвиновской биологии и массовой демократии. Никто из них не считал философию способной дать основания чему-либо из этих трех. Оба полагали, что вопрос заключался в изменении обычных способов речи, во избежание метафизики или метафизической психологии, находящихся в конфликте с этими тремя достижениями культуры. Различие между ними заключалось скорее в средствах, чем в целях – в том, насколько радикально следует изменить способы самовыражения Платона и Канта для сохранения полезных элементов в их трудах, при отбрасывании того, что стало устаревшим.
Даже если принять задачу философа так, как это изобразил Дьюи, мы, тем не менее, должны отказаться и от марксистского различения между идеологией и наукой, и от разработанного Расселом и Гуссерлем различения между априорным и апостериорным. В более общем плане, мы должны отказаться от попыток сделать философию такой же автономной деятельностью, какой она, как считалось, была до того, как философы начали рассматривать время всерьез. Дьюи, но не Рассел, мог принять предположение Локка, что роль философа – быть чернорабочим, разгребающим старье прошлого, чтобы очистить место для построения будущего. Но Дьюи согласился бы, я думаю, с тем, что философ иногда может совместить эту служебную роль с ролью пророка. Такое сочетание есть в Бэконе и Декарте. Оба совмещали попытки избавиться от аристотелевского хлама с прозрениями утопического будущего. Точно так же попытка Дьюи освободить философию от Канта, попытки Хабермаса отделить ее от «философии сознания» и Деррида – от «метафизики настоящего», переплетены с пророчествами полностью демократического общества, приход которого это освобождение ускорит.
Прекращение заботы об автономии философии означает, кроме прочего, отказ от желания провести точные линии между вопросами, относящимися к компетенции философии и вопросами политическими, религиозными, эстетическими и экономическими. Философия не будет играть скромную, но существенную роль, приписанную ей Дьюи, и, таким образом, не преуспеет в том, чтобы рассматривать время всерьез до тех пор, пока мы не допустим некоторой депрофессионализации и определенного безразличия к вопросу о том, когда мы занимаемся философией, а когда нет. Мы должны перестать заботиться о чистоте нашей дисциплины и не преувеличивать своего значения, – не только так же грандиозно, как Гегель и Маркс, но даже на уровне Рассела и Гуссерля.
Если мы прекратим отождествлять свою профессиональную практику с рациональным мышлением, у нас будет больше возможностей обосновать утверждение Дьюи, что наша дисциплина не более способна к провозглашению самостоятельной программы, чем инженерное дело или юриспруденция. Такое допущение поможет нам обойтись без идеи, что научные или политические достижения требуют «философских оснований», – идеи, что нужно воздерживаться от легитимизации культурных новшеств до тех пор, пока мы, философы, не признаем их действительно разумными.
Философы, которые специализируются в антифундаментализме, все же часто видят себя скорее революционерами, чем разгребателями мусора или провидцами. Затем, увы, они становятся авангардистами. Они начинают говорить, что наш язык и наша культура нуждаются в радикальной перемене, прежде чем смогут быть реализованы наши утопические надежды, что философы – именно те люди, кто должен инициировать эти перемены. Этот упор на радикальность есть фундаментализм, поставленный на голову. Иными словами, они настаивают, что ничего не может измениться, пока не изменятся наши философские предпосылки. Философский авангардизм, общий Марксу, Ницше и Хайдеггеру, – побуждение немедленно сделать все новым, утверждение, что ничего не может измениться до тех пор, пока все не изменится, – кажется мне одной из двух современных философских тенденций, от которых следует избавляться.
Другой такой тенденцией, как я уже сказал, является тяга к профессионализации: желание сохранить нашу дисциплину нетронутой и автономной через сужение ее объема. Этот защитный маневр становится явным, когда философ заявляет, что он желает ограничиться «проблемами философии», как если бы был хорошо известный список таких проблем – список, спущенный с Неба и передаваемый в целости и сохранности от поколения к поколению. Эта попытка отстраниться от времени и изменения, забыть Гегеля и присоединиться к Канту, в настоящее время широко распространена в англоязычном философском сообществе, которое характеризует себя в качестве сообщества, практикующего «аналитическую» философию.
Хилари Путнам, мне кажется, находится недалеко от истины, когда говорит, что по большей части аналитическая философия выродилась в ссоры между профессорами философии, различающими «интуиции» – по вопросам, «далеким от того, чтобы иметь практическое или духовное значение». Желание непротиворечиво выразить интуитивные представления вытесняет вопрос о полезности словаря, в котором они выражаются. Это укрепляет убеждение, что философские проблемы вечные и, следовательно, пригодны для изучения дисциплиной, не зависящей от социальных и культурных изменений... Когда философы начинают гордиться автономией своей дисциплины, опасность схоластики возобновляется.
В то время как англоязычная философия по большей части стала слишком профессионализированной, неанглоязычная философия часто страдает амбициозностью и авангардизмом. Она использует радикальную критику того же рода, который продемонстрировал Маркс относительно так называемой «буржуазной» культуры XIX в., проводимую в том же тоне высшего презрения, хорошо знакомом у марксистов. Отвращение и к схоластике аналитической философии, и к невозможно высоким претензиям авангардистской неаналитической философии ведет; тем не менее, к третьей опасности: шовинизму. Время от времени находятся философы, утверждающие, что их страна или их религия требует особой философии; что каждой нации нужна своя философия для выражения уникального опыта, так же как ей нужны национальный гимн и свой флаг. Но в то время как писатели и поэты способны с пользой создавать национальную литературу, из шторой молодежь может получить информацию о насущных нуждах и достижениях своей нации, я сомневаюсь, что какая-либо аналогичная задача должна быть выполнена философами. Мы, философы, годимся для наведения мостов между народами, для космополитических инициатив, но не для разглагольствований в духе шовинизма. Когда же мы все-таки это проделываем, то получается нечто плохое, подобно тому, что Гегель и Хайдеггер говорили немцам о них самих: об исключительном отношении между определенной страной и сверхъестественной силой.
Я надеюсь, что мы, профессора философии, можем найти способ избегнуть всех трех соблазнов: революционного позыва видеть философию скорее в качестве агента изменения, чем примирения, схоластического позыва замкнуть себя внутри дисциплинарных границ и позыва к шовинизму. Мне кажется, мы сможем этого добиться, если прислушаемся к тезису Дьюи, что наша работа состоит в примирении старого и нового, а наша профессиональная функция – быть честными посредниками между поколениями, между сферами культурной активности и между традициями. Тем не менее, такая примирительная деятельность не может, однако, проводиться в духе космополитизма, который доволен статус-кво и защищает его во имя культурного многообразия. Такой космополитизм осторожно и почтительно помалкивал о сталинизме. Ныне он продолжает молчать о религиозном фундаментализме и кровавых диктаторах, еще правящих в мире. Самая отвратительная форма этого космополитизма утверждает, что права человека годятся для европоцентристских культур, другим же лучше подходит вездесущая тайная полиция, имеющая в распоряжении подобострастных судей, профессоров и журналистов вкупе с тюремной гвардией палачей.
Альтернативой этому фальшивому и занимающемуся самообманом виду космополитизма является тот, который содержит ясный образ особого космополитического человеческого будущего: образ всепланетной демократии, общества, где пытки или закрытие университета или газеты на другом конце мира будет вызывать тот же гнев, как если бы это случилось на родине. Этот будущий космополис может в неполитическом плане быть не менее культурно многообразным и гетерогенным. Но в этом утопическом будущем культурные традиции перестают влиять на политические решения. В политике будет лишь одна традиция: предотвращение попыток богатых и сильных воспользоваться преимуществами перед бедными и слабыми. Культурной традиции никогда не будет позволено нарушить Принцип Различия Роулса – никогда не позволено оправдать неравенство возможностей.
...Было бы противоречивым думать о навязывании демократии силой, а не убеждением, о принуждении мужчин и женщин к свободе.
Но непротиворечиво думать о том, что их можно убедить быть свободными. Если у нас, философов, все еще имеется своя специфическая задача, то это именно задача убеждения. Раньше, когда мы думали больше, чем сейчас, о вечности, и меньше о будущем, мы, философы, определили себя как служителей истины. Но теперь мы больше говорим о правдивости, чем об истине, больше о том, чтобы сила была справедливой и меньше о том, чтобы истина восторжествовала, Я считаю, что это – здоровые перемены. Истина вечна и неизменна, но трудно быть уверенным, что ею владеешь. Правдивость, как и свобода, временна, случайна и непрочна. Но мы можем знать, что ими обладаем. В самом деле, свобода, которую мы ценим, по большей части есть свобода быть честными друг с другом и не нести за это наказания. В полностью темпорализованном интеллектуальном мире, где исчезли надежды на уверенность и неизменность, мы, философы, могли бы определить себя как служителей такого рода свободы, как служителей демократии.
Если мы будем думать о себе в таком контексте, то нам удастся избежать опасностей схоластики, авангардизма и шовинизма. Можно было бы согласиться с Дьюи, что «философия может предложить только гипотезы, и что эти гипотезы только тогда имеют ценность, когда они делают человеческий разум более чувствительным к самой жизни». В полностью темпорализированном интеллектуальном мире свой вклад в рост этой чувствительности столь же важен для академической дисциплины, как и приращение знания.
ГЛОССАРИЙ
Абсолют – понятие философии, обозначающее духовное первоначало всего сущего, которое мыслится как нечто единое, всеобщее, безначальное и бесконечное и противопоставляется всякому относительному и обусловленному бытию.
Абстракция – формирование понятий для обозначения образов реальности.
Агностицизм – философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания окружающей человека действительности (Д. Беркли, Д. Юм, И. Кант).
Аксиология – философское учение о природе ценностей, об их связи между собой и их роли в организации общественной и личной жизни.
Апокрифы – тайные, скрытые произведения (в древности – на библейские темы).
Апория – трудноразрешимая проблема, связанная с противоречием между наблюдаемыми явлениями и способами их мысленного объяснения (в древности – апории Зенона).
Апостериори – характеристика знания, получаемого из опыта.
Априори – характеристика знания, предшествующего чувственному опыту и независимого от него.
Аристотелизм – в узком смысле – учение последователей Аристотеля о форме, способах познания, мышлении; в более широком смысле слова – истолкование, распространение и влияние сочинений Аристотеля, а также усвоение учения Аристотеля в различных средневековых теологических традициях.
Атараксия – душевное спокойствие, невозмутимость, безмятежность как высшая ценность человеческого душевного состояния, термин философии Эпикура и его школы.
Атман – в древней индийской философии высшее духовное начало субъективного характера.
Атомизм – учение о структурной делимости материи вплоть до мельчайших частиц вещества (по Демокриту – атомы неделимы, предел деления).
Базис – способ организации общественного производства, включающий отношения собственности на средства производства, обмена, распределения и потребления производимой продукции.
Библия – священная книга христиан (объединяет Ветхий и Новый Заветы). Считается «боговдохновенным словом».
Благо – категория морали, фиксирующая положительные для человека ценности, синоним добра.
Бог – в религиозных учениях олицетворяет высшее существо, обладающее сверхъестественными качествами (сверхмогущество, сверхзнание, абсолютное добро и пр.).
Брахма – в индуизме высшее божественное начало, которое признаётся в качестве творца мира. Включается в троицу индуистских богов наряду с Вишну и Шивой.
Вера – центральная мировоззренческая и психологическая установка в религии, включающая принятие комплекса религиозных идей без сомнений и критики, а также доверие и служение Богу как дер-жителю мира и спасителю рода человеческого.
Гегельянство – философское течение, исходящее из учения Г.В.Ф. Гегеля и развивающее его идеи; возникло в Германии в 30-40-х гг. XIX века.
Гедонизм – философско-этическая позиция, признающая наслаждение в качестве высшего блага и критерия человеческого поведения. Противополагается аскетизму.
Гилозоизм – учение об общей одушевлённости всего сущего. Утверждает, что «мёртвой материи» не существует.
Грех – в религиозной этике считается порождением человеческого своеволия, отступлением от божественных заповедей.
Дао – важнейшая категория китайской философии, означает «путь, дорога». В широком смысле дао – высший закон природы, общества и человека.
Деизм – религиозно-философское воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения, согласно которому Бог, сотворив мир, не принимает в нём какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий.
Деконструкция – одно из ключевых слов постмодернизма. Означает метод парадоксального прочтения всего, что возможно рассматривать в качестве «текста».
Демиург – в философии Платона (настоящее имя – Аристокл) божество, которое творит мир.
Дискурс – определённый способ структурирования реальности посредством единства мысли и слова, значения и знака, знания и словесного выражения. Проявляется в процессе человеческого общения.
Догма – мысли и положения, принимаемые в качестве истинных без доказательств и опытных практических подтверждений. Догма основывается на религиозной вере или слепом подчинении авторитетам.
Дуализм – философское учение, исходящее из признания равноправными, не сводимыми друг к другу двух начал – духа и материи, идеального и материального.
Душа – понятие, выражающее исторически изменяющиеся воззрения на психику и внутренний мир человека; в религии и ряде философских течений – понятие об особой нематериальной субстанции, независимой от тела.
Евангелия – религиозные книги, содержащие рассказы о жизни Христа и его вероучении. Из многих известных Евангелий лишь четыре являются каноническими. Их авторы – Матфей, Иоанн, Марк и Лука. Остальные церковь объявила апокрифическими, ложными.
Ереси – вероучения, отклоняющиеся от господствующих догматов и организационного строения религиозных сообществ. Выступают против официальных религиозно-церковных установлений. Подвергаются гонениям со стороны официальных церквей.
Заратустра – пророк и основатель древнеиранской религии, живший ранее VI в. до н.э. Персонаж произведения Ф. Ницше «Так говорил Заратустра».
Идеализм – общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное – первично, а материя, природа, физическое – вторично, производно, зависимо от духовного идеального начала.
Идея – одно из главных понятий идеалистической философии. У Платона это умопостигаемые прообразы вещей. И. Кант называл идеями результаты деятельности разума, когда он выходит за пределы чувственно воспринимаемого мира. Г.В.Ф. Гегель рассматривал идею как самодеятельное творческое начало мира, которое реализует себя в процессе развития. В современном материализме идея рассматривается как результат человеческого духовного творчества, вплетённого в процесс создания ранее не существовавших форм реальности (идея социализма, например).
Императив – требование, приказ, предписание. По И. Канту, например, это общезначимое нравственное предписание, способное стать законом для поведения множества людей. Противоположен личному принципу поведения – максиме.
Инквизиция – средневековое учреждение католической церкви, созданное для борьбы с ересями. Инквизиция осуществляла тайное судопроизводство, применяла пытки в процессе следствия. «Виновных» приговаривала обычно к сожжению на костре.
Инь и Янь – две категории китайской философии. Выражают универсальную двойственность мира: пассивное и активное, внутреннее и внешнее, женское и мужское, земное и небесное начала, действующие в мире.
Иррационализм – течение в философии, которое ограничивает или отрицает возможности разумного постижения действительности, утверждает недоступность высших истин бытия для разума людей. Включает в свой состав волюнтаризм, интуитивизм, мистицизм и пр. (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон).
Исихазм – учение о пути человека к Богу через состояние бесстрастия, молчания, внутренней молитвы.
История философии – путь становления и развития философии как единой системы знаний или философии как науки.
Карма – понятие, выработанное в буддизме и индуизме. Предполагает, что поступки человека влияют на его нынешнее и будущее существование. Обозначает принцип расплаты за совершённое в предыдущей жизни.
Киники – одна из так называемых сократических школ в Древней Греции, стремившаяся не столько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к обработке и экспериментальной проверке на себе определённого образа жизни (Антисфен, Кратет, Диоген Синопский и др.).
Космизм – философское направление, в котором весь космос рассматривается как единый живой организм, находящийся в общем процессе развития. Представители русского космизма – Н.Ф.Фёдоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский.
Критический рационализм – направление в современной философии, занимающееся выработкой некой «чистой» модели рациональности, верной для всех и во все времена.
Материализм – одно из главных философских направлений, которое решает основной вопрос философии в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, дух, мышление, психическое, субъективное как свойство материи.
Материя – бесконечное множество всех существующих в мире объектов и систем, субстрат любых свойств, связей, отношений и форм движения.
Медитация – сосредоточенное размышление, особая психологическая практика, применяющаяся в восточных религиозно-философских системах. Ведёт к уравновешенности ума и нереакгивности психики.
Мировоззрение – система взглядов на объективный мир и на место человека в нем, на отношение человека к окружающей его действительности и себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации.
Мифология – форма общественного сознания; способ понимания природной и социальной действительности на ранних ступенях общественного развития.
Мифы – архаические повествования о деяниях богов и героев, за которыми стоят фантастические представления о мире, об управляющих им богах и духах.
Монада – понятие, используемое в ряде философских систем для обозначения конститутивных элементов бытия.
Монизм – способ рассмотрения многообразных явлений мира в свете одного начала, единой основы всего существующего и построения теории в форме логически последовательного развития исходного положения.
Неокантианство – направление в философии последней трети XIX – первой трети XX вв., пытавшееся решить основные философские проблемы исходя из толкования философии И. Канта.
Неопозитивизм – направление в философии XX века, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологи-ческих проблем, выдвинутых развитием современной науки, – роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, природы и функции математизации и формализации знания.
Нирвана – согласно буддизму высшее состояние блаженства, погружение человека в полный покой и небытие.
Номинализм – философское учение, отрицающее онтологическое значение общих понятий, т.е. утверждающее, что они существуют не в действительности, а только в мышлении (Росцеллин, Д. Скот, У. Оккам).
Объект – то, что противостоит субъекту в его предметно-практической и познавательной деятельности.
Пантеизм – философское учение, отождествляющее мир и Бога.
Патристика – термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII вв.
Персонализм – теистическое направление в современной философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир – проявлением творческой активности верховной личности – Бога.
Позитивизм – философское направление, основанное на принципе, согласно которому всё подлинное, позитивное знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения, а философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.
Понятие – мысль, отражающая в обобщенной форме предметы и явления действительности и связи между ними посредством фиксации общих и специфических признаков, в качестве которых выступают свойства предметов и явлений и отношения между ними.
Прагматизм – течение в современной философии, считающее практическую полезность знания источником истинности, подчёркивающее, что философия есть способ решения человеческих проблем.
Практика – материальная, чувственно-предметная, целеполагающая деятельность человека, имеющая своим содержанием освоение и преобразование природных и социальных объектов и составляющая всеобщую основу, движущую силу развития человеческого общества и познания. Виды практики: материальное производство, лабораторно-экспериментальная, социальное управление.
Рационализм – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей.
Реализм – философское направление, считающее, что универсалии (общее) существуют реально вне конкретных вещей. В средние века к реалистам относились: А. Кентерберийский, Ф. Аквинский.
Реинкарнация – в древнеиндийской философии закон перерождения (переселения) душ, если нарушены ритуалы и обязанности своей касты.
Религия – мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование одного или нескольких богов или духов.
Сансара – согласно представлениям древних индийцев круговорот рождений и смертей, осуществляемый по закону кармы. Высшей целью индуизма и буддизма является освобождение от круговорота сансары.
Сенсуализм – философское направление, в котором чувственность является главной формой достоверного знания. Сенсуализм показывает, что все знания выводятся из данных органов чувств (Т. Гоббс, Д. Локк, Д.Беркли, Д. Юм). Сенсуализм близок эмпиризму.
Скептицизм – направление в философии (основанное Пирроном в конце IV в. до н.э.), где сомнения оказываются универсальным философским принципом. Последовательно проводится идея о недостоверности всякого знания, не допускается возможность рационального обоснования норм поведения.
